Setenta y cuatro órdenes para ser o realizar:

8   Sé misericordioso como Di-s (LUCAS 6:36)

LUCAS 6:36 Sé anashim de rachamanut (compasión) así como también tu Elohim HaAv es misericordioso. [TEHILLIM 103:8]

(Biblia Judía Ortodoxa).

(Compasión): Sentimiento de pena, de ternura y de identificación ante los males de alguien.

Misericordioso: Que se conduele de los trabajos y miserias ajenos.

Ser misericordioso significa ser compasivo; esto es lleno de aquel tipo de conmiseración que se expresa en palabras y hechos. Es la preocupación que nuestro Di-s reveló cuando envió -no escatimó- a su Hijo Yeshúa Ha Mashíaj para salvarnos.

Aun el ingrato y perverso es objeto de la bondad de Di-s (Lc. 6:35). Cuando Yeshúa anduvo en la tierra su corazón simpatizó con la multitud en su condición fatigada y desesperada (Mt 9:36). Sentía profundamente la situación de ellos y estaba deseoso de ayudarles.Yeshúa reflejó al Aba Kadosh, de modo que podía decir: “El que me ha visto ha visto al Aba Kadosh” (Juan 14:9).

Cuando Yesúa Ha Mashíaj dice, “Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso”, está diciendo a cada uno de nosotros que imitemos al Aba Kadosh.

Cuando vemos la misericordia que Di-s ha tenido de nosotros, miserables pecadores, ¿cómo no hemos de ser también misericordiosos con quienes nos han ofendido tanto como nosotros a Di-s tres veces kadosh - santo?. 

Aquello de que más necesidad tenemos es de misericordia y perdón para nuestros pecados, porque hemos sido criaturas inmundas e impías; el perdón para nuestros pecados y la misericordia son abundantes en Di-s. En HaShem son tan abundantes como el agua en el mar; no hay fin a los tesoros de su gracia, misericordia, perdón y compasión. 

9  Sean como fieles servidores (LUCAS 12:36).

LUCAS 12:36  Y deberías ser como el bnei Adam que expectante khakeh l'vo'o shel (espera la llegada de) su Adon cuando regrese de Chasunoh, para que, cuando venga y toque, a menudo puedan abrirle el depósito.

(Biblia Judía Ortodoxa).

Yeshúa ha Mashíaj nos encarga que nos preparemos  para estar listos para la Segunda Venida del Adón (vv. 35-40).

Yeshúa ha Mashíaj es nuestro amo, y nosotros somos sus criados obedientes; ceñidos e iluminados en todo momento, siempre y cuando nos encontremos con nuestra voluntad permanente de intentar por todos los medios de vivir obedientes a toda la Palabra de Di-s, porque el dueño puede venir en cualquier momento.

Esto lo sabemos porque nuestro Adón, aunque se marchó de nosotros, ha de volver (v. Hch.1:11).

Los siervos de “Yeshúa Ha Mashíaj” se hallan ahora en estado de una expectación obediente: Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro Di-s y Salvador Yeshúa Ha Mashíaj.” (Tito 2:13). Vendrá a pedir cuentas a sus siervos: “Porque todos nosotros debemos comparecer ante el tribunal de Mashíaj, para que cada uno recoja según lo que haya hecho mediante el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Co. 5:10).

“Vosotros, pues, también estad preparados, porque a la hora que no penséis, el Hijo del Hombre vendrá” v.40. 

Esto nos da a entender la falsa seguridad de la mayoría de los seres humanos, a quienes la Venida de Yeshúa Ha Mashíaj ha de tomar por sorpresa, por cuanto no piensan, de modo que, cuando Él venga, será cuando menos lo piensen.

Yeshúa ha Mashíaj lo que espera de sus siervos es que, “al llegar Él y llamar, le abran enseguida, (v.35)

Un fiel servidor debe trabajar cómodamente y estar preparado para recibir al Señor en su regreso de la fiesta de boda de la gloria celestial.

Un fiel servidor debe rendirle todo el servicio que él desee. “Mantened vuestras lámparas encendidas” también señala la necesidad de la preparación y el conocimiento no solamente de las órdenes, preceptos y mandatos de la Torá y el Brit Hadashá sino de los Salmos y la totalidad de las Escrituras.

A los maestros como mayordomos encargados de “dar a todos, a su tiempo, la ración conveniente” (v.42); es decir la enseñanza de la Torá y todo el resto de la Palabra, el consejo, la exhortación, la reprensión y el consuelo, así como la enseñanza general apropiada para cada uno y a su tiempo. Tacto, prudencia, competencia, fidelidad, espiritualidad; he ahí las cualidades ideales de un buen maestro de la Torá del Adón, difíciles de hallar, todas juntas en una sola persona. Por eso dice la Palabra de Di-s: “Donde no hay dirección sabia caerá el pueblo; mas en la multitud de consejeros hay seguridad” (Prov. 11:15, comp. con 15:22 y 24:6).

El consejo de un hijo de Di-s kadosh y experto en la Torá y resto de las Escrituras es preferible al de todos los inexpertos que desprecian el conocimiento de la Torá y resto de las escrituras. 

10 Se agradecido de corazón (COLOSENSES 3:15)

COLOSENSES 3:15 Y deja que el shalom de Moshiach arbitre en tu levavot. Fuiste llamado a este shalom en un NEVELAH [DEVARIM 21:23; cf geviyah, BERESHIS 47:18; cf basar, TEHILLIM 16: 9-10; IYOV 19: 25-27; YESHAYAH 53:11, guf (cuerpo)]. Que haya todah en tu levavot. (gracia de corazón).

(Biblia Judía Ortodoxa).

El Apóstol Pablo después del versículo 14 “Y sobre todas estas cosas (vestíos de) amor, que es el vínculo de la perfección”.

Siendo el “amor” el que encabeza la lista de “los frutos del Rúaj =Espíritu”, él continúa diciéndonos “Que seamos agradecidos por tener la gracia de corazón”. Porque esa gracia es la que produce el Shalom y es “La paz de Elohim que sobrepasa todo el entendimiento la que guardará vuestros corazones y pensamientos en Yeshúa Ha Mashíaj”. (Fil. 4:7).

Lo que Pablo tiene en mente es la dedicación obediente de uno mismo en forma inteligente y con propósito, porque el cumplimiento tanto de la Torá como del Brit Hadashá da el Shalóm = la paz que mora en el mismo corazón de Yeshúa para que gobierne en nuestros corazones.

Y Pablo añade, “Se agradecido” él no deja de hablar del privilegio y el deber de “ser agradecido” (1:3, 12; 2:7; 3:15, 16, 17; 4:2). La gratitud contribuye a la paz entre el hombre y Di-s.

La gratitud es el sentimiento que nos obliga a estimar el beneficio o favor que Di-s nos ha hecho o ha querido hacer, y a corresponderle a Él de una manera obediente a Su Torá y resto de las Escrituras.

11 Estar en paz entre nosotros mismos (1 TESALONICENSES 5:13)

1 TESALONICENSES 5:13  Y los estima más que nada en ahavah (agape), debido a su trabajo santo avodas kodesh. Que haya shalom bayis (paz familiar) también en la kehillah.

(Biblia Judía Ortodoxa)

No se trata aquí de conservar la paz interior, sino de practicar la paz con los demás “Tened paz entre vosotros. Paz familiar en la Kehilat”. En lugar de criticar de continuo a los líderes, seguid sus instrucciones porque están realizando un trabajo santo, de tal modo que la paz familiar (en este caso: ausencia de disensiones) reine.

12   Sea paciente con todas las personas (1 TESALONICENSES 5:14) 

1 TESALONICENSES 5:14 Y te exhortamos, Achim hermano en Mashiaj b'Moshiach, advierte los batlanim (desempleados o holgazanes), consuelen al congregante que es pachdan (corazón débil), aquellos que son débiles se interesan, tengan zitzfleisch (paciencia) con todos.

(Biblia Judía Ortodoxa).

La paciencia es la actitud que lleva al ser humano a poder soportar contratiempos y dificultades.

Pablo pensaba especialmente en las personas desordenadas que hicieron necesaria esta amonestación, no es de extrañar que la próxima instrucción comience entonces: Y os instamos, hermanos, amonestad a los desordenados, alentad a los de poco ánimo, ayudad a los débiles, ejercer paciencia para con todos.

En la Kehilat de Tesalónica había tres grupos que necesitaban atención especial: Los desordenados, los de poco ánimo, y los débiles.

Los desordenados, es decir, los que caminan irregularmente, son los fanáticos, entremetidos, y haraganes. Y los de poco ánimo, son probablemente los preocupados por los amigos o parientes que habían partido y/o por su propia condición espiritual = las “Almas pequeñas”. 

Isaías 35: 4 Decid a los de corazón apocado. Esforzaos, no temáis; he aquí que vuestro Di-s viene con retribución, con pago; Di-s mismo vendrá, y os salvará.

Y los débiles, sin fuerza, es decir los que tienen debilidad física, como de enfermedad moral y espiritual. También podían ser los que se caracterizaban por su tendencia hacia la inmoralidad. O bien puede incluir a aquellos individuos que, aunque espiritualmente inmaduros, no se hallaban necesariamente en peligro de traspasar los límites de la decencia en asuntos relacionados con el sexo.

No obstante es tan claro como el día que estas amonestaciones están dirigidas a la congregación entera de la Kehilat. Obsérvese la palabra “Y te exhortamos, Achim hermano en Mashiaj b'Moshiach, “advierte” los batlanim (desempleados o holgazanes)”. 

Así, todos menos los que no son desordenados deben amonestar a los desordenados; todos los de buen ánimo deben alentar a los de poco ánimo, etc. Ha de ejercitarse la mutua disciplina por todos los miembros con mucho tacto y amor. Es un error dejar todo esto solamente en manos del Pastor y resto de responsables de ministerios. Pablo pide a los hermanos en Mashíah que “adviertas” = Llamar la atención de alguien sobre algo, hacer notar u observar. Aconsejar, amonestar, enseñar, prevenir amonestar a los desempleados o holgazanes de la Kehilat.

13 No seas partícipe del pecado (1 TIMOTEO 5:22)

1 TIMOTEO 5:22 No des s'michah “ordenación” rápidamente a nadie ni participes en los chatta’im (pecados) de otros; manténgase Tahor “limpio, puro”

(Biblia Judía Ortodoxa).

En el contexto posterior de este versículo cuadra mejor con el caso de ordenar precipitadamente a una persona posiblemente indigna. Por eso añade Pablo “ni participes en los pecados de otros”.

Pablo a la vista de estos peligros, insiste “manténgase limpio, puro”, es decir, “Pon tal cuidado en todo lo relacionado a la selección de los responsables de ministerios y a su dirección, que en eso, como en todo, estés libre de mancha y seas irreprochable”.

Setenta y cuatro órdenes para ser o realizar

7    Estén contentos con su salario (LUCAS 3:14)

LUCAS 3:14 Y los chaiyalim (soldados) también le preguntaban:¿Qué deberíamos hacer también? Y Yochanan les dijo: No extorsionen a nadie, y que no haya hora de lashon, y queden satisfechos con su lomo (salario). 

(Biblia Judía Ortodoxa).

Las instrucciones particulares que Juan daba a diversas clases de personas que venían a él en busca de consejo con respecto a sus respectivos deberes: el pueblo, en general los cobradores de impuestos, y los soldados. El pueblo, los publicanos y los soldados, conscientes de sus pecados y de la ignorancia que tenían de las exigencias de la “Torá”, eran los que preguntaban a Juan: “Qué haremos”.

Esto nos muestra que los que son bautizados deben ser enseñados en la Torá y resto de las Escrituras (v. Mt. 28:19-20).

Quienes desean cumplir con su deber, han de conocer bien ese deber; y quienes profesan y siguen a Yeshúa Ha Mashíaj y prometen haber hecho Teshuvá = arrepentimiento han de evidenciarlo en su vida. Éstos apuntan correctamente hacia sí mismos. No preguntan: ¿Qué hace este hombre?, sino “¿Qué haremos nosotros?” Es decir: ¿Qué instrucción, preparación y guía tenemos nosotros?, ¿Qué frutos de arrepentimiento hemos de mostrar nosotros? Y Juan responde a cada uno según sus respectivas obligaciones y situaciones.

Al pueblo en general le recomienda un amor al prójimo que se traduzca en compartir (1 Jn. 3:17): El que tenga dos túnicas, que las reparta con el que no tiene...

A los cobradores de impuestos les dice también su obligación: “No exijáis más de lo que se os ha ordenado” (vv. 12-13). Han de ser fieles al gobierno y justos con el pueblo que paga los impuestos, sin oprimir con tasas injustas a los tributarios. Los impuestos públicos deben servir para mejorar los servicios públicos, no para satisfacer la avaricia de los funcionarios públicos.

A los soldados; “judíos ocupados en alguna campaña especial” Juan no les exhorta a que depongan las armas, sino únicamente: “No intimidéis a nadie, ni denunciéis en falso para sacar dinero, y contentaos con vuestra paga”.

Juan describe las tentaciones de la gente de armas y pone el dedo en las llagas más comunes entre dicha gente: “Vuestro deber es salvaguardar la paz; por tanto. no hagáis violencia a nadie; no hagáis pender sobre el pueblo la espada del terror, la cual está puesta para los malhechores (v. Ro. 13:3-5), sino la espada de la justicia, la cual está puesta para protección de los bienhechores”.

El mundo muestra su locura en la general insatisfacción, tanto de súbditos como de gobernantes: el rico ansía se más rico, y el poderoso adquirir todavía mayor poder.

La gente, con ocasión del ministerio de Juan llegó a pensar que el Mashíaj estaba ya a las puertas. Juan fue preparando el camino del Adón.

Cuando la gente se percató de lo excelente que era la enseñanza que Juan proclamaba: Comenzaron a pensar que había llegado la hora de la venida de Yeshúa HaMashíaj. Nunca antes había necesitado el pueblo de Israel una reforma tanto como ahora, ni el estado de apuro en que se hallaba había exigido tanto como ahora una liberación.

“¿No será éste el que había de venir?”: “Todos andaban pensando en su corazón acerca de Juan, si quizás él sería el Mashíaj”. Su vida era santa y austera, su predicación era con poder y autoridad y, por consiguiente, ¿por qué no iban a pensar si quizás él era el Mashíaj?. (1)

Judíos Mesiánicos 

Entre los 18 millones de personas en el pueblo judío hay un grupo de tal vez veinte o treinta mil personas (para el tiempo en el cual se escribió este libro), nacidos judíos, que creen en la Torá y en el resto del Tanáj y practican costumbres judías. También creen en Jesús. Algunos, si no la mayoría, prefieren llamarlo por su nombre judío, Yeshúa. Aunque pequeños en número, son un grupo que se hace oír, desafiando constantemente a las autoridades espirituales y seculares judías con su presencia, demandando reconocimiento como judíos. 

Sería más fácil para estos creyentes judíos aceptar el consejo de los líderes rabínicos y dejar a un lado su creencia en Yeshúa. Las autoridades judías se esfuerzan mucho para lograr eso. Organizaciones e individuos gastan su tiempo y miles de dólares hacia ese fin. Entre los más conocidos están los Peilím, Kéren Yeladénu, sostenidos por el Ministerio de Asuntos Religiosos en Israel y por los Judíos para el Judaísmo en Estados Unidos, quienes lo hacen como trabajo de tiempo completo o parcial. 

257 Sanh. 98. 

87 

¿Por qué los Judíos Mesiánicos resisten? ¿Qué hay detrás de su obstinación, no sólo en continuar creyendo ellos mismos sino en esparcir su fe a otros? La respuesta es espiritual. Este aspecto espiritual puede resumirse. 

Las profecías lo demandan 

Yeshúa es el Mesías porque solamente él da sentido a las palabras de nuestros profetas judíos. Ahí está Isaías 53 con su detallada descripción del siervo sufriente que fue despreciado y rechazado, afligido de dolor y azotes, “por cuyos azotes fuimos nosotros curados.” Luego muere, es sepultado, pero lo reviven y sufre todo esto “por la aflicción de mi pueblo (el de Isaías).” Todo esto puede aplicarse mejor solamente a una persona: Yeshúa de Nazaret. El Talmud enseña que ese capítulo se refiere al Mesías. El Targúm de Jonatán comienza el pasaje con estas palabras (en arameo): Ha yatslákh avdí Mashíja,“Miren, mi siervo el Mesías prosperará...” El sentido común dice que tiene que referirse a Yeshúa. 

Lo mismo es cierto para muchas otras profecías que hablan del tiempo de su nacimiento, como Daniel 9:26: 

“Y después de sesenta y dos semanas será cortado el Mesías, pero no por sí mismo; y el pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario.” 

(La ciudad y el santuario fueron destruidos en el año 70 E.C. El Mesías tenía que venir y ser cortado antes de eso.) 

La manera de su nacimiento de modo sobrenatural se registra en Isaías 7:14: 

88 

“He aquí la Virgen concebirá y tendrá un hijo, y llamará su nombre Imanuél.” 

Isaías 9:6 dice: “Porque un niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado, y el gobierno estará sobre sus hombros; y se llamará su nombre Maravilloso, Consejero, Héroe Poderoso, Padre eterno, Príncipe de Paz.” 

El lugar de su nacimiento lo predijo Miqueas el profeta en el verso 5:2258 

“Pero tú Bet léjem Efratáh, aunque seas pequeña entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que va a ser gobernante en Israel, cuyas salidas han sido desde antaño, de la eternidad.” 

La manera de su muerte se encuentra en el Salmo 22:17: “horadaron mis manos y mis pies;” 259 y en Zacarías 12:10: “Mirarán al que traspasaron,” lo cual el Talmud aplica al Mesías ben Yoséf.260 

Hemos escuchado argumentos contrarios a los reclamos mesiánicos por el hecho de que algunas profecías como Isaías 2 (la de volver las espadas en azadones) y la de Isaías 11 (el león y el cordero morando juntos) no se han cumplido todavía y que nuestra explicación de un futuro cumplimiento en Su segunda venida crea un lapso muy grande (de cerca de 2000 años). Pero ¿qué son 2000 años a la vista del Omnipotente, quien espera pacientemente que su pueblo responda y acepte a su Ungido, Yeshúa ben Elohím? 

258 Verso 1 en el texto hebreo.
259 7 En el Texto Masorético lee: “Como un león están en mis manos y mis pies.” 

260 Suká 52. 

89 

Personaje Intachable 

Nos aferramos a nuestra fe porque él fue una Persona intachable. Sus contemporáneos testificaron de él que “Todo lo hace bien.”261 Él podía desafiar a sus contemporáneos diciéndoles: “¿Quién de ustedes me convence de pecado?” y ellos se quedaban en silencio. Algunos eruditos modernos, judíos y no-judíos, señalan su falta de originalidad en muchos de sus dichos. ¿Habría sido mejor si Él hubiera contradicho las palabras de los profetas? Otros afirman que su enseñanza es muy idealista (ejemplo: “el volver la otra mejilla”), y por lo tanto imprácticas. Pero ¿quién puede hallar falta en un Hombre que constantemente va del sur al norte de Israel, luego a Judea y a Samaria, haciendo el bien, sanando a los enfermos, limpiando a los leprosos, abriendo los ojos de los ciegos, destapando los oídos de los sordos, haciendo que los cojos vuelvan a caminar, y predicando buenas nuevas de salvación a los pobres, los necesitados, y los despreciados? Rechazado por los fariseos dirigentes y por los Sumos Sacerdotes saduceos, murió una muerte de mártir por crucifixión a manos de los soldados romanos. 

Pero este no es el fin de la historia, porque sus 12 discípulos, y un número de otras personas, lo vieron vivo después de que murió y lo proclamaron como el Salvador resucitado. Por esa afirmación casi todos ellos tuvieron que pagar con sus vidas, muriendo como su Maestro una muerte cruel a manos de paganos y de líderes judíos incrédulos. Sin embargo, aquellos judíos creyentes nunca se retractaron. Ellos sabían de seguro que Él estaba vivo. 

Las Personalidades de sus Seguidores 

Estamos convencidos de que Él es el Mesías por la transformación de la personalidad de sus seguidores. ¿Quién podía transformar a Simón hijo de Jonás, el pescador en las playas de Galilea, para que viniera a ser el líder de los Judíos 261 Mar. 7:37. Mesiánicos en Israel y en el extranjero, y finalmente venir a ser reconocido como el primer obispo y la más alta autoridad después de Yeshúa por millones de personas en todo el mundo? ¿Qué hay de Saulo de Tarso, convencido de que él, con las cartas que tenía del Sumo Sacerdote, eliminaría completamente toda creencia en Yeshúa? Él se encontró con el resucitado Yeshúa en el camino de Jerusalén a Damasco262 y de perseguidor del Evangelio se convirtió en proclamador de la Buena Nueva. Él mismo fue grandemente perseguido por personas incrédulas en todas partes hasta que finalmente murió con muerte de mártir a manos de los romanos en tiempos de Nerón. 

Personas que lo Aceptaron 

Desde el primer libro, Bereshit, hasta el último profeta en el Tanáj, Malaquías, la actividad el Mesías envuelve “al pueblo” o a las naciones. Nuestro padre Jacob lo prevé y dice: 

“No se apartará el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Shilóh; y a él se reunirán los pueblos.263 

Isaías el profeta lo ve como “la raíz de Isaí que estará como enseña al pueblo; a él lo buscarán los gentiles.”264 En Isaías 49:6 se proclama al Mesías en estas palabras: 

“No es algo liviano que tú seas mi siervo para levantar a las tribus de Jacob, y para restaurar a los preservados de Israel: Yo también te daré como luz para los gentiles, para que seas mi salvación hasta el confín de la tierra.” 

Malaquías dice: 

262 Hech. 9. 263 Gn. 49:10. 264 Isa. 11:10.  

“Porque desde donde sale el sol hasta donde se pone, mi nombre será grande entre los gentiles.”265 

La paz que da el Mesías 

Los creyentes judíos en el Mesías Yeshúa encontraron que solamente en Él tienen reposo, paz, y satisfacción. Oyeron la invitación del Mesías: “Vengan a mí todos los que están trabajados y cargados, yo les daré reposo" 266 Ellos verificaron esto en sus propias vidas. Leyeron el registro de su promesa: “La paz les dejo, mi paz les doy. No se turbe su corazón ni tenga miedo.” 267 Ellos hallaron que el Mesías es el Gran Caballero que siempre cumple su promesa. El resultado es que podemos decir juntos con uno de los grandes piadosos del Mesías Yeshúa, Simón Bar Yoná, llamado Simón Pedro: 

“Maestro, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y nosotros creemos y estamos seguros de que tú eres el Mesías, el Ben Elohím, el Hijo del Elohím Vivo." 268 

265 Mal. 1:11. 266 Mt. 11:28. 267 Jn. 14:27. 268 Jn. 6:68,69.

(2) 

(1) Matthew Henry.

(2) Lo que saben los Rabinos acerca del Mesías. Un Estudio de Genealogía y Profecía. Por Rajmiel Frydland.

Continuará.

Setenta y cuatro órdenes para ser o realizar:

6    Prepárese para la venida de Cristo (MATEO 24:44; LUCAS  12:40).

Mateo 24:44 Por esta razón, también serás shomer (Perfecto), porque en la hora en que no piensas, entonces será Bias HaMoshiach (la Venida del Bar Enosh, = “Yeshúa Ha Mashíaj” DANIEL 7:13). (Biblia Judía Ortodoxa).

Lucas 12:40  Así que seas shomer (Perfecto), porque el Bar Enosh = (Yeshúa Ha Mashíaj) DANIEL 7:13-14] llega en una hora que no piensas. (Biblia Judía Ortodoxa).

SED PERFECTOS

La doctrina de la perfección puede ser una de las verdaderas más difíciles de comprender en las Escrituras. El mandamiento de Yeshúa de: “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48), es un reto con el cual el hombre ha luchado desde su creación. ¿Puede un hombre imperfecto llegar a ser perfecto? ¿Hasta qué punto puede ser esa perfección? ¿Será tal perfección experimentada en esta vida o solamente en la vida venidera? ¿Es acaso el reto un mero ideal por el cual luchar o acaso es una meta obtenible?. Estas son preguntas que han confundido las mentes de pensadores y teólogos, desde que el hombre reconoció por primera vez el reto de “sed pues vosotros perfectos”.

Cualquiera que sea la extensión de la perfección, la declaración de Yeshúa es enfática - “Sed pues vosotros perfectos”. El concepto de la perfección debe ser examinados no desde el punto de vista de los fracasos y debilidades del hombre, sino desde el plano más alto de la Palabra de Di-s. Si ningún hombre jamás alcanzará la perfección, con todo, ello no debilitaría la solidez de la declaración de Di-s. La verdad de la palabra de Di-s no es medida por la habilidad del hombre para vivir por la norma expresada, sino por la misma naturaleza de Él.

La mayoría de las controversias que rodean la perfección, viene del hecho de que la doctrina es interpretada a la luz de la debilidad del hombre más bien que en la fortaleza de Di-s. Esta perfección, como fue declarada por Yeshúa, es tanto el deber como el privilegio del hombre. La palabra hablada no solo es el mandato, sino también una promesa. Di-s no ordena algo que es imposible. A pesar de cuan contaminado puede llegar a ser el hombre por el pecado, la gracia de Di-s, como fue manifestada en Yeshúa Ha Mashíaj, es suficiente para curarlo y purificarlo.

La Definición.

La perfección, como la Biblia usa el término, es práctica. Algo es perfecto si ello “realiza plenamente el propósito para el cual fue planeado, diseñado y hecho”. Donde la Biblia usa el término “perfecto”, es por la traducción de la palabra griega teleios, el adjetivo de telos lleva consigo la idea de algo que ha alcanzado su fin, término o límite. De aquí se derivan los vocablos completo, perfecto, pleno, que no necesita nada, con referencia especial al fin para el cual fue creado. Donde el término “perfecto” es usado en la Biblia (Mateo 5:48; 19:21, Romanos 12:2; Efesios 4:13; Filipenses 3:15; Colosenses 1:28; 4:12.

El significado precioso del término de por si confiere evidencia de apoyo en la posibilidad de lograr la perfección. Cuando Yeshúa Ha Mashíaj ordenó “Sed pues vosotros perfectos”, la declaración lleva consigo la idea de que al final este estado será alcanzado. Los creyentes obedientes a Su Palabra serán perfeccionados cuando ellos cumplan el propósito para el cual fueron creados y enviados al mundo. La Palabra de Di-s dice lo siguiente al respecto:

OBEDIENCIA A DI-S

1. Obedecer a Adonay:

A. Nuestro deber es obedecer a Di-s

Ecl.12:13 Guarda Sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre.

Deut. 13:4 En pos de Adonay andaréis... Guardaréis Sus mandamientos y escucharéis Su voz, a Él serviréis.

Deut.27:9b,10 Has venido a ser pueblo de Di-s...cumplirás Sus mandamientos.

Jer. 11:7 Solemnemente protesté... diciendo: Oíd Mi voz.

Jn. 2:5 Haced todo lo que (Yeshúa) os dijere.

Ver también Luc. 17:10).

B. Obedecer de todo corazón:

Rom. 6:17 Habéis obedecido de corazón a aquella...doctrina.

Deut. 26:16 Adonay te manda que cumplas estos mandamientos... cuida, pues, de ponerlos por obra con todo tu corazón y con toda tu alma.

Sal. 119:34 Cumpliré (Tu Torá) de todo corazón.

Sal. 119:69b. ...Mas yo guardaré de todo corazón tus mandamientos.

C. Obedecer en todas las cosas:

Deut. 5:32 Mirad... que hagáis como Adonay... os ha mandado; no os apartéis a diestra ni a siniestra.

2 Rey 22:2 Hizo lo recto ante los ojos de Adonay...sin apartarse a derecha ni a izquierda.

2 Cor. 2:9 Porque también para este fin os escribo, para tener la prueba de si vosotros sois obediente en todo (Sus mandamientos).

2.  Cuando uno ama y conoce a Adonay, le obedece:

Jn. 14:15 Si me amáis guardad Mis Mandamientos.

Jn. 14:21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ese es el que me ama.

Jn. 14:23 Yeshúa dijo: El que me ama, mis mandamientos guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.

1 Jn. 2:3 Sabemos que nosotros Le conocemos, si guardamos Sus mandamientos.

1 Jn. 3:24 El que guarda Sus mandamientos, permanece en Di-s.

1 Jn. 2:4 El que dice: yo le conozco, y no guarda Sus mandamientos... es mentiroso.

2 Jn 6a. Este es el amor, que andemos según Sus mandamientos.

3. Las bendiciones de obedecer a Adonay:

Deut.11:26,27 Yo pongo hoy delante de vosotros la bendición... si oyereis los mandamientos de Adonay vuestro Elohim.

Jos. 1:8 Meditarás en (la Torá y toda la Palabra) para que guardes y hagas conforme a todo lo que...está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino

A. Almas ganadas:

Rom 5:19 Por la obediencia de uno a los mandamientos, los muchos serán constituidos justos.

1 Tim 4:16b. Ten cuidado de (atiende a la doctrina de los rabinos mesiánicos que fijan la interpretación de los textos sagrados judíos para conservar su pureza)... haciendo así te salvarás a ti mismo y a los que te escuchan.

B. Bendiciones espirituales:

Éxo. 19:5 Si diereis oído a Mi voz... seréis Mi especial tesoro sobre todos los pueblos.

Jer. 7:23 Escuchad Mi voz, y seré a vosotros por Elohim, y vosotros me seréis por pueblo.

Jn. 13:17 Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hiciereis.

Jn. 15:10 Si guardareis (obedeciereis) Mis mandamientos, permaneceréis en Mi amor.

Juan 15:14 Vosotros sois Mis amigos, si hacéis lo que Yo os mando.

Hch. 5:32 El Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo), el cual ha dado Di-s a los que obedecen.

1 Pedro 1:22 Habiendo purificado vuestras almas por la obediencia a la verdad de la Torá.

Santiago 1:25 Mas el que mira atentamente en la perfecta Torá, la de la libertad, y persevera en ella, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra, éste será bienaventurado en lo que hace.

La perfecta Ley es la voluntad de Di-s impresa en la Torá y resto de Las Escrituras, así como en nuestros corazones, caminas en obediencia con la ayuda del Rúaj Hakodesh =Espíritu Santo. Mediante la fe = Emuna (Creer y obedecer) a Elohim y a Yeshúa Ha Mashíah no sólo se recibe gracia y perdón (Stg 2:12-13), sino también el poder y la libertad para obedecer la Torá y resto de las Escrituras de Elohim. Es ahora que el creyente desea hacer la voluntad de Di-s.

C. Bendiciones materiales:

Deut. 28:2 Vendrán sobre ti todas las bendiciones, y te alcanzarán, si oyeres la voz del Adonay.

Deut.32:46-47 Aplicad vuestros corazones a “todas la Palabras... y por medio de esta Torá haréis prolongar vuestros días sobre la tierra. 

Job 36:11 Si oyeren, y le sirvieren, acabarán sus días en bienestar, y sus años en dicha.

Isa. 1:19 Si quisiereis y oyereis, comeréis el bien de la tierra.

Jer. 38:20 Oye... la voz de Adonay... y te irá bien y vivirás.

Heb 11:8 Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia.

(Ver también Deut. 28:1-1-4; Jer. 35:18-19).

D. Protección:

Éxo. 23:22 Si oyeres e hicieres todo lo que Yo te dijere, seré enemigo de tus enemigos.

Lev. 25:18 Ejecutad Mis mandamientos... y habitaréis en la tierra seguros.

El hombre fue creado para ser semejante a Di-s. El relato de Génesis manifiesta: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza...”. (Génesis 1:26). El ser cabal, obediente, integro, al estar en el lugar donde nada nos falta, es ser a imagen y semejanza de Di-s.

Di-s es Kadosh = Santo en Su infinita naturaleza. Su Santidad no permite la existencia de pecado. Este es contrario a la misma naturaleza de Di-s. En la naturaleza finita del hombre, el es amonestado a ser perfecto. Pero el mandato no es dado sin la promesa - la promesa de Yeshúa Ha Mashiaj, la esperanza de la perfección del hombre. El Rúaj Hakodesh y una buena enseñanza de la Torá y resto de la Palabra de Di-s libera al hombre en gran manera del pecado. En esencia, a través del Conocimiento de Su Torá y el cumplimiento que te puedan corresponder de Sus Mandamientos libera al hombre de pecado. Es a través del estudio constante de la Torá y a través de Yeshúa Ha Mashíaj y siendo espiritualmente maduro cuando puede ser el principio de vivir obediente.

La perfección de los Kadosh - Santos no puede ser medida en los fracasos del hombre, sino que debe ser asegurada en la fortaleza del éxito que te da vivir obediente a la Torá y resto de las Escrituras.

Una buena Universidad "Yeshiva" Judía-Mesiánica te dará la oportunidad de interpretar las Escrituras desde la ventajosa posición de la obra perfecta de Di-s. 

El comienzo de la perfección de los Kadohs - Santos, no solo es una realidad, sino que es el privilegio de tener el conocimiento suficiente para entender, que sin la comprensión del pueblo de  Di-s, la oración mesiánica y sin obediencia a Toda su Palabra no es posible comenzar a trabajar en tu propia salvación.

Continuará.

Setenta y cuatro órdenes para ser o realizar:

1  Estar muy contento (MATEO 5:12)

Mateo 5:12 | Tener simcha (alegría) y lev sameach (corazón alegre), por tu sachar (recompensa) es grande en Shomayim (cielos), porque así persiguieron a los Neviim (profetas) antes que tú. (Biblia Judía Ortodoxa).

El creyente que camina en obediencia a toda la palabra de Di-s que le pueda corresponder son bendecidos, y es un honor para ellos, ya que han tenido la oportunidad de glorificar a Mashíaj y de experimentar especiales consuelos, señales y maravillas de su presencia.

Ya ahora tienen asegurado el título de herencia y gozan de suaves anticipos de dicho reino porque su recompensa es grande en el cielo; tan grande, que sobrepujará con mucho el padecimiento sufrido y al servicio prestado. 

Así persiguieron a los profetas que os precedieron en excelencia, en un nivel de aflicción y de paciencia que todavía no habéis alcanzado vosotros.

La misma gracia que fue suficiente para ellos para que pudiesen soportar sus padecimientos, no será insuficiente para ti.

Por tanto estar muy contentos, gozaos y alegraos. Debemos estar muy contentos al saber que Yeshúa Ha Mashíaj va delante de nosotros y, al mismo tiempo, no nos deja atrás, sino que nos acompaña. (1)

El imperativo que se agrega a “tener alegría” y “Corazón alegre” podría traducirse como “estar sumamente contentos”; “alegraos enormemente”; “manteneos... saltando en éxtasis”.

David reaccionó ante el hecho de que Elohim estaba siempre a su diestra  (Hch. 2:26); con que el carcelero convertido y toda su casa alabaron a Elohim (Hch 16:34); con que Abraham recibió la buena nueva de que iba a ver el día de Mashíaj (Jn. 8:56); conque Pedro, contemplando la gloria de Yeshúa Ha Mashíaj describía a sus lectores, que participaban en esta contemplación con él, como que “os alegráis con gozo inefable y glorioso” (1 P. 1:8).

Debemos estar muy contentos porque a los profetas que vivieron antes de nosotros les persiguieron también por su carácter genuino de su fe = emuná; ellos creían y obedecían la Torá y resto de la Palabra de Elohim. Jeremías, Ezequiel, Amós, Zacarías no fueron apreciados según su verdadero valor.

Y no eran profetas también hombres como Moisés, Samuel, Elías, Eliseo. Todos fueron mal tratados. Porque el carácter del seguidor de Yeshúa Ha Mashíaj es purificado y se madura por medio del sufrimiento. (Ro. 5:3, 5; Stg. 1:3, 4; Job).

Tal rechazo de los profetas fue la regla, no la excepción. 

Cuando Yeshúa dijo las palabras del versículo 12 claramente quería decir que su propia enseñanza no era una contradicción de las palabras proféticas, sino que estaban en línea con ellas. No había venido a destruir ni a anular la Torá y a los Profetas. Había venido a cumplirla. (5:17). (2)

1. Matthew Henry
2. Guillermo Hendriksen

2   Sé reconciliado con un hermano (MATEO 5:24)

Mateo 5:24 | deja tu korban (ofrenda) allí antes de Mizbeach, y ve y reconcíliate primero con tu Ach (hermano) [b’Moshiach]; Y luego ven a ofrecer tu korban. (Biblia Judía Ortodoxa).

Pero si el mal ha comenzado de tu lado, de modo que tu hermano tiene algo contra ti, anda a reconciliarte con tu hermano, antes de presentar tu ofrenda ante el altar; es decir, antes de acercarte solemnemente a Elohim. 

Yeshúá Ha Mashíaj quiere que cada hombre examine su propio corazón. Yeshúa quiere que el corazón humano de sus seguidores debe estar lleno de amor todo el tiempo, no con ira ni odio.

Amar a Elohim y por eso presentarle una ofrenda, y sin embargo no amar al hermano sino permanecer sin reconciliarse con él, no concuerda. “Si alguien no ama al hermano a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto” (1 Jn. 4:20b.).

La ilustración que Yeshúa da es la de una persona que, según una obligación judía, trae una ofrenda al altar (Gn. 4:3-5; Ex. 25:2; Lv 1:2ss; Sal 66:13). Y Yeshúa Ha Mashíaj dice (como si lo dijera a él): “No acabes tu acto de devoción. Dejando la ofrende delante del altar, ve inmediatamente a reunirte con ese hombre que tiene este resentimiento contigo”. Entre los dos busquen otra, completamente diferente y mejor relación; esto es, sé reconciliado con tu hermano. Luego regresa y termina de presentar tu ofrenda.

El “algo” debe ser de una naturaleza tan importante como para que se llame una ofensa o agravio. Yeshúa está enfatizando el verdadero sentido espiritual del mandamiento. En diversos lugares se enseña en la Torá y los Profetas que bajo ciertas circunstancias las ofrendas no son aceptables a Di-s (Gn. 4:5; 1 S. 15:22; Is. 1:11; Jer. 6:20; Am. 5:22; Miq. 6:6.).

3   Sé perfecto (MATEO 5:48; 2 CORINTIOS 13:11)

Mateo 5:48 | Por lo tanto, sea shlemim (completo), incluso como es su Av shbaShomayim es shalem (perfecto).

Esto está en armonía con la Torá: “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Kadosh = Santos seréis porque Kadosh = Santo soy yo Elohim vuestro Di-s” (Lv. 19:2). “Perfecto serás delante de Elohim tu Di-s” (Dt 18:13).

¿Significa esto que Yeshúa era un perfeccionista en el sentido que enseñaba a los hombres que debían alcanzar la impecabilidad antes de la muerte? De ninguna modo, como lo demuestran claramente las bienaventuranzas y lo confirma la petición que enseñó a sus discípulos “Perdónanos nuestras deudas” (Mt. 6:12).

Si se hace la pregunta: “Entonces, ¿por qué tratar siquiera de llegar a ser perfecto?”, la respuesta sería: “Porque es lo que Di-s manda”. Además, el seguidor de Yeshúa Ha Mashíaj no puede hacer otra cosa. Él, con Pablo, anhela la perfección (Fil. 3:7-16).

La lucha por la perfección en este sentido no irá sin recompensa. La victoria se garantiza exactamente a los que se esfuerzan por alcanzar la meta.

Sin embargo, en la presente conexión “perfecto” significa que debemos estar “acabado”, completamente desarrollado, que nada nos falta”. Yeshúa Ha Mashíaj está diciendo a la gente de su tiempo, y a nosotros también, que ellos y nosotros no debiéramos contentarnos con una obediencia a medias a la Torá y el resto de la Palabra. Yeshúa está repitiendo la amonestación implícita en el ver. 45 (“para que podáis ser hijos de vuestro Aba =Padre que está en los cielos”). Aun más en este versículo 48 indica que es la perfección del Padre la que tenemos que tratar de imitar, esto es, la perfección en el amor que él muestra a todos. ¿No es Él quien hace que su sol salga sobre malos y buenos, y envía lluvia sobre justos e injustos? ¿No es también Él quien amonestó cariñosamente a Caín (Gn 4:6, 7)? ¿Aquél que todo el día extiende sus brazos a un pueblo rebelde y contradictor (Is. 65:2; Ro 10:21)?. Un amor que sigue el Patrón del amor del Padre; por ejemplo en paciencia, compasión, sinceridad, e infinito.

• Guillermo Hendriksen.

Es deber de todo creyente aspirar a la perfección en la gracia y en la Kedushá = Santidad; perfección equivale aquí, no a impecabilidad - imposible en esta vida - sino a madurez, propia de que no anda según la carne, sino conforme al Rúaj y en el Rúaj  Hakodesh (Ro. 8:9; Gá 5:16).

4   Sé inteligente como serpientes (MATEO 10:16)

Mateo 10:16 | Hinei! Te envío como kevesim (oveja) en medio de ze’evim; por lo tanto, tenga el seichel (inteligencia) de nachashim (serpientes) y sea tamim (impecable) como yonim (palomas).

La inteligencia o sagacidad que aquí se recomienda como cualidad humana incluye el poder captar la naturaleza de lo que a uno le rodea, circunspección, sentido común santificado, sabiduría para hacer lo que corresponde en el momento y lugar oportunos y del modo correcto, un esfuerzo serio para descubrir siempre el mejor medio para lograr las metas más elevadas, una búsqueda ferviente y honesta de una respuesta a preguntas tales como: “¿Qué aspecto tendrá al final esta palabra o esta acción mía?” “Cómo afectará mi propio futuro el estudiar la Torá? “Que supondrá para mi vida y los míos buscar la gloria de Elohim? ¿Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios? (Efesios 5:15).

Esta inteligencia o sagacidad nunca incluye un compromiso con el mal. Un ejemplo excelente de personas que muestran esta combinación de inteligencia e impecabilidad es el Apóstol Pablo.

Otras personas en quienes se combinan estas dos caracteríticas - astucia e inocencia está David. Mardoqueo y Abigail, “mujer prudente y sabia”, en sus tratos con su esposo necio Nadal (1 S. 25:3).

Guillermo Hendriksen.

5   Sé impecable como palomas (MATEO 10:16)

Yeshúa enseña que es deber del hombre no solamente ser inteligente como serpientes, sino también impecable como palomas “Cnt 5:2 paloma mía, perfecta mía”.

Guillermo Hendriksen.

Continuará.

YESHUA EN EL TALMUD

Es una interpretación errónea muy común tanto dentro del mundo judío como del Mesianismo, que el Nuevo Testamento pertenece sólo a la Iglesia y no al pueblo judío y que Yeshua estableció una nueva religión, una nueva fe; que el concepto antiguo que relaciona al judaísmo como la verdadera religión y al Elohim del pueblo judío como único Elohim verdadero y pueblo elegido por Elohim, no tiene ninguna validez. El concepto que habla sobre el nuevo Israel o acerca del Israel espiritual, refleja esta idea, la cual prevalece dentro del mundo cristiano, donde la Iglesia ha tomado el lugar de Israel y de los judíos y que si ellos (los judíos) pretenden ser salvos, deben convertirse al Mesianismo y por consiguiente, deben renunciar a su judaísmo. 

Cuando escudriñamos el material bíblico y la fuente de datos posterior a la Biblia, vemos que el Nuevo Testamento, sus enseñanzas, su esencia misma y su mensaje, están profundamente enraizadas en el mundo del primer siglo, en la tierra de Israel y en su legado judío, tanto en su herencia judaica del Antiguo Testamento, como también y, por supuesto, en su herencia rabínica, contemporáneos de Yeshua Mashiaj en el Siglo I. 

Esta serie de artículos están dirigidos a brindar conocimiento y vivencias que tiene el judaísmo rabínico acerca del tema del Mesías y en forma más explícita, dirimir de cómo estos pasajes literales del Talmud y de la Mishná, afectan nuestra comprensión de los tiempos de Yeshua Mashiaj y del mismo Nuevo Testamento. 

Existe un número de conclusiones que necesitamos definir y esclarecer antes de entrar plenamente en la materia. La primera conclusión será en qué consiste el Nuevo Testamento. ¿Es un documento de la Iglesia o un documento histórico del pueblo judío? Primero, lidiemos con el término Nuevo Testamento. En el Mesianismo ha sido arraigado el concepto de la existencia de un Nuevo Testamento y de un Antiguo Testamento. 

El término Nuevo Testamento no proviene por supuesto del libro al que hoy llamamos Nuevo Testamento. El término Nuevo Testamento emerge por vez primera de la boca del profeta Jeremías. En el capítulo 31 verso 31, el profeta habla en nombre del Señor, que Elohim hará un Nuevo Testamento, un Nuevo Pacto, un nuevo convenio con Judea y con el pueblo de Israel. Aquí el término ciertamente no implica un libro. Se refiere al pacto, justo al igual que el pacto hecho con Israel en Sinaí o al pacto hecho con Abraham en el Monte Moría. 

Llamar a estos libros Antiguo y Nuevo Testamento es un desatino. Los libros son en realidad bibliotecas que contienen material escrito hace miles de años; algunas personas podrán decir que fueron escritos por cuarenta diferentes escritores y que fueron recopilados para formar La Biblia. Consideremos sólo el amplio período de tiempo y de asentamientos culturales en los cuales La Biblia fue escrita, tales como: el éxodo por el desierto con Moisés, el inicio de la Casa de David en el Reino de Israel, luego bajo el reino dividido influenciado fuertemente por Asiria, luego entonces Babilonia, durante el retorno del exilio de Ezra y Nehemías. 

Centenares de años cruzando períodos diferentes y lenguajes diferentes han dejado una huella en el pueblo de Israel. Estos lenguajes están reflejados en los escritos de La Biblia. 

Con el Nuevo Testamento sucede lo mismo. Fue escrito durante un período de más de cien años a partir de la crucifixión de Yeshua, Yeshua, hasta finales del siglo. Los escritores del Nuevo Testamento, algunos Israelitas, otros inmigrantes a Israel, visitantes, estudiantes foráneos, como el apóstol Pablo que en origen era de Tarso pero que llegó a Jerusalén a estudiar en la escuela de Gamaliel. Otros que llegaron fueron doctores gentiles, tal es el caso de Lucas. En otras palabras, tenemos aquí una biblioteca de libros inspirados por el Espíritu Santo, escritos en un período de más de mil años y sería una pobre simplificación referirse a estas recopilaciones como Antiguo y Nuevo Testimonio. 

¡Sí! El Libro al cual llamamos Antiguo Testamento o en Hebreo Tanaj, incluye la Torah, Neviim U’Ktuvim que significa Torah, Profetas y Escritos. 

Estas son las tres divisiones principales del Libro al que llamamos Antiguo Testamento, en el cual podemos encontrar tipos diferentes de literatura. No es sólo cuestión de un documento pactante legal sino que también contiene poesía, como el Cantar de los Cantares, bellos poemas de amor. Contiene la canción de Débora, la cual es un monumento de guerra a la victoria de Deborah y Barak sobre los caananitas. También están Los Salmos de David que son himnos con profundidad devocional y emocional, himnos de alabanza y de ruego por el auxilio de Elohim. Contiene documentos históricos como las porciones del Libro de Samuel I y II de Reyes y I y II de Crónicas. Hay profecías, como los profetas clásicos Isaías, Jeremías, Ezequiel, Miqueas, Amós y Habakuk. Este libro es una amplia gama de literatura que tiene que ver con todo, desde documentos legales hasta las historias narradas desde el campo de batalla, la poesía y los escritos históricos. 

Uno no puede simplemente resumirlo todo y decir entonces, todo lo que existe es sólo el Antiguo Testamento y luego decir: bueno, esto es la ley. En el Nuevo Testamento tenemos por igual una variedad de tipos literarios. 

Algunos son legales, hay leyes en el Nuevo Testamento. Pablo hace mención en muchos casos al igual que los apóstoles en Hechos Cáp. 15, refiriéndose en realidad a requerimientos legales, leyes que deben ser respetadas, tanto por la Iglesia como por parte de los seguidores de Yeshua Mashiaj, sean judíos o gentiles, teniendo cada una de ellas con un requerimiento específico hecho por los apóstoles bajo el poder del Espíritu Santo. 

Por lo tanto, uno no puede decir –como se ha dicho tradicionalmente dentro del Mesianismo- que el Antiguo Testamento es ley y el Nuevo Testamento es gracia. ¡No! Hay gracia en la ley y ley en la gracia que recibimos de Yeshua Mashiaj. Resumir todas estas cosas y decir Antiguo y Nuevo Testamento nos hace errar el objetivo principal. 

Esta no es una terminología bíblica. Esta es una terminología que proviene del Mesianismo tradicional atribuida a los libros a los cuales llamamos Biblia, el libro, Biblia significa libro. El libro de todos los libros. Ahora, cuando hablamos del Nuevo Testamento, la pregunta que debemos formular es si se trata de un libro de Mesianismo o si es un libro judaico. Cuando escudriñamos el Mesianismo del siglo dos o incluso el del S. XX, nos damos cuenta de inmediato que los temas expuestos en el Nuevo Testamento, no son netamente cristianos. No están relacionados con problemas eclesiásticos, ni con asuntos relacionados con la Santa Sede, o con el Papa, arzobispos u otras cosas por el estilo, puesto que éstas son características meramente cristianas. Tampoco las festividades, políticas o dogmas del Mesianismo están mencionadas concretamente en el Nuevo Testamento. Todos los temas aludidos en el Nuevo Testamento están involucrados con el ámbito judío del primer siglo. Por ejemplo, uno de los principales tópicos a los que Pablo hace referencia en casi todas sus epístolas fue qué hacer con los gentiles. ¿Debían ellos guardar la Ley de Moisés o no? ¿Debían circuncidarse o no? Esto no es un problema de la iglesia, los judíos hicieron estas preguntas y los judíos las respondieron bajo la inspiración de Elohim y del Espíritu Santo. La estructura del Nuevo Testamento es la estructura del judaísmo, la Iglesia Primitiva era una iglesia judía. En realidad Elohim, con su visión toda poderosa convenció al apóstol Pedro para que fuera a predicar a los gentiles, a Cornelio y toda su casa en Cesárea. Elohim no mostró claramente esa visión a los apóstoles, que los gentiles eran parte de su misión. Esto tenía que darse al final del Ministerio de Yeshua, antes de ascender al cielo y después de su resurrección. Entonces Él envió a los apóstoles a todas las naciones. En otras palabras, durante los tres años en los cuales enseñó a sus discípulos, el pueblo de Israel discutía con los fariseos y los saduceos. Durante estos tres años no tenemos ningún registro bíblico en el cual nos señale que Yeshua les dijera: Oíd, el profeta de Israel, Isaías dice: “Mi casa será casa de oración para todas las naciones”. Lo que sí tenemos es una historia totalmente diferente, la de una mujer sirio-fenicia que viene a Yeshua para ser sanada. Él le dice que no se debe dar la comida de los hijos a los cachorros de los perros. Sólo después de presionarlo y de convencerlo con su humildad y con su anhelo de ser sanada en nombre del Elohim de Israel, Yeshua cura a su hija. No hay ningún signo en su ministerio de que los gentiles sean parte en el campo de la salvación. Y ese campo o ámbito de salvación es para Yeshua y para los apóstoles el mundo judío, el mundo de la Torah, el mundo de la tierra de Israel en el siglo primero, del cual Yeshua nunca se alejó. Jamás asistió a una escuela en Roma ni tampoco se graduó en Harvard. 

La cuestión es, el Nuevo Testamento es un libro judío, ¿sí o no? Si es un libro judío, para poder entenderlo, entonces, necesitamos colocarlo en su lugar en la vida real, regresarlo a su entorno histórico, lingüístico, cultural y religioso. Creo que ésta es la única forma por la cual podamos entender el Nuevo Testamento y su significado verdadero para nosotros hoy en día. Si lo regresamos a su contexto de primer siglo y en ese contexto que es un concepto judío, usted podría decir que tiene matices de judaísmo helénico, pero no es helénico en sí mismo sino que es judaísmo helénico, una de las tantas limitaciones culturales en las que está sumergida la tierra de Israel en esa época, de cualquier manera, sigue siendo un libro judío, un mensaje judío. 

Da inicio con las palabras: Éste es el libro de la generación de Yeshua el Mesías, hijo de David, hijo de Abraham. Este verso por sí solo coloca todo el contexto del Evangelio directamente dentro del judaísmo. En primer lugar el escritor dice: éste es el Libro de las Generaciones. Si revisamos la terminología encontraremos algo muy importante en este pasaje. Solamente hay otro lugar en La Biblia en la que esta frase es utilizada y está en Génesis Cáp. 5, verso 1: “Este es el Libro de la Generación de Adán”. El escritor de Mateo por inspiración empezó el Evangelio con estas palabras con el propósito de recordarle al hombre lector que Elohim creó al hombre. Sopló en él aliento de vida. Él lo creó del polvo de la tierra y el Elohim que creó al hombre, no tenía ningún problema en inseminar a una mujer de forma sobrenatural y traer a su Hijo al mundo encarnado, tal como prometió la llegada del Mesías al Rey David y a Abraham. El Rey David y Abraham son las dos figuras en la historia de Israel que recibieron un pacto garantizado de Elohim, un pacto incondicional que incluye la salvación del pueblo de Israel y bendición para todas las naciones, por tanto, estas dos figuras, Abraham y David, son mencionadas en el primer verso del libro de Mateo, para recordarle al lector que lo que va a leer y la historia del Mesías, de Yeshua, de Yeshua, es el relato de la historia de Israel. No es la historia de Calvino o de Lutero, se trata de la historia del pueblo judío y Yeshua es el tipo de Mesías que nuestros ancestros habían esperado. Esa larga espera, esa anticipación del Mesías ha sido, es y será siempre la esperanza de Israel. Ésta no era la esperanza del mundo, porque el mundo en ese tiempo y aún hoy en día es, en su mayoría, un mundo idólatra. Ellos están adorando una vasta variedad de Elohimes y no al uno y Único Elohim, del que decimos: “Shemah Israel, A-donai E-loheynu, A-donai Ejad”. Aquí o en Israel su Señor es su Elohim, el Único. La mayoría del mundo aún no adora a ese Elohim. Sin embargo, Yeshua, el Messiah, vino al mundo por aquello que fue anticipado por los profetas, esto es, que Israel fuera la luz para todas las naciones a través de la simiente de Abraham. 

Por lo tanto, es importante y mucho más importante para nosotros, si realmente queremos conocer la verdad y comprender cuál es la voluntad de Elohim, aceptar aquí que estamos lidiando con un libro judío. Estamos delante de un libro que en su esencia profunda, en su lenguaje, en su teología y en su mundo conceptual es un libro judío. Para que podamos entenderlo, tenemos que regresar al siglo primero y tratar de comprender el significado de sus enseñanzas, de sus parábolas, de las afirmaciones de Yeshua, cuál era el significado real de la argumentación en los conflictos entre fariseos y saduceos dentro del contexto histórico del pueblo judío durante el siglo primero. Sólo entonces podemos estar seguros de tener un concepto bíblico de la fe, la gracia, la esperanza, la vida eterna y la salvación. 

Ahora, ¿cuáles herramientas tenemos para auxiliarnos para ver el mundo de Yeshua ha’Mashiaj, el mundo judío del siglo primero? ¿Cuáles herramientas tenemos a nuestra disposición para lograr ese objetivo? En primer lugar tenemos lo que mencionamos anteriormente acerca del Antiguo Testamento. 

Esto es, el Libro Sagrado que Yeshua leyó en la sinagoga de Nazaret. El libro al cual el hace mención una y otra vez delante de sus oponentes, el libro sobre el cual Pablo comenta: “Toda escritura es inspirada por Elohim para corregir, reprobar, enseñar y para instruir” (II Ti. 3:16), es en este libro donde nos encontramos con esta afirmación del apóstol Pablo. ¿Es éste el libro que utilizó para mostrar a las sinagogas de Tesalónica, Berea y Corinto que el Mesías había llegado? Cuando Pablo salió a enseñar lo hizo citando al Antiguo Testamento (la Biblia Hebrea), a la Torah, demostrando que Yeshua debería sufrir, ser enterrado y resucitado de entre los muertos y luego sentarse a la diestra de Elohim. Pablo no tenía a su disposición a Mateo, Marcos, Lucas o Juan. Tampoco tenía la epístola de Gálatas, puesto que ni siquiera la había escrito. Tampoco tenía a su disposición el libro de Romanos cuando anduvo por Listra y Perea o en Iconiun o Éfeso y Colosia enseñando tanto a judíos como a gentiles que Yeshua era el Mesías. Lo que sí tenía fueron los cinco libro de Moisés y quizás algunos de los profetas; eso fue todo lo que tenía a su disposición. 

Así que la primera fuente para comprender el Nuevo Testamento es eso que llamamos Antiguo Testamento, por supuesto, pero existen otras fuentes. En el Nuevo Testamento mismo encontramos citas tomadas de los libros más populares de la época de Yeshua ha’Mashiaj. Tenemos citas de Enoc, del Libro de Eclesiástico o Ben Sira en hebreo. Tenemos citas tomadas del material rabínico y un sin número de menciones de fuentes que son citadas claramente y que pertenecen al mundo judío de esa época y que demuestran que Yeshua es el Mesías. Adicionalmente, a estos materiales del período inter testamentario que son citados parcialmente por los apóstoles en el Nuevo Testamento y en los evangelios mismos, tenemos a Josefo, Flavius Josefus (en latín), Yosef Ben Matitiahu en hebreo, general del ejército de resistencia en la guerra contra los romanos; capturado y llevado a prisión y luego adoptado por la familia de Flavius, la casa de los emperadores. Tito y Vespasiano adoptaron a Yosef y se convirtió en una especie de historiador doméstico para ellos. Como parte de su reacción hacia la guerra de los romanos, escribió los dos libros más importantes para la comprensión del siglo primero: “Las Antigüedades de los Judíos” y “Las Guerras de los Judíos”. Después de Josefus, tenemos por supuesto un período de inactividad; pero Judá ha’Nasí, un rabino de la tierra de Israel que vivió en Galilea, recopiló a finales del siglo segundo, las deliberaciones y discusiones de los rabinos del primer siglo a.C. y del siglo primero d.C. y del segundo siglo. Hizo esta recopilación con el propósito de preservar las deliberaciones, discusiones y explicaciones de cómo los rabinos llegaron a la conclusión de aspectos prácticos acerca de guardar la Ley en la realidad posterior al templo. Como sabemos, el templo fue destruido en el año 70 d.C. en Jerusalén y desde entonces jamás fue reconstruido. Después de la destrucción del Templo, ocurrió la revuelta Bar kojbá y el pueblo judío fue duramente expulsado. Por esta razón, Rabí Yehudá consideró que era pertinente recoger estas deliberaciones legales, las cuales “encuadernó” en lo que se conoce como Mishnah. 

La palabra Mishnah se deriva de su homóloga hebrea “lishnot” que significa estudiar o discutir; esto se hace con los estuElohim hechos por los rabinos concernientes a las leyes, en especial a las posteriores al judaísmo del Templo. Muchas de estas deliberaciones legales se remontan al primer siglo a.C. y fueron registradas por rabinos contemporáneos como Yeshua en la tierra de Israel y que vivieron en el primer siglo. Tenemos registros de discusiones rabínicas legales que pertenecen a ese período. Esto es la Mishnah. A principios del siglo IV, se hizo una recopilación del material derivado de las discusiones rabínicas sobre la Mishnah; en otras palabras, los rabinos continuaron sus discusiones para tratar de entender y llegar a una mayor forma de implementar la Ley, las leyes aparecidas en la Mishnah. Esta labor se realizó tanto en Babilonia como en la tierra de Israel dando como resultado a dos versiones del Talmud: (El Talmud es la deliberación acerca de lo que Rabí Yehudá ha’Nasí escribió en la Mishnah). Las dos secciones del Talmud se encuentran en la Mishnah. y la discusión acerca de la Mishnah es llamada “Gemará”. 

Gemará en arameo significa “El estudio”. La Mishnah también significa el estudio, pero eso es en hebreo y se le atribuye a estuElohim iniciales de los rabinos, los cuales son llamados tanaim. Los rabinos que participaron en las discusiones de la Mishnah son llamados tanaim y los rabinos que están en la Gemará son llamados amoraim. Los tanaim son mencionados con frecuencia por los rabinos en la Gémara, pues son rabinos de mayor edad y conocen también los pasajes o las discusiones que pertenecen a los primeros siglos del período tanaita. La llamada Baraita la constituyen pasajes o versos fuera de la Mishnah que han sido preservados en la tradición judía, la gran mayoría de ellos, aunque algunos están escritos. 

Así que, en el Talmud tenemos muchos pasajes que pertenecen a la época de Yeshua. No podemos asegurar que lo sean en cien por ciento contemporáneos a Yeshua; pero tenemos métodos críticos de distinción por el lenguaje, por el contexto, para poder determinar cuales son de la época de Yeshua y de primer siglo d.C., o si fueron confeccionados posteriormente o atribuidos a rabinos antiguos. Sin embargo, esto no debe preocuparnos ni alejarnos de nuestra comprensión del Talmud como un documento muy valioso para el entendimiento de la historia del Nuevo Testamento, esto, por supuesto, cuando tomamos en consideración las diferentes posibilidades de usos e interrelaciones actualizadas de los rabinos del Talmud. De tal modo, en el Talmud encontramos pasajes relevantes y discusiones relevantes que describen realidades que fueron contemporáneas al apóstol Pablo y con el mundo de Yeshua Ha’Mashiaj en el siglo primero. Esta es la razón por la cual debemos estudiar todo este material si queremos realmente entender el Nuevo Testamento en todo su contenido histórico. El contexto histórico que tenemos en la literatura judía de ese periodo, sirve para arrojar luz sobre lo que realmente está sucediendo en el mundo del Nuevo Testamento. Les voy a dar un pequeño ejemplo antes de finalizar con esta primera lección introductoria. 

En el libro de Hechos se puede ver que el apóstol Pablo participó en la muerte de Esteban, sosteniendo las ropas de los que lo llevaron fuera de la ciudad para ser apedreado. La impresión que deja en los lectores del libro de los hechos es que Pablo era el encargado de vigilar los ropajes de aquellos que iban a apedrear a algún condenado. Estas personas revisaban sus ropas y sombreros (quizás túnicas y turbantes) y las depositaban a los pies de este vigilante para luego ir a apedrear al condenado, en este caso, a Esteban. Más adelante, mientras continuamos con la lectura, Pablo se llama a sí mismo el principal de los pecadores. Aquí él reconoce que el hecho de ver a Esteban apedreado fue un evento traumatizante que lo condujo a un profundo sentimiento de culpa, que en realidad nunca pudo desechar ese sentimiento de su conciencia. Años más tarde aún sigue mencionando este suceso. Ser alguien encargado de cuidar ropajes no debería hacer que esa persona se sintiera culpable. Para que podamos entender el significado de esto, necesitamos acudir al Talmud, en donde todo el procedimiento se explica con claridad, los detalles involucrados, cómo el condenado era llevado fuera de la ciudad para ser apedreado y la labor que éste “guardador de ropas” tenía durante la prosecución y ejecución del acto. 

El Talmud Babilónico, en el Tratado Sanedrín 42, y también en la página 43 describe el proceso de ejecución. Nos dice que cuando una persona era llevada a la corte para que fuera condenada a morir apedreada, si era en Jerusalén, debía ser sacada fuera de los muros de la ciudad. Entonces había un hombre montado sobre un caballo, quién se colocaba en una colina o un lugar con más elevación en relación con el lugar en donde la ejecución tendría lugar. Algo parecido a un precipicio de donde una persona pudiera ser arrojada. A este hombre a caballo o posicionado en una altura determinada, le era entregada una pieza de tela; el Talmud dice sudar, nosotros usamos la palabra suéter, derivada del griego “sudarus”. En ocasiones usamos el suéter en referencia a un tipo de bufanda. Esta persona a caballo o puesta en un lugar más elevado entre el edificio de la corte y el lugar de ejecución era generalmente el querellante, el acusador del caso. La razón por la que esta persona tomaba esta posición es, sencillamente, la no existencia de teléfonos celulares en esa época que sirvieran de comunicación para anunciar la llegada de un testigo nuevo o de nueva evidencia a la corte de juzgado antes de que la ejecución tuviera lugar. En otras palabras, la corte judía era sensible al hecho de que a última instancia un testigo podría llegar o una nueva evidencia apareciera y este testigo dijera: “ yo he mentido, van a ejecutar a una persona que es inocente”. O alguna persona podría aportar una nueva prueba para defender al acusado. El Talmud describe esto en detalle, de cómo el prosecutor podía pararse ahí a caballo en un lugar elevado y agitar un ropaje o trazo de tela y detener instantáneamente la ejecución. 

Este era el trabajo de Pablo, por lo cual se sentía tan culpable, puesto que él era el prosecutor del caso. El demandante del caso. Él sabía en su corazón que Esteban había sido ejecutado, no por crímenes en contra del Templo, tampoco por crímenes contra el pueblo judío, sino porque creyó que Yeshua de Nazaret resucitó de entre los muertos, que era el Mesías de quien los profetas habían hablado. Él es el Mesías que es la única esperanza de salvación para el pueblo judío y de hecho para el mundo. Ese sentimiento de culpa, de no haber detenido la ejecución, sabiendo que las acusaciones eran falsas y falsos los testigos y aún así no evitar esa ejecución de Esteban, lo hizo sentirse como el principal de todos los pecadores. Sin el conocimiento de estos detalles que nos son revelados en el Talmud, quedamos en oscuridad para conocer las razones de esa carga de culpa de Pablo. Existen muchos otros detalles que en lecciones siguientes vamos a utilizar para esclarecer los textos y tratar de entender el proceso histórico y el asentamiento del Evangelio, de las Buenas Nuevas que están preservadas para nosotros en el libro, al que llamamos el Nuevo Pacto. 

En la primera lección dimos una introducción y algunas definiciones de lo que es el Talmud. Ahora, puede causar sorpresa a muchos cristianos, pero en realidad el Talmud, que está compuesto por escritos rabínicos que datan de los siglos tres, cuatro y cinco, habla en su contenido más antiguo acerca de Yeshua, Yeshua y realmente lo menciona por su nombre. 

Una de estas narraciones interesantes que tienen que ver Yeshua y que menciona incluso su crucifixión, la encontramos en el Talmud, el babilónico, tratado Sanedrín, página 43a. El contexto del pasaje relata de cómo un criminal convicto debía ser ejecutado. La Mishnah en realidad dice y estoy leyendo la traducción al inglés de la edición Sonsino: 

Si entonces, ellos lo encuentran inocente, era puesto en libertad, de lo contrario tendría que salir para ser apedreado y un heraldo le precedía (clamando, llorando), "tal y tal”, el hijo de “fulano”, es llevado para que sea apedreado porque ha cometido tal y tal ofensa, y sus testigos son “mengano” y “zutano” y cualquiera que tenga algo que decir en favor del acusado, que se presente aquí y lo exponga. 

Es interesante que incluso después de darse la declaración de culpable, y después que la corte ha pronunciado la sentencia, la Corte da una oportunidad hasta el último momento antes de la ejecución, por si un testigo puede aparecer y cambiar el veredicto. Es también interesante saber que si una persona atestiguaba en contra del acusado, era proclamada públicamente en las calles de la ciudad, antes de que la ejecución tuviera lugar. En otras palabras, si usted era un testigo que llevó condenación a otra persona, usted no podía esconderse y convertirse en un testigo anónimo. 

Las fuentes de información y los testimonios que condenaban al acusado, eran hechas públicas para que ninguno de los miembros de la comunidad supiera algo acerca de un complot o en una situación de que un testigo falso pudiera ser aceptado como testigo kosher (fiel, fidedigno). 

En la ley judía no todas las personas podían ser un testigo válido. Debía ser una persona justa, sobresaliente, honesta y respetada por el resto de la comunidad, para ser aceptado. De hecho, la situación llegó al punto donde en muchas ocasiones el testimonio de una mujer no era aceptado, pues se pensaba que el testimonio de una mujer no era confiable. Por supuesto, hoy en día las cosas han cambiado en el mundo. Movimientos de liberación femenina y otros movimientos han penetrado en congregaciones y comunidades de creyentes y han cambiado el concepto acerca de la mujer. Sin embargo, en el antiguo mundo talmúdico del período bizantino, la mujer no era reconocida como testigo, sólo un hombre, que incluso debía tener una buena reputación, es decir, era una persona justa para poder ser aceptado como un testigo Kosher. De tal manera, el testigo era proclamado públicamente y entonces si alguien se presentaba ya fuera para declarar que el testigo no era kosher o que nueva evidencia había sido encontrada, esto debía tomarse en consideración y por tanto obligaba a suspender la ejecución por el tiempo necesario para aclarar el asunto. 

Ahora, en este contexto, los rabinos del período talmúdico tienen sus discusiones, uno de los rabinos, de nombre Abaye y que vivió en Babilonia en el siglo cuarto dice: ‘Debe ser anunciado también el día, la hora y el lugar específico donde el crimen tuvo lugar. En otras palabras, no es un crimen imaginario, sino que debe tener fechas y lugares determinados y por tanto la condena debe darse a partir de testigos específicos en esos lugares y fechas específicos. Abaye continúa diciendo: si hubiera alguien que evidencia que pruebe lo contrario, pueden presentarse y probar que el testigo es jomemin. Jomemin significa que en este contexto la persona es un testigo perjuro o que testigos se han confabulado para que una persona sea condenada. 

Ahora, el Talmud prosigue con la discusión y menciona la manifestación de la Mishna y el heraldo lo preside, etc. El heraldo precede al convicto clamando: Fulano ha cometido tal y tal crimen y esto es lo que el Talmud dice acerca de esto y lo que Gemará dice acerca de esto. Esto aplica sólo inmediatamente antes (de la ejecución). En contradicción a esto, fue enseñado que al anochecer de la Pascua Yeshu (refiriéndose a Yeshua) fue colgado durante 40 días antes de la ejecución un heraldo salió y clamó: Él será apedreado pues ha practicado la hechicería y ha seducido a Israel hacia la apostasía. 

Aquí está el contexto. El Talmud dice normalmente, cuando una persona es ejecutada, el heraldo sale y proclama su crimen y quienes son los testigos, el lugar y la hora de la ejecución antes de que ésta ocurra. Sin embargo, Yeshua es una excepción de acuerdo con este relato del Talmud. Cuarenta días antes de su ejecución salió y proclamó en las calles de la ciudad diciendo: Él va a ser apedreado porque ha practicado la hechicería y ha inducido a Israel a la apostasía, cualquiera que tenga algo qué decir en su favor que salga y lo manifieste en su causa. Éstas son las palabras del Talmud y que el heraldo dijo durante cuarenta días, día tras día antes de la ejecución de Yeshua. 

El Talmud continúa diciendo: pero puesto que nada había sido declarado en su favor, fue colgado al anochecer del día de Pascua. Es algo interesante, primero que todo tenemos aquí una fuente de información rabínica, una fuente judía que admite que Yeshua fue colgado por decisión de una corte judía. En segundo lugar, tenemos aquí una fuente que admite que Yeshua fue colgado al anochecer del día de Pascua; estos dos hechos son muy importantes en la historia judía, porque por siglos la comunidad judía negó que Yeshua fuera crucificado por decisión de una corte judía, de hecho durante siglos rabinos judíos y eruditos judíos negaron incluso la existencia de Yeshua. Y aquí tenemos dentro de sus registros rabínicos mismos una admisión clara de estos dos eventos: Yeshua existió, fue juzgado por una corte judía, y fue ejecutado al anochecer del día de Pascua por orden de una corte judía. 

Estas admisiones son en sí mismas muy importantes, pero como podemos ver, el relato es polémico, no es un relato histórico, no viene a confirmar un hecho histórico, más parece ser una pieza propagandística en contra de Yeshua y del Mesianismo, y vamos a ver esto en la continuación de este tema. Por supuesto, el relato mismo no encaja con las fuentes del Nuevo Testamento. Primero que todo, Yeshua fue juzgado la noche antes de su ejecución, de acuerdo con el Nuevo Testamento, no cuarenta días antes. En segundo lugar, la frase que indica que iba a ser apedreado por practicar hechicería e inducir a Israel a la apostasía, es una frase común en el talmud, atribuida a casi todo hereje. No es precisamente las acusaciones hechas a Yeshua, puesto que a todo hereje se le culpaba de lo mismo. Será interesante para nosotros en lecciones siguientes preguntar por qué es que esta frase también se le relaciona con Yeshua. 

Otra polémica interesante que está añadida en este pasaje, es que durante todos los cuarenta días el heraldo salió a proclamar, de acuerdo con el relato, pidiendo a cualquiera que tuviera que decir algo a favor de Yeshua y que nadie lo hizo en todos esos cuarenta días. Es una técnica de hacer la polémica interesante, en otras palabras, justifica la crucifixión de Yeshua, y parece decir: ve, nosotros le dimos la oportunidad, le dimos al público la oportunidad de venir y defenderlo, pero nadie se acercó en todos esos días. En otras palabras, fuimos más allá de nuestra obligación para que Yeshua tuviera un juicio justo. Ése es el propósito polémico de este relato hasta este punto. 

Ahora, otro Rabí del siglo cuarto de nombre Ulla, hace una manifestación que difiere de lo dicho en nombre de Abaye. Ulla replica: ¿Supone usted que él era alguien a quien se le pudiera fabricar una defensa? En otras palabras, ¿por qué salen durante cuarenta días enviando al heraldo, sabiendo ellos –de acuerdo con Ulla que vivió también en Babilonia en el siglo cuarto– que para un hombre como Yeshu no podía haber defensa alguna? Y Ulla formula la pregunta: ¿No era él un Mesit (engañador), de quien las Escrituras dicen que ‘no compartirás ni conciliarás con él’? Éste es un pasaje de Deuteronomio, Capítulo 18:9, refiriéndose a un falso profeta o a un hechicero. 

El Talmud responde a la pregunta de Ulla. Con Yeshu (con Yeshua) sin embargo, fue diferente, pues él estaba conectado con la realeza (en hebreo, mekural le maljut). Ésta es una afirmación extraña, y lacónica, lo que el Talmud implica aquí es posible de entender de muchas y diferentes maneras. Una de ellas es como la entendieron los rabinos judíos tradicionalistas medievales, que él era influyente, que tenía contacto con el gobierno, es decir, con el gobierno romano, el gobierno de Herodes, Herodes Antipas, en cuyos días fue crucificado. Así que, siendo una persona tan importante, de acuerdo con la interpretación de los rabinos medievales, tenían que ser muy cuidadosos a la hora de ejecutarlo. Ellos debían tomar esto en cuenta y entonces encubrirse a sí mismos cuidadosamente, para que nadie pudiera culparlos de haberle dado muerte de manera injustificable. Es por esto que dieron tantas oportunidades y por cuarenta días enviaron al heraldo a que fuera delante de Yeshua y preguntando si había alguno con una defensa para él. 

Sin embargo, la afirmación en el Talmud pudiera tener un significado diferente. Lo que significa que con Yeshu era distinto porque estaba relacionado con la realeza, “mecurar le malhut”, en hebreo. Literalmente esto significa que era cercano al Reino, a cuál Reino no está bien claro. Los rabinos medievales que ya habían tenido encuentros con los cristianos, en forma muy desagradable por cierto, no podían imaginar que alguien en el siglo cuatro dijera que él estaba conectado con el reino. Sin embargo, hay algo más en esto de lo que la vista puede abarcar cuando el Talmud dice que Yeshua estaba relacionado con el reino. Lo que algunos rabinos pensaron es que Yeshua estaba relacionado con el Reino, era que en realidad él pertenecía a la Casa de David. En otras palabras, en este caso estar relacionado con el reino es asunto de estar relacionado con el linaje de David, el reino de Israel y ésta es la razón por la que no podían apresurarse a ejecutarlo sin este período extra de cuarenta días, buscando a alguien que hiciera algún tipo de defensa para él. No sólo hay un propósito polémico que pudiera estar escondido detrás de esta afirmación, sino también una tradición, que Yeshua pertenecía a la Casa de David, y por esta razón estaba “conectado” con el Reino. En mi opinión, esto tiene mucho más sentido que el estar cercano al gobierno de Roma o al de Herodes. No existe ninguna otra fuente histórica que pueda implicar dicha cercanía. 

Joseph Klausner en su libro “Yeshua de Nazaret”, que fue publicado a inicios del siglo XX, comenta acerca de este pasaje en el Talmud que menciona a Yeshua y a su cercanía con el reino (pág. 27 del libro de Klausner): “Las autoridades del Talmud no niegan que Yeshua hizo señales y milagros, pero los vieron como actos simples de hechicería”. En los evangelios encontramos algo igual, “y los escribas que bajaron de Jerusalén dijeron: ‘Él tiene a Belcebú, y por el Príncipe de los demonios echa afuera a los demonios’” (Marcos 3:22). Lo mismo en Mateo 9:34 – 12:24 en donde los fariseos se expresan de igual modo. 

Que fue por inducir y por encantar que las razones por las que fue enviado al madero, estaba claro para los tanaim, puesto que en esos días los discípulos se habían convertido en una secta judía separada, que negaba muchos de los principios religiosos del judaísmo; por lo tanto, su maestro Yeshua, por lo menos de acuerdo a los rabinos, los había encantado y guiado lejos de la fe judía. Pero vale la pena destacar que la baraita enfatiza el hecho de que ellos no se apresuraron en matar a Yeshua, a pesar de ser un encantador y que dilataron la ejecución de su sentencia por cuarenta días, en caso de que alguien hablara en su favor (un asunto que sorprende al amora Ulla). 

Esto es exactamente lo opuesto a las narraciones de los evangelios, acorde a los cuales el juicio de Yeshua delante del Sanedrín fue finiquitado rápidamente y la sentencia pronunciada en forma apresurada por parte del procurador romano. En opinión de quien escribe, el tema del Heraldo tiene una “tendencia” obvia y es muy difícil pensar que sea histórica. 

Así, Klausner, en su muy diplomática forma de poner las cosas, dice que le es difícil creer que esta declaración en el Talmud sea histórica, y nosotros ya hemos afirmado que claramente se trata de una afirmación propagandística que se encuentra dentro de las fuentes talmúdicas. 

Quiero retomar el tema donde el Talmud hace alusión de Yeshua, no sólo crucificado al anochecer del día de Pascua y crucificado por decisión de una corte judía, el Sanedrín, sino también su relación con la realeza. Si estaba relacionado con la realeza, hay opiniones que se inclinan por pensar en una relación directa con la Casa de David. Siendo que pertenecía a la Casa de David, debían ser mucho más cautelosos en cómo ejecutarlo y por lo tanto, de acuerdo al Talmud y a pesar de que este pasaje es meramente propagandístico, ellos tenían que justificar –por lo menos en la mente de este rabi de la Babilonia del siglo cuatro– que ellos tomaron estas precauciones (que no son históricas) debido a que él estaba ligado al Rey David. Una tradición fue transmitida dentro del seno judío, que Yeshua no era simplemente alguien, sino que está ligado con la realeza. Otra manera de ver las cosas es que estaba claro en la tradición y en las mentes, tanto de la judía como la cristiana, que Yeshua fue crucificado como el “Rey de los judíos”, y esa fue otra razón por la que se le considera como un miembro de la realeza. 

El texto del Talmud continúa hablando de Yeshua y sus discípulos, pero le daremos más seguimiento a este pasaje en nuestro próximo artículo. Pero deseo retornar y reiterar la importancia de estudiar estas fuentes externas que hablan de Yeshua. Para nosotros, por supuesto, tienen mucha más importancia aquellas que más se acercan a la era del siglo primero. La Baraita, fuera de la declaración de la Mishnah y que se incorporó en este pasaje con el que estamos tratando, se originó probablemente durante los siglos II y III, pero llega hasta nosotros en boca de los rabinos del siglo IV. Contiene en ella esta tradición importante de puntos de contacto con el relato bíblico, las cuales fortalecen y reafirman en nosotros algunas de estas verdades bíblicas. No es que necesitemos esta confirmación proveniente de fuentes rabínicas, puesto que nuestra fe está basada realmente en Elohim y en la palabra de Elohim únicamente, y el Talmud no es parte de la Palabra de Elohim sino una recopilación de afirmaciones rabínicas de aquí y de allá, pero si contiene información cruzada que nos muestran dos cosas: cómo el pueblo judío se acercó al evangelio; por qué, además el hecho fundamental de que el evangelio no puede ser negado – aún en los tiempos más oscuros del Mesianismo– por los rabinos judíos. 

Ahora, esta idea de que Yeshua fue acusado o condenado por practicar hechicería e inducir a la apostasía al pueblo de Israel, es en sí misma muy interesante. Como Klausner lo dice –y nosotros hacemos mención de su libro– que incluso en el Nuevo Testamento los fariseos trataron de acusar a Yeshua de echar fuera demonios en nombre de Belcebú, en nombre del demonio, ellos no pueden negar que estos acontecimientos sucedieron en realidad, que milagros fueron hechos y que Yeshua echó fuera demonios, sólo que ellos distorsionan la verdad diciendo que hizo esto por el poder de la hechicería. Ahora dicen que fe un acto del demonio, pero esto no tuvo ningún efecto en el Nuevo Testamento. Durante el período del Talmud, ellos ya sabían de esa inefectividad, por lo que idearon toda clase de rumores para explicar los poderes con los cuales Yeshua había llegado. Vamos a estudiar estos rumores e historietas en los próximos capítulos, sólo permítanme mencionar cómo Yeshua realmente actuó con las fuerzas del Todopoderoso y en Su Nombre: el tetragrámaton, las cuatro letras que componen el Nombre Sagrado y que tantas veces ha sido erróneamente traducido como “Jehová”. 

Como dice la historia, la cual se encuentra en el libro llamado Toldot Yeshu o la Historia de Yeshua, cuando niño en su bar mitzva, llegó a Jerusalén con sus padres y discutió con los rabinos y sacerdotes del Templo. Él entró al Lugar Santísimo y escuchó a los ángeles pronunciar el Nombre de Elohim y lo utilizó. Siendo que era un niño precoz y muy inteligente, él supo que mientras viviera los ángeles borrarían su memoria. Así que tomó un trozo de cuero en el cual grabó la pronunciación del Nombre de Elohim, se hizo un corte a sí mismo y colocó el trozo de cuero bajo su piel. Entonces usó el Nombre de Elohim para sanar su herida. 

Cuando se alejó del Lugar Santísimo, de acuerdo con esta fantástica e increíble historia, los ángeles borraron su memoria y no recordó el Nombre de Elohim ni cómo pronunciarlo, pero sí recordó haberse introducido algo bajo su piel y por supuesto que se cortó otra vez y obtuvo entonces el poder del Nombre de Elohim. 

Dicha historia es interesante porque nos explica dos cosas. Nos dice que Yeshua realmente obró milagros, algo que ellos no pudieron negar. Lo segundo es que ellos no pudieron probar que lo que él hizo provenía de un poder diferente, de otra fuente de poder, porque él hizo cosas buenas. Sanó a los enfermos, resucitó a muertos, abrió los ojos de los ciegos, limpió a los leprosos de su lepra, etc. Quién puede decir que esto es maldad. Así que si es bueno, tiene que haber sido en el Nombre de Elohim, y esto explica cómo obtuvo el Nombre de Elohim. 

El hecho de que ellos no pudieran negar estas cosas y en la historia trataran de explicarlo como en este relato, debe servir de mucho estímulo para nosotros, saber que aún hoy en día no se puede negar el poder de Elohim en Yeshua el Mesías. 

En esta lección estudiaremos la sección que se encuentra en Sanhedrín pag. 43a y que se refiere a Yeshua. En la lección anterior omitimos –por error- mencionar cuando estudiamos este texto, que esta es una sección del Talmud en las que algunas porciones de ese texto fueron sometidas a censura. Durante el periodo medieval, la Comunidad Judía se encontraba bajo el control y el gobierno de la Iglesia Católica. Como resultado de esto, muchas de las personas, (Judías por supuesto), que vivían en países cristianos leían con temor estos pasajes pensando en las consecuencias que esta lectura podría acarrear sobre ellas. Estos versos, de los que la gente tenía temor en ser descubierta en su lectura, son los que vamos a estudiar en esta sección. Hubo pasajes en el Talmud relacionados con Yeshua que fueron censurados y eliminados. Por lo tanto, todas las ediciones del Talmud hasta épocas recientes, no incluyen estos pasajes, ellos fueron preservados en una especie de hesronot ha’ Shas, (exclusiones del Talmud) en un escrito separado y manejado de forma secreta dentro de la Comunidad Judía de Yeshiva a Yeshiva.

Fuente: Kehila Beit Shua Shalom.

Dos cosas para despertar a:

1  Despierta a la justicia (1 CORINTIOS 15:34)

1 Corintios 15:34 | Despierta y ven a tus sentidos. Comience a caminar en el derecho tzaddikim = Kadosh = Santos (TEHILLIM 1: 6  Porque Hashem conoce el camino de los kadosh-santos). Deja de cometer averos. Algunos de ustedes no tienen da'as (el guión, la carrera) salvadora de Hashem. Le digo esto a su bushah (vergüenza). (Biblia Judía Ortodoxa).

“Hashem es conocedor del camino de los Santos - justos”. Él está observando constantemente su camino.

Y Hashem también conoce a los que todavía no tienen la carrera de la salvación para nuestra vergüenza nos lo dice.

En 1 Corintios 15:34 nos presenta al hombre de Di-s, que ha escogido el camino de Di-s. Su mensaje nos sitúa ante los dos caminos y ante la necesidad de optar por uno de ellos, el de la obediencia a Toda Su Palabra: El camino del justo obediente a la Torá y toda Su palabra.

Si queremos participar en la esperanza gloriosa de la resurrección futura hemos de centrarnos en una vida de obediencia a toda Su Palabra.

El desconocimiento del verdadero carácter de Di-s  está siempre en la raíz de todo pecado y de todo error acerca de las cosas celestiales.

La relación del hombre con Di-s, la efectividad de sus oraciones y de su culto, sólo es posible cuando tiene como fundamento la obediencia de toda la Palabra divina como norma suprema de conducta.

Ninguna forma de alabanza es aceptable para Di-s si sólo brota de los labios y no de un corazón sumiso y de una vida recta en obediencia a Di-s (Is. 1:10-20).

Ninguna oración es digna de ser oída por Di-s si el orante menosprecia sus Leyes (Torá y resto de la Palabra de Di-s.) Nuestra apelación al cielo sólo es válida cuando en el suelo andamos por el camino que “Toda” la Palabra que Di-s nos traza.

Cualquier oración o petición a Di-s solo tiene sentido si Di-s rige la vida de quienes cantan u oran.

2  Despierta a la vida (EFESIOS 5:14)

Efesios 5:14 Porque todo lo que se hace visible es HaOhr (Luz); por lo tanto, aquí está el significado de estas palabras, KUMI, ("¡Levántate! Despierta a la vida" YESHAYAH 51:17; 60: 1), duerme, y surge del MESIM "YESHAYAH 26:19) Y Moshiach BRILLARÁ EN TÍ (YESHAYAH 60: 1 2). [MALACHI 4: 2]. (Biblia Judía Ortodoxa).

Isaías en el capítulo 60, como los otros seis siguientes hasta el final del libro de Isaías, Di-s se refiere claramente al reino mesiánico milenario.

Elohim dice primeramente a Sion postrada en el miserable estado que la redujo el cautiverio: “¡Levántate, resplandece!”. No sólo va a recibir, sino que va a irradiar luz. La luz de la gloria de Elohim la va a penetrar por completo (v.1b): “porque ha venido tu luz, esto es, el tiempo de ti redención (v. 59:20), y la gloria de Elohim ha amanecido sobre ti”.

La luz amanece primero sobre Sion, pero desde allí (vv. 2, 3) se extenderá al resto de las naciones - A todo el mundo, que estaba sumido en las tinieblas del pecado, iluminándolos con el fin de que sean salvados.

Los primeros rayos de luz han llegado a las naciones paganas, con lo que ellas, y sus reyes, comienzan a caminar a la luz de la Torá de Sion, es decir, a caminar en los caminos de Elohim, cuya enseñanza les será impartida desde Sión. Elohim mismo, que ha puesto en Sión esta luz, ha puesto también en el corazón de las gentes una atracción que las impele a subir a Jerusalén en busca de esa luz. También la predicación del Brit Hadashá comenzó en Jerusalén.

En efecto, tanto la exposición de la Torá y el Brit Hadashá como la práctica del fruto del Rúaj = Espíritu sacan a la luz y redarguyen el mal como expone Pablo (v.13,14 : “Porque todo lo que se hace visible es HaOhr (Luz) ¡Levántate! Despierta a la vida Y el Mashíaj BRILLARÁ EN TÍ.”).

La venida de Yeshúa Ha Mashíaj, como luz que ilumina a todo hombre (Juan 1:9), provoca una krísis (Lit.), un juicio de condenación contra los que rehúsan ser iluminados por la luz de la  Torá y el Evangelio (v. Juan 3:19:21), y no hay mejor manera de exponerlas que vivir una conducta obediente a la Torá y resto de la Palabra de Di-s.

Continuará.

Hay 1.050 órdenes - mandamientos de Yeshúa Ha Mashíaj en el Brit Hadashá = Nuevo Testamento para que los cristianos católicos, evangélicos y mesiánicos obedezcan. Debido a las repeticiones podemos clasificarlos bajo 69 encabezados. Cubren cada fase de la vida del hombre en su relación con Elohim y sus semejantes, ahora y en el futuro. Si se obedecen, traerán abundantes recompensas aquí y para siempre; Si son desobedecidos, traerán condena y castigo eterno.

Siete "abstenciones" - Abstenerse de:

1    Ídolos (HECHOS 15:20).

        Se refiere a los manjares ofrecidos en sacrificio a los ídolos. Como dirá Pablo (Ro 14:14, comparado con 1 Co. 8:7-13), ningún manjar es inmundo en sí mismo, pero es nocivo para el que lo come sin seguridad de conciencia; por lo cual el hermano fuerte debe abstenerse de ese manjar por amor al hermano débil que esté presente y pueda escandalizarse de ello.

2    Fornicación (HECHOS 15:20,29; 1 TESALONICENSES 4:2-3).

        La fornicación (gr. porneia) no es aquí el pecado sexual que suele conocerse por ese nombre (¡eso nunca es lícito!), sino con toda probabilidad, las uniones matrimoniales con parientes en grado prohibido por la Torá (Lev.18).

3    Carnes estranguladas (HECHOS 15:20).

       Porque no se le había sacado la sangre “en la cual está la vida”  (Lv. 17:11).

4    Comer sangre (HECHOS 15:20).

       Con mayor razón comer la sangre.

5    Carnes ofrecidas a los ídolos (HECHOS 15:29).

       Estas “abstenciones” (1, 3, 4 y 5 se trata de una recomendación, y es acerca de ciertos aspectos de la Torá (Ley), especialmente repugnantes para los judíos ortodoxos y mesiánicos observantes,  en beneficio de quienes ¡como hermanos más débiles!, los gentiles debían abstenerse. Se trata de una actitud de amor como en un compás de espera.

La carta especifica que los seguidores de Yeshúa Ha Mashíaj demostraban su lealtad a Yeshúa rompiendo todo vínculo con su herencia pagana y evitando toda forma de idolatría (véase 1 Co 10:14). 

6    Toda aparición del mal (1 TESALONICENSES 5:22)

       Una exhortación general a evitar todo pecado: “absteneos de toda clase de mal”. (lo maligno, lo pecaminoso, lo perverso) se refiere, no solo a lo doctrinal ( al empalmar con el v.21), sino también al plano de la ética; lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo.

 7    Deseos carnales (1 PEDRO 2:11)

       Di-s no sólo ha adoptado a Su pueblo, a quienes considera Sus escogidos, sino que también los ama y los ha llamado pueblo de Di-s.

Como pastor y consejero, Pedro sabe que nosotros somos capaces de hacer lo que Yeshúa nos pide. Nosotros vivimos en esta tierra sólo por breve tiempo y sabemos que debemos vivir de forma obediente a la Torá y a toda la Palabra para que nuestra ciudadanía llegue a estar en el cielo (Fil. 3:20).

Pedro nos exhorta a separarnos del mundo. Nos insta, más bien, a “abstenerse de deseos pecaminosos” y cuidar nuestras propias almas.

El mal deseo concibe y “da a luz el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte” ( Santiago 1:15). (cf. Gá 5:16-17, 24).

Los malos deseos hacen la guerra contra el alma con el propósito de destruirla.

¿Cuáles son estos deseos pecaminosos? Pedro contesta esta pregunta en otros contextos; los mismos son “desenfreno, bajas pasiones, borracheras, orgías, parrandas y abominables idolatrías” (4:3). 

El hijo de Di-s se da cuenta de los peligros y se abstiene de tales deseos. Por medio de su conducta y de sus buenas obras, él muestra al mundo el camino de Di-s. 

Siete cosas para evitar:

1   Alborotadores (ROMANOS 16:17)

 Según El Brit Hadashá de la Biblia Judía Ortodoxa, este es el versículo de Romanos 16:17  Acudo a ti, Achim b'Moshiach, a que cuides de aquellos que causan kitot (sectas) y nisyonot (tentaciones) contrarias a la Torá que aprendiste, y te mantengas alejado de ellos.

  2   Balbuceos profanos y vanos (1 TIMOTEO 6:20)

  3   Ciencia falsa que aparta de la fe = emuná (1 TIMOTEO 6:20)

En relación con los puntos 2 y 3. El Apóstol Pablo le dice a Timoteo que debe evitar un error. No debe perder tiempo en las sandeces de los falsos maestros que “no entienden las palabras que usan ni los temas que con tanta confianza tratan” (1 Ti. 1:7). Estas "Pláticas vanas" y profanas inmundas, 2 Ti 2:16; Lv. 10:10 (sin kedushá = santidad), él debe sencillamente desecharlas (1 Ti 4:7). Debe apartarse de ellas con disgusto. ¿Por qué debería  preocuparse con “mitos y genealogías interminables” (1 Ti. 1:4), con “palabras vanas” (1 Ti. 1:6)?. ¿Por qué meterse con las “contradicciones” o “batallas de palabras” en que se enlazan entre sí los hombres que son “depravados en la mente y están desprovistos de la verdad de la Torá” (1 Ti. 6:5)?. Por cierto, estos falsos maestros se salen de sus casillas en defensa de sus sistemas de “ Falsamente Ciencia” sin ser eruditos de la Torá. También hoy en día se le está prestando demasiada atención a las “vanas pláticas”  de hombres que en último análisis rechazan la Torá revelación infalible de Di-s. El mandamiento de Pablo dirigido a Timoteo está siempre de moda. Y el Apóstol Juan está en completo acuerdo con él (2 Jn 10). Uno guarda la Torá apartándose de toda grandilocuencia insípida que te aparta de la Emuná = fe; creer y obedecer la Torá y resto de la Palabra de

Di-s.

4   Preguntas no aprendidas (2 TIMOTEO 2:23)

Se refiere a no responder a las preguntas, ideas o pensamiento completamente inútiles, no formados sobre una base real.

5   Preguntas que no entiendes (TITO 3: 9)

6   Genealogías (TITO 3: 9) 

7   Discusiones sobre la ley (Torá) porque no son rentables. (TIT0 3: 9)

En relación con los puntos 5, 6 y 7 No se trata de evitar, se trata de entender bien los versículos: Tito 3:9-11 podemos comentar lo siguiente: Los versículos que se encuentra en el Brit Hadashá = Testamento Renovado de la Biblia Ortodoxa dice lo siguiente: 

Tito 3:9-11 Pero las controversias sobre las discusiones y peleas sobre la Torá, evitar, porque no son rentables. 10 (Un hombre de división, un hombre decisivo) después de una o dos advertencias, evitar. 11 Teniendo en cuenta que tal hombre es pervertido y pecaminoso, trayendo condena sobre si mismo.

 EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

La Torá nos exige imitar a D’os. Parte de esta obligación es moldear nuestra psique e intelecto según Sus pensamientos. Esta es una de las razones de la importancia del estudio y profundización en la Torá, como un esfuerzo para comprender la Voluntad de D’os y hacer que nuestra voluntad imite la de Él. Una vez que se logra esto, entonces hasta las reacciones naturales reflejarán la Voluntad de D’os. Amar lo que D’os ama; odiar lo que Él odia; que también lo repulsivo para D’os, sea repulsivo para nosotros. 

Tres "preguntas":

1   Pide y recibirás (MATEO 7: 7)

     El pedir implica humildad y conciencia de necesidad.

Pedir también presupone la creencia en un Di-s personal con el cual el hombre puede tener comunión. Cuando uno pide, espera una respuesta. Por eso esto incluye Emuná = fe; “creer y obediencia” a un Di-s que puede responder, que responde y que responderá. Esto es: Fe en Di-s el Padre. Creer y obedecer Su Torá y resto de la Biblia. 

Pero no olvidemos que hay que: 

Pedid, implica humildad. 

Buscar, es pedir mas actuar.

Llamar, es pedir más actuar y más perseverar.

Cuando tú ya has decidido estudiar la Torá y el resto de las Escrituras puedes pedir, buscar y llamar a la puerta del palacio del reino hasta que el Rey, que al mismo tiempo es el Padre, abre la puerta y provee todo lo necesario. (Lc. 11:5-8).

A todo sincero y obediente seguidor de Elohim se promete una respuesta a la oración que va acompañada por el buscar y el llamar.

1    No pedir devolución de bienes (LUCAS 6:30)

      A todos los que te pidan, dales tzedaká; y del que te quita tus cosas, no las exijas. [DEVARIM 15: 7,8; MISHLE 21:26].

Yeshúa HaMashíaj quiere que sus discípulos estén prestos a compartir y repartir según sus fuerzas y, en casos extraordinarios, “aun más allá de sus posibilidades” (2 Co. 8:3).

Que debemos ser también generosos en perdonar a quienes, de alguna manera, nos han perjudicado. En concreto:

• No debemos ser cicateros en demandar nuestros derechos; “Y al que se lleve lo tuyo, no se lo reclames”. “Y al que te quite el manto, no le impidas que se lleve también la túnica “ (v.29b).

1    Pide vida a los perezosos ( 1 JUAN 5:16 )

      Cuando un miembro de la Comunidad se da cuenta de que un hermano está cayendo en “un pecado que no lleva a la muerte”, debe orar a Elohim por él “para que le de vida”, es decir, Di-s perdonará su pecado y lo devolverá a la comunión. Juan sabe que en la Comunidad mesiánica muchos hermanos caen en pecado.

Continuará.

LA OBEDIENCIA DE YESHÚA HA MASHÍAJ

Hebreos 5:7-8 Y fue MashÍaj quien en los días de su carne ofreció oraciones y plegarias, con fuerte clamor y lágrimas al que podía librarlo de la muerte, y fue oído a causa del temor reverente que tenía hacia el Eterno, 8 Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia.

El mismo Elohim designó a Yeshúa rey, príncipe heredero del trono, conforme al Salmo 2:7 Yo publicaré el decreto; YHVH me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy... Aun así Yeshúa pasa primero por el altar de los perfumes, con su oración. Esta oración fue por los suyos (capítulo 17 de Juan) antes que por sí “con fuerte clamor y lágrimas”. La oración de Yeshúa fue un llanto a gritos, al que tenía poder para  extraerle de las fauces de la  muerte, una vez padecida ésta. No fue como el manso y silencioso correr de lágrimas en Juan 11:35.

Fue escuchado a causa del temor reverente que tenía hacia el Eterno, al ser confortado por el ángel (Lc 22:43), aunque no pasó la copa (ya que no era posible dentro del plan de salvación de la humanidad) – Isaías 53:5-10; Juan 10:18, si pasó, en gran parte, la amargura de la copa. El temor reverente en hebreo se puede interpretar con el significado “sumisión reverente”.  Esa reverencia cuidadosa y atenta que presta atención a toda circunstancia con la que tiene que tratar. La vida de Yeshúa estaba marcada por una verdadera sumisión a la voluntad de YHVH. La reverencia de Yeshúa se echó de ver en frases: “si es posible…mas no se haga mi voluntad, sino la tuya

Algunos creyentes dicen que a causa de la obra expiatoria de Yeshúa y de la victoria sobre la muerte y sobre la tumba, ellos:

* Nunca conocerán el peso del pecado.

* La severidad de la maldición.

* La pena del juicio.

* Ni el significado de la muerte eterna y del infierno.

Y lo creen porque dicen que son salvos por gracia. Pero no es así; Leemos en Efesios 2:8 Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de YHVH. Esta palabra “fe” en el hebreo no existe; es “emunah” y su significado es: Creer y obedecer la Torá y toda la Tanaj (Biblia). No todos los creyentes obedecen ni siquiera los Diez Mandamientos.

Yeshúa pasa después por el altar de los holocaustos, inmolándose en obediencia a YHVH. 

Aprender obediencia significa en este caso, ni más ni menos que tener un conocimiento, no meramente intelectual, sino experimental de lo que significa “obedecer”. “Aprendió la obediencia” equivale a obedeció.

Yeshúa nada tenía que aprender respecto a la obediencia, puesto que su voluntad era igual a la voluntad de YHVH, Sin embargo en su humanidad Yeshúa debía demostrar “obediencia plena”; él debía llegar a ser “obediente hasta la muerte” – incluso la muerte en el madero!” (Fil.2:8).

¿Cuál era la obediencia que Yeshúa tenía que aprender? La bien conocida obediencia que se esperaba del Adón.

El hombre pecador necesita corregir sus caminos escuchando y obedeciendo La Torá y el resto de las Escrituras; (Toda la Palabra de YHVH) porque lo dice la Palabra; 2 Timoteo 3:16-17 Toda la Escritura es inspirada por YHVH, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de  Di-s sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra. Es absolutamente necesario volvernos de la desobediencia hacia la obediencia. Porque ¿Cómo fue Yeshúa hecho perfecto?  Yeshúa, como el Elohim hecho hombre es perfecto desde la eternidad. Pero en su humanidad, “Yeshúa crecía en sabiduría y estatura, y en gracia para con YHVH y los hombres” (Lc. 2:52). Vemos su desarrollo en la escuela de la Emuná = de la obediencia. Y a medida que la carga se va haciendo más pesada para Yeshúa, así también va creciendo su disponibilidad para asumir la tarea que YHVH le ha dado.

Yeshúa fue perfeccionado por medio del sufrimiento. Su perfección “se transformó en fuente de salvación eterna para todos los que le obedecen”. Hebreos 2:10 Yeshúa, perfeccionado por medio del sufrimiento lleva a muchos hijos a la gloria.

Yeshúa es la fuente de la salvación eterna. Is. 45:17 Israel será salvo en YHVH con salvación eterna; no os avergonzaréis ni os afrentaréis, por todos los siglos. Sólo aquellos que le obedecen tendrán parte en su salvación. Vendrá un día en que todas las naciones reconocerán que el Elohim de Israel es el único YHVH y en que Israel no volverá jamás a ser avergonzado.

A partir de estos momentos, el pueblo gobernado por Yeshúa estará formado por los que sean fieles a Yeshúa Ha Mashíaj y obedientes a la Torá y resto de las Escrituras desde ahora ya en la tierra. Y  ellos junto con los que nazcan durante el milenio “que no sean desobedientes a la Palabra del Eterno”. (Ap.14:12;18:4; Is. 65:20-23. Nadie que no sea salvo entrará en el reino. Los que reinen con Yeshúa Ha Mashíaj estarán sobre todas las naciones, porque servirán y gobernarán a Israel y a las demás naciones (Ap. 20:6; 3:21;5:10; Mt. 19:28; Sof. 3:9-20. La salvación que ha logrado la obediencia de Yeshúa Ha Mashíaj es accesible a la obediencia de los Kadosh – santos – justos que obedecen la Tanaj (Toda la Biblia).

Ya Isaías 700 años antes que naciera Yeshúa Ha Mashíaj lo escribe:

Isaías 50:4-6 YHVH el Adón me dio lengua de sabios, para saber hablar palabras al cansado; despertará mañana tras mañana, despertará mi oído para que oiga como los sabios. 5 YHVH el Adón me abrió el oído, y yo no fui rebelde, ni me volví atrás. 6 Di mi cuerpo a los heridores, y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no escondí mi rostro de injurias y de esputos.

Estos versículos proféticos muestran el carácter de Yeshúa.

(v.5) Pide a YHVH – Yeshúa Ha Mashíaj que despierte tu oído para que oigas.

Pide a YHVH – Yeshúa Ha Mashíaj que abra tu oído para que le obedezcas.

Pide a YHVH – Yeshúa que abra tu oído para que sigas adelante.

(v.6) Di mi cuerpo – mi sangre – mi vida  y fui obediente.

TODO LO HIZO PARA SER OBEDIENTE.

Yeshúa Ha Mashíaj:

“ORA” – Lc. 22:42.

“BUSCA” – Jn. 5:30b.

“HACE” – Jn. 6:38.

PARA HACER LA VOLUNTAD DE YHVH.

Este era el secreto de Yeshúa Ha Mashíaj: SER OBEDIENTE PARA HACER LA VOLUNTAD DE YHVH.

TODO SE CONSIGUE POR LA OBEDIENCIA.

Mateo 28:16-20 Yeshúa mandó ir a haced discípulos, bautizándolos y enseñándoles que OBEDEZCAN todas las cosas…Y YO ESTARÉ CON VOSOTROS TODOS LOS DÍAS HASTA EL FIN DEL MUNDO.

Ahora Yeshúa manda quedarse  Lc. 24:49-52. Pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén hasta que seáis investidos de poder desde lo alto.

Los bendijo.

Le vieron irse al cielo.

Le adoraron.

Volvieron con gran gozo.

Y estaban siempre en el templo alabando y bendiciendo a YHVH.

Si OBEDECES serás lleno del Ruaj Hakodesh y fuego.

Tendrás un deseo grande de leer y obedecer la Toráh.

Tendrás la presencia de YHVH – YESHÚA HA MASHIAJ.

Tendrás Su fortaleza, Su poder, Su auxilio.

Tendrás  bendición para tu vida, tu familia, ministerio.

Juan 14:21 El que tiene mis mandamientos y los guarda ese, es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi padre, y yo le amaré y me manifestaré a el.

v. 23 ...el que me ama, mi palabra guardará...

v. 24 El que no me ama, no guardará mis palabras

v. 15-16 Si me amáis, guardad mis mitzvot. Y yo rogaré al Padre, que esté con vosotros para siempre.

OBEDECE a la TORÁ y el resto de la Tanaj (toda la Palabra), OBEDECE a YHVH y a YESHÚA HA MASHÍAJ y tendrás todo en tu vida y en la venidera.

No pierdas esta oportunidad y llévate a los tuyos a la vida eterna YA AQUÍ AHORA.

Que El Eterno continúe bendiciendo su vida.

Pastor Mesiánico: Fernando Portugués Escudero.

Parashá 36 BeHaalotjá

Números 8:1-12:16

BeHaalotjá. 

Significa: “cuando hagas subir”

Comentarios

Primera aliyá, 8:1-14

Números 8:2.  “Habla a Aharón y dile: “Cuándo enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán al frente del candelabro”.

BeHaalotjá significa literalmente “Cuándo hagas subir” refiriéndose a las llamas de fuego del candelabro que hay que “hacer subir”, es decir, hacer que arda.

El Midrásh dice el hecho de que por medio de los descendientes de Aharón, los Jashmoneos, sucedería el milagro de Januká y así se encenderán las velas de esas festividades de año en año.

La MENORÁ es ese candelabro de 7 brazos, de 7 luces.

Es  el símbolo bíblico por excelencia.

La MENORÁ evoca poderosas imágenes del Eterno.

Es un símbolo de lo celestial.

La MENORÁ fue diseñada para alumbrar el Lugar Santo en el Tabernáculo mientras los israelitas vagaban por el desierto.

La MENORÁ todavía testifica acerca del extraordinario poder de la luz de Di-s

ADONAI ordenó a Moises que hiciera “UN CANDELERO DE ORO PURO; LABRADO A MARTILLO SE HARÁ EL CANDELERO;... Y SALDRÁN SEIS BRAZOS DE SUS LADOS; TRES BRAZOS DEL CANDELERO A UN LADO, Y TRES BRAZOS AL OTRO LADO” (Ex. 25:31-32).

La MENORÁ es un símbolo concreto de Di-s mismo, la verdadera fuente de luz. La lumbrera del medio es llamada por los judíos como la lámpara de ADONAI: “ner Elohim”.

David exclamó: “Tú eres mi lámpara, oh ADONAI; Mi Elohím alumbrará mis tinieblas”(2 Sam. 22:29).

De esa manera, David identificó a ADONAI como la “Menorá” que alumbra en medio de la oscuridad.

El Salmista también describió a ADONAI como:“...El que se cubre de luz como de vestidura...” (Salmo 104:2. En vez de decorarse ADONAI con los brillantes, ADONAI siempre se ha vestido de luz blanca y pura. La majestad de ADONAI ilumina el Templo como la llama de una radiante MENORÁ.

La Torá (Ley Divina), es el candelabro de ADONAI para los hombres. No es coincidencia que David dijera que la Palabra de ADONAI es luz a su camino: “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Sal. 119:105).

Sin una clara visión del camino, la humanidad se desenfrena (Proverbios 29:18).

Ahora mas que nunca podemos decir: “Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones” (1 Pedro 1:19)

La Torá de ADONAI dispersa la oscuridad, la confusión, la ignorancia, el temor, la superstición y todos los peligros inherentes a la existencia humana.

A pesar de que la condición del ser humano sea tan oscura, un pequeño rayo de la Torá (Ley) disuelve la oscuridad y trae claridad de propósito. Marca claramente el camino hacia el árbol de vida, de modo que el que anda, por torpe que sea, no se podrá extraviar (Is. 35:8). Esta conocimiento lo reveló Yeshúa Ha Mashiaj (2 Cor. 4:6)  Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida (Jn 8:12).

Cuarta aliyá, Números 9:15-10:10

Números 9:23 “Y al mandato de ADONAI acampaban, y al mandato de ADONAI partían; guardaban la ordenanza de ADONAI según el mandato de ADONAI por medio de Moshé”.

Siempre ha sido nuestro Di-s quien ha dirigido a su pueblo por medio de un mandato que fue manifestado en la nube y por medio del profeta ADONAI da el mandato con el movimiento de la nube y Moshé daba la orden. Esto nos enseña que debemos obedecer la palabra de ADONAI dada por Su Espíritu y por Sus profetas, para no quedarnos atrás y perder el mover de ADONAI en este tiempo.

Hay que comprender que debemos cambiar de lugar cuando sea necesario y seguir adelante, a otro sitio para caminar con TU DI-S y no con aquellas estructuras humanas que se han desviado de la perfecta voluntad de ADONAI. Si la congregación a la que perteneces no camina con ADONAI, con Su Palabra y no le sigue en lo que Él está haciendo hoy, es mejor salirse de la congregación.

Es necesario estar bajo la cobertura de ADONAI que en una organización que no sabe ser obediente a nuestro

DI-S TODOPODEROSO.

Uno de los peligros mayores que hay para el hombre es quedarse estable en un lugar donde no se sabe obedecer a DI-S.

Si ha perdido usted por las circunstancias que sean su disposición de irse de ese lugar, ya no podrá caminar con El ETERNO y nos quedaremos atrás. El que se queda atrás correrá el riesgo de perder incluso su alma. Como está escrito en Hebreos 10:38-39 MAS MI JUSTO POR LA EMUNÁ VIVIRÁ; Y SI RETROCEDE, MI ALMA NO SE COMPLACERÁ EN ÉL. Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen esa Emuná “fe obediente a toda Su Palabra” para la preservación del alma.

MAS MIS JUSTOS-SANTOS VIVIRÁN POR EMUNÁ (creer, confiar y obedecer). Y SI SE ENCOGE COMO UN DESERTOR SU DESEO NO ES RECTO EN ÉL. PERO NOSOTROS NO SOMOS DE AQUELLOS QUE RETROCEDEN COMO DESERTORES HACIA LA DESTRUCCIÓN, SINO QUE SOMOS DE AQUELLOS CON EMUNÁ CUYA ALMA SE CONSERVA EN YESHÚA “ELOHEINU”. EN YESHÚA NUESTRO ELOHIM.

Los que tienen Emuná = fe obediente a toda Su Palabra y confían, son los que avanzan, porque ADONAI está llevando a Su Pueblo a la Vida Eterna. Pero el que prefiere ser fiel a los hombres que ya no quieren caminar con ADONAI, sufrirá mucha pérdida,

No tienes ningún deber de seguir a aquellos líderes que no han sido bendecidos por ADONAI para estar obedientes a Su Palabra.

En Josué 1:16-17 leemos a quien debemos seguir: “Y ELLOS RESPONDIERON A JOSUÉ = YEHOSHÚA, diciendo: HAREMOS TODO LO QUE NOS HAS MANDADO, Y ADONDEQUIERA QUE NOS ENVÍES, IREMOS. COMO OBEDECIMOS EN TODO A MOSHÉ, ASÍ TE OBEDECEREMOS A TI, CON TAL QUE ADONAI TU ELOHIM ESTE CONTIGO COMO ESTUVO CON MOSHÉ.

¡OBEDECE A TU LIDER SÓLO MIENTRAS ELOHIM ESTÉ CON ÉL!.

 Séptima aliyá y Maftir, Números 11:30 - 12:16

Este versículo tiene que ver con los pecados de la lengua. Los celos, envidia. Qué horribles son y como hacen tanto daño, a cualquier familia.

Aquí tenemos a Moisés, tenemos a  Aaron y tenemos a Miriam. Tres profetas, tres de nuestros mas grandes líderes y la familia casi fue destruída por un pecado.

Números 12:1 “Y habló Miryam y Aharón contra Moshé por causa de la mujer cushita que él había tomado (pues había tomado una mujer cushita)”

La mujer cushita era negra. Los cushitas son de Egipto. Mirian y Aaron hicieron Lasón jará.

Lasón Jará es un pecado que sucede cuando hay mas de una persona. Hablaron mal de Moisés. Se metieron con algo muy íntimo de Moisés. Interno de Moisés. Y esto duele mucho.

Podemos ver que esto hizo mucho daño a Moisés.

Son dos personas que están hablando mal de otra persona. No importa lo que están hablando “No lo sabemos”, el problema es que dos personas están hablando mal de otra persona.

Al estar dos veces la palabra Cusita en el verso quiere decir que ella era hermosa. Y Miriam estaba celosa de otra mujer que era mas bonita que ella. Y le esta diciendo a Aaron ¿Mírala como se viste? ¿Mira como lleva el pelo? ¿Mira como se pinta los ojos? Este es el meollo aquí. Las mujeres, por favor no tengan celos de otras mujeres si son mas bonitas.

Y este es un punto muy interesante. Era verdadero. Ella era mas bonita. Y aquí nos habla de qué es exactamente “lason jará”.

Los sabios nos confirman que tenía vestimenta muy hermosa. Que era una mujer muy bella.

Pero no le da el derecho eso a nadie de juzgar a otra persona. Esta es la situación. Había un ojo malvado. Era envidia. Querer lo de otro. Desear lo del otro. Ainrá = El ojo malvado. Es una observación y hacer un juicio.

La fobia o el miedo mas grande que tenemos los Sefarditas es que alguien vaya a decir algo en contra de ti. Y va a poner sobre ti el ojo malvado. Eso es algo muy grande y normal en nuestra vida. Por eso si alguien algo bueno le pasa, dicen calla no digas nada a la gente. Porque siempre hay alguien que va a hacer un juicio malo.

Es mejor ser generoso y hablar bien de las personas.

Aquí tenemos un caso del ojo malvado.

El ojo malvado puede ser en celos, en envidia, y sobre la identidad. 

Cuando el ojo malvado comienza a dar vueltas y a crecer afecta a toda la Comunidad. Por eso debemos tener mucho cuidado.

Aquí en esta comunidad debemos tener cuidado con la lengua. Es muy importante. Si tenemos una Miriam y un Aaron en nuestra Comunidad, o líderes hablando mal de líderes. ¿Cómo podemos combatir esto según la Palabra? Esto es muy importante. Esto afectó a Israel y se fue hacia abajo.

De pronto alguien viene a hablar contigo y dice: Una persona me ha hecho esto y esto ¿que vas a hacer tú?.

Entonces ya pasamos de guardar la lengua por esa persona y pasa a otro grado. Y esa es una congregación en crisis.

Y lo que hay que decir es ¿Que le dijiste tú cuando hablaste con ellos?. El 99% no van a hablar con la persona.

Y debemos parar eso. Usted debe parar eso para que no llegue a un tercer grado.

Este es un capítulo muy interesante, la palabra nos muestra un caso y hay que resolverlo.

Usted como lo guarda esto es siguiendo un proceso.

Usted no quebrante la Ley (Torá).

Yeshúa nos dio un midrash increíble. Mateo 18:15-18 “Por tanto si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. 16Mas si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en la boca de dos o tres testigos conste toda palabra. 17Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia, tenle por gentil y publicano. 18De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo.

Ahora estamos hablando de dos cosas: Como vamos a resolver una división. Porque la división siempre va a venir. Los discípulos tuvieron divisiones. ¿Cómo resolvemos esto de una forma bíblica para que no llegue al punto de una “Lashón Jará”, una “lengua mala”. La clave es acercarte a tu hermano.

No es el trabajo del Pastor para solucionar los problemas entre ustedes. Es SU TRABAJO resolver las situaciones. Si no vas a la persona directamente y vas a los hermanos estás creando mas chisme.

La razón aquí con Miriam es que fue a Aaron, en lugar de haber ido a Moisés. Ese es el pecado aquí.

Algunos comentarios nos dicen. Que la mujer de Moisés no se vestía muy modestamente. Y MIriam tenía razón, pero esto no significa que tenemos el derecho de decírselo a nadie.

El orden y el proceso es cara a cara. Ir a tu hermano.

Si la persona viene al líder, ya empezó algo mal.

La intención de la Torá es que tú rectifiques la situación. Que tú puedas sanar la herida que se ha hecho con la persona.

Yeshúa no nos dijo confronte a sus hermanos. Él dice: Pruebe a su hermano.

Miriam tenía dos pecados aquí. Ella no confrontó a Moisés. Lo hizo de una forma equivocada.

¿Qué significa probar a tu hermano?. En Proverbios dice: Pruebe a su hermano y él te va a dar oro. ¿Cuál es la diferencia en regañar al hermano y probar al hermano?. La solución está en el versículo 8, Números 12:8 Es hablar con el hermano cara a cara. Así debemos resolver. Este es el modelo: Hablar los unos con los otros.

Y esta es la mejor herramienta para resolver los problemas de la “Lasón Jará” “lengua envenenada” “Lengua mala”. Para tener protección de la lengua. Y es transparencia. Transparencia los unos con los otros. Es tener un correcto corazón. Regañar no es un concepto mesiánico. Di-s nunca regañó a Israel. Di-s siempre te dice algo para que te vuelvas a levantar de cualquier mal. Yo te voy a dar algo para que vuelvas al camino correcto. Háblense cordialmente a la cara.

Levítico 19:16-17. Todos los pecados de la lengua tienen doble pecado. Los que escuchan y los que los dan. Tenemos que cambiar esta regla.

17 No odies a tu hermano en tu corazón.

Si ves a tu hermano y no lo ayudas a resolver, tu lo odias.

Si tu ves a tu hermano que está haciendo algo mal y no le confrontas. Tu lo odias. Esta es la definición de odio.

Cuando tu veas a tu padre pecar. No le digas padre estás pecando. Dile padre mira lo que dice la Torá.

Hay que hacer cuentas el uno con el otro. Es bueno, es bíblico y es saludable. Y hay que hacerlo en el contexto de Mateo 18.

“Lason Jará” va a suceder hasta en las mejores comunidades, porqué; porque todos estamos cortos de la Gloria del Señor.

La lengua mala puede suceder. ¿Cómo lo resolvemos?

Números 12:3 nos da la respuesta:Y aquel varón Moises era muy humilde, manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra.

Cual es el antídoto, lo opuesto a la “Lason Jará”, “Lengua Maligna”. Lo que está en el corazón es lo que sale de la boca.

Entonces, quien es el salvador de esta situación?. La persona que recibió la ofensa, él es el que está haciendo el Tikún. La Torá nos enseña que es la persona que recibe la ofensa la que hace el Tikún. Este es el verdadero significado de poner la otra mejilla.

Yeshúa dijo aprendan de mí que soy manso y humilde de corazón. Anav = Humildad está escrita con una yiot es aní = pobre y quien es el pobre en la escritura “Yeshúa Ha Mashíaj”.

La escritura dice que Moisés era humilde. Muy humilde porque Zacarías 9:9 Miran aquí viene tu rey y él es pobre y está montado en un asno “es pobre” = Aní.

Y Moisés tenía el espíritu del Mashíaj.

La solución aquí es quitarte el orgullo.

La solución de la “Lengua mala” no es solo arrepentirte, es sacándote el orgullo.

Hazte humilde y redimirás al que hace “Lasón Jará”.

Números 12:13 Entonces Moisés clamó a Adonai, diciendo; Te ruego o Di-s, que la sanes ahora.

Sánala. Yo quiero que ella sea sanada en el mundo venidero.

Que esta sea una lección para todos nosotros.

Este es un tema que afectará a Su Comunidad y el construir el REINO DE DI-S.

Que el Eterno les bendiga. 

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN IV:

 La Torá describe el mundo ideal. Mediante su estudio aprendemos a elevar nuestras vidas según los ideales de la Torá.

 El estudio de la Torá va mano a mano con el trabajo de perfeccionar nuestro carácter. Los líderes judíos a través de las generaciones fueron conocidos por su excelencia en el estudio de la Torá y por sus extraordinarias cualidades de carácter.

SECCIÓN V. ¿TODOS PUEDEN ESTUDIAR TORÁ?
Podríamos pensar que el estudio de la Torá es únicamente para los eruditos. Pero no es así. Todos los judíos disfrutan de la mitzvá de dedicarse a estudiar la Torá, independientemente de su inteligencia o conocimientos de hebreo. Sin embargo, existen recomendaciones para ayudar a maximizar nuestro éxito en el estudio de la Torá.

PARTE A. TODOS PODEMOS ESTUDIAR TORÁ

1. Rambam, Hiljot Talmud Torá 1:8 – Todos tenemos la oportunidad de estudiar Torá 

Todo hombre judío tiene la obligación de estudiar Torá, ya sea pobre o rico, sano o enfermo, joven o muy anciano y débil; aunque sea tan pobre que viva de la caridad pidiendo en las calles; aún quien debe mantener una esposa e hijos está obligado a dedicar tiempo, por la mañana y por la noche para el estudio de la Torá. 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

2. Ibid. 1:9 – Los grandes Sabios de la Torá proceden de todas las clases sociales. 

Entre los grandes Sabios de Israel hubo leñadores y aguateros, y algunos que fueron ciegos. No obstante, se dedicaron a estudiar Torá día y noche y formaron parte de la cadena de transmisión de la Torá, de una persona a otra, que se remonta hasta Moshé Rabenu.

Incluso en una época cuando en el mundo abundaba el analfabetismo, los judíos se preocuparon por educar a todos. 

3. Beryl Smalley, “Study of the Bible in the Middle Ages” (El Estudio de la Biblia Durante la Edad Media) Prensa de la Universidad Notre Dame, Indiana, 1970, página 78 - Un monje del siglo doce observó: 

PARTE B. EL ESTUDIO DE LA TORÁ NO ES SÓLO PARA LOS INTELECTUALES

1. Pirkei Avot 6: - Todos nos beneficiamos del estudio de la Torá.

2. Tiferet Israel, ibid. – El estudio de la Torá no es sólo para genios, sino para todos los judíos.

3. Midrash Rabá, Shemot 5 – D’os habló – y habla – para enseñar a cualquier persona a su propio nivel.

... los judíos, por abnegación a D’os y amor por las leyes, llevan a todos sus hijos a estudiar, para que cada uno pueda entender Sus leyes ... Los judíos, aun cuando son pobres, o aunque tengan diez hijos, los ponen a todos a estudiar, no por beneficio propio, sino para que entiendan las leyes de D’os. Y no sólo a sus hijos, sino también a sus hijas. 

Todo el que estudia Torá se eleva. 

וכל מי שעוסק בתורה תדיר הרי זה מתעלה. 

“Todo aquel que estudia Torá se eleva”. – podríamos pensar que únicamente podemos ganar la corona de la Torá si somos muy inteligentes. Por ello, los Sabios enseñan: “Todo el que estudie Torá se eleva”. ¡Todos! Incluso alguien que no es muy inteligente. 

Todos los presentes escucharon la voz de D’os [en la revelación en el Monte Sinai] de acuerdo a su capacidad: los ancianos de acuerdo a su capacidad, los jóvenes de acuerdo a su capacidad, los niños de acuerdo a su capacidad, los bebés de acuerdo a su capacidad, las mujeres de acuerdo a su capacidad e incluso Moshé de acuerdo a su capacidad .... Cada uno de ellos recibió la comunicación Divina según su propia capacidad. 

1. Plegarias Diarias, Sidur ArtScroll, página 119 – Cada judío tiene su “porción” personal en el entendimiento de la Torá.

PARTE C. RECOMENDACIONES PARA TENER ÉXITO EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

¿Cómo podemos maximizar nuestra capacidad para tener éxito en el estudio de la Torá? Existen cuarenta y ocho cualidades que permiten a la persona estudiar Torá de una manera efectiva. En general, como en cualquier otra cosa significativa en la vida, mientras más estudiemos Torá, más nos beneficiamos. Además, así como le pedimos a D’os que nos conceda aquello que necesitamos – salud, prosperidad, paz, etc. – también le rezamos para que nos permita estudiar y comprender la Torá.

1. Pirkei Avot 6:6 – La Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho maneras. 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

Concédenos nuestra porción en tu Torá .

La Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho cualidades que son: Estudio, escuchar atentamente, estudiar en voz alta, comprensión intuitiva, discernimiento, temor de nuestros maestros, temor del Cielo, humildad, alegría, pureza, servir a los sabios, cercanía con los compañeros de estudios, calma, conocimiento del Tanaj y de la Mishná, moderación en las actividades comerciales, moderación en las actividades mundanas, moderación en los placeres físicos, moderación en el sueño, moderación al hablar, moderación en shidujim (formar parejas para el matrimonio), ser lento para la ira, tener un buen corazón, fe en los Sabios, aceptar el sufrimiento, conocer nuestro lugar, estar contentos con lo que tenemos, levantar un cerco alrededor de nuestras palabras, no jactarse, hacerse querer por los demás; amar a D’os, amar a Sus criaturas, amar la rectitud, amar la justicia, amar que nos corrijan nuestros errores, alejarse del honor, no ser arrogantes por nuestros conocimientos, no disfrutar de tomar decisiones halájicas, compartir los problemas de los demás, juzgar a todos positivamente, ayudarlos a ir por el camino de la verdad, ayudarlos a ir por el camino de la justicia; enseñar calmadamente, preguntar y responder, escuchar y agregar opiniones, estudiar para enseñar, estudiar para cumplir las mitzvot, considerar a nuestro maestro más sabio, reflexionar sobre nuestros estudios, y repetir una idea en nombre de quien la dijo originalmente. Pues hemos aprendido que quien repite una idea en nombre de su locutor original trae la redención al mundo – como está escrito en la Meguilá: “Y Esther le dijo al Rey en nombre de Mordejai” (Esther 2:22). 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

Al realizar un sium, en la plegaría que recitamos al completar el estudio de un tratado del Talmud, decimos: Nosotros nos esforzamos y también ellos (los gentiles) se esfuerzan. Nosotros nos esforzamos y recibimos recompensa, pero ellos se esfuerzan y no reciben recompensa. El Jafetz Jaim pregunta: ¿Qué significa que ellos no reciben recompensa? Si un sastre cose un traje, ¿no recibe pago por su trabajo? El Jafetz Jaim explica lo siguiente: Es cierto que el sastre recibe un pago por el traje que cose, pero si éste no le queda bien al cliente, no recibe el pago. Mientras que con el estudio de la Torá, la recompensa no es por el producto final, sino por el esfuerzo. Independientemente de que el individuo comprenda o no su estudio de Torá, es recompensado en el Cielo por el esfuerzo.

2. Pirkei Avot 5:23 – La recompensa por el estudio de la Torá es acorde al esfuerzo, y no según el resultado.

3. Rab Ovadia de Bartenura, 5:23 – Mientras mayor sea el esfuerzo para estudiar Torá, mayor será la recompensa.

4. Ibid. 2:16 – La Torá es infinita. Sin importar cuánto creamos saber, siempre hay más para aprender.

5. Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Tratado de Nidá 70B – Debemos rezar a D’os que nos ayude a entender Su santa sabiduría. 

Un bello ejemplo de dicha solicitud se encuentra en una plegaria que recitamos todas las mañanas.

6. Bendiciones Matutinas Diarias, Sidur ArtScroll, página 89 – Bendición matutina pidiendo a D’os nos ayude a entender Su Torá. 

La recompensa depende del esfuerzo. 

La recompensa por el estudio de la Torá es proporcional al grado de dificultad experimentado al hacerlo. 

No eres responsable de terminar el trabajo; pero tampoco tienes derecho de evadirlo. 

¿Qué debemos hacer para volvernos sabios [además de estudiar Torá]? ... Debemos pedirle a Él misericordia, porque es el Dueño de la sabiduría, como está escrito: “D’os da la sabiduría; de Su boca viene el conocimiento y la comprensión”. 

Nuestro Padre, Padre Misericordioso – apiádate de nosotros, pon en nuestro corazón lucidez y entendimiento para escuchar, aprender, enseñar, guardar, realizar y cumplir con amor todas las palabras de la enseñanzas de Tu Torá ...  

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN V: 

El estudio de la Torá no es sólo para intelectuales; es para todos los judíos, cada uno de acuerdo a su nivel. La Torá tiene algo para decirnos a cada uno de nosotros, guiándonos y proporcionándonos pautas independientemente en la situación en la cual nos encontremos. Lo que cuenta no es cuán inteligente y cuantos conocimientos tengamos, sino cuánto nos esforzamos en su estudio.

  Los gigantes de la Torá provienen de todas las clases sociales, de todas las profesiones y de todas las situaciones económicas.

  Existen cuarenta y ocho cualidades que le permiten a la persona estudiar efectivamente.

  En general, como en toda cosa importante de la vida, mientras más nos esforzamos en el estudio de la Torá, más nos beneficiamos.

  Así como le pedimos a D’os que nos conceda aquello que necesitamos – salud, prosperidad, paz, etc. – también rezamos para que nos permita estudiar y entender la Torá.

Principios Básicos 9.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

PARTE B. COMPRENDER LA LÓGICA QUE SE ESCONDE DETRÁS DE LAS MITZVOT. 

Es posible que nuestras acciones sean “dirigidas”. Sin embargo, sin el estudio de la Torá nuestras acciones serían nulas. Cuando éstas están aferradas en el conocimiento que proviene del estudio intensivo de la Torá, nuestras acciones toman una nueva dimensión; la mitzvá revive con propósito. 

1. Rambam, Hiljot Meilá 78:8 – Es importante comprender la lógica que esconden los mandamientos.

2. Gaón de Vilna, Mishlei 19:2 – Cuando no comprendemos los mandamientos, perdemos el ímpetu de cumplirlos.

Debemos conocer las leyes de la Torá y sus objetivos al máximo de nuestra capacidad. 

ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף ענינם לפי כחו. 

“Sin sabiduría no es bueno para el alma”- esto significa que si una persona sólo cumple mitzvot sin acompañarlas por el estudio de la Torá, esto no será bueno para su alma. A esto se le llama cumplir mitzvot “sin sabiduría – no es bueno para el alma”. Debido a que no conoce la lógica de las mitzvot, su alma no obtendrá placer al cumplirlas y las hará sin entusiasmo. 

“גם בלא דעת נפש לא טוב” – כלומר אם אדם עושה מצות ואינו עוסק בתורה, לא טוב...כשעושה מצות בלתי דעת, ה”נפש לא טוב”, כי אין נהנית הנפש מזה, מחמת שאינו יודע השורש ועושה בלא חשק. 

3. Rab David de Karlín, prefacio a Piskei Halajot – El estudio ayuda a una comprensión interna.

PARTE C. MANTENER UNA RELACIÓN CON D’OS 

El estudio de la Torá nos permite alcanzar el objetivo fundamental de nuestra existencia – mantener una relación con D’os. Estudiamos sobre D’os tanto como es humanamente posible para poder conectarnos con Él. 

1. Devarim 6:5-6 – La fuente del mandamiento de estudiar Torá.

2. Rashi, ibid – Estudiando Torá podemos conocer a D’os.

Sin estudiar [Torá], es imposible cumplir las mitzvot con una comprensión interna y con un auténtico reconocimiento de aquello que estamos haciendo. 

שזולת הלימוד לא יבא לעולם לידי מעשה בידיעה פנימית והכרה עצמית. 

Amarás al Eterno, tu D’ os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios. Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón. 

“אהבת את ה’ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך: והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על ל בבך. 

[El segundo versículo explica el primero:] ¿Qué significa, “amar a D’os” “Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón”, haciéndolo [es decir, estudiando Torá] llegarás a conocer a D’os y seguirás Sus caminos. 

מהו האהבה? והיו הדברים האלה שמתוך כך אתה מכיר בהקב”ה ומתדבק בדרכיו. 

Principios Básicos 10 

3. Rab Avigdor Miller, Shaarei Orá, página 37 – El estudio de la Torá tiene como propósito ayudarnos a comprender a D’os (tanto como sea humanamente posible).

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

La Torá nos exige imitar a D’os. Parte de esta obligación es moldear nuestra psique e intelecto según Sus pensamientos. Esta es una de las razones de la importancia del estudio y profundización en la Torá, como un esfuerzo para comprender la Voluntad de D’os y hacer que nuestra voluntad imite la de Él. Una vez que se logra esto, entonces hasta las reacciones naturales reflejarán la Voluntad de D’os. Amar lo que D’os ama; odiar lo que Él odia; que también lo repulsivo para D’os, sea repulsivo para él. 

בתלמוד תורה, מלבד החיוב הגדול של לימוד התורה מצד עצמו, גם משום מצות והלכת בדרכיו אנו חייבים ללמוד ולהעמיק בדברי תורה, מתוך גישה לירד לסוף דעתו של הקב”ה ולקנותו בדעתינו עד שיהא נעשה כמו דעה שלנו...ואז כשהשקפותיו ותגובותיו הפנימים יהיו כמו מחשבות ה’, אז הוא “דומה לו”. כי אז, מה שהקב”ה רוצה, הוא רצונו ממש. מה שאהוב אצל הקב”ה הוא אהוב לו, מה שה’ שונא מרגיש שנוא גם לו, ומה שמאוס בעיני ה’ מאוס ממש בעיניו. 

4. Ramjal, Derej Hashem 4:2:2 – Estudiando Torá accedemos a una realidad espiritual lo más cercana posible a la esencia de D’os. 

Entre las emanaciones que D’os brinda sobre Sus criaturas, hay una que es superior a las demás. Dicha emanación es la más cercana a D’os en Sí y a Su grandeza y esplendor. Es mediante ella que D’os otorga Su honor sobre Sus criaturas. Ahora bien, D’os ha unido dicha emanación con algo que Creó exclusivamente para este propósito, que es la Torá. 

בכלל ההשפעות הנשפעות ממנו ית’ לצורך בריותיו, יש השפעה אחת עליונה מכל ההשפעות, שענינה היא היותר יקר ומעולה מכל מה שאפשר שימצא 

בנמצאים, והיינו שהוא תכלית מה שאפשר שימצא בנמצאות מעין המציאות האמיתי שלו יתברך ויקר ומעלה מעין אמיתת מעלתו יתברך, והוא הוא מה שמחלק האדון ית”ש מכבודו ויקרו אל ברואיו. ואמנם קשר הבורא ית”ש את השפעתו זאת בענין נברא ממנו ית’ לתכלית זאת, והוא התורה. 

¿Por medio de qué nos acercamos a D’os? 

5. Ibid. 1:4:9 – D’os es el autor de un libro que tiene la capacidad de acercarnos a Él cuando es debidamente estudiado. 

Dentro de todos los medios que D’os no dio para acercarnos a Él, hay uno que es superior a todos los demás. Éste es el estudio de la Torá. Consiste de dos partes: Una es su lectura y comprensión, y la otra es profundizar en su estudio. Con Su bondad, D’os escribió un libro según Su sabiduría, y posteriormente lo entregó a los hombres. Ésta es la Torá (es decir, los Cinco Libros de Moisés), así como los libros de los profetas que le siguieron. Estos textos poseen una propiedad especial, es decir, que cuando los leemos con santidad y pureza y con la debida intención – de cumplir la Voluntad de D’os – estaremos dotados de un nivel y perfección muy elevados. Similarmente, cuando trabajamos en la comprensión de dichos libros, así como también las explicaciones anexas entregadas por D’os, 

ואמנם אמצעי אחד נתן לנו האל יתברך שמו שמדריגתו למעלה מכל שאר האמצעים המקרבים האדם אליו, והוא תלמוד תורה. והוא בשתי בחינות. האחת, בבחינת ההגיון והלמוד. והשניה בבחינת ההשכלה. כי הנה רצה בחסדו וחיבר לנו חבור דברים כמו שגזרה חכמתו ית’ ומסרם לנו והיינו כלל ספר התורה ואחריו ספרי הנביאים, שבסגולת הדברים האלה יהיה שמי שיהגה בהם בקדושה ובטהרה על הכונה הנכונה שהיא עשית חפצו ית’ שמו, יתעצם בו על ידם מעלה עליונה ושלימות גדול עד מאד. וכן מי שישתדל בהבנתו ובידיעת מה שמסר לנו מפירושיהם,

יקנה כפי השתדלותו, שלימות על שלימות... 

11 Principios Básicos

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

lograremos un nivel de perfección detrás del otro. 

Todo esto significa que D’os nos ha dotado de un medio para acercarnos a Él, no sólo a quien la utiliza con grandeza, sino que afecta a todo
el universo: todo el mundo se eleva mediante el esfuerzo de una persona, y esto es especialmente cierto del estudio de la Torá. 

ובכל אלה הענינים, לא די מה שקונה האדם בעצמו מעלה ושלימות, אלא שמציאות הבריאה כלה בכלה ובפרטה מתעלה ומשתלם ובפרט ע”י התורה. 

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN III: 

Estudiar Torá nos permite cumplir las mitzvot. No obstante, también debemos entender la lógica oculta detrás de éstas – de lo contrario, inevitablemente, cumpliríamos las mitzvot de manera rutinaria.

 Aunque el propósito del estudio de la Torá es el cumplimiento de las mitzvot, también estudiamos aquellas que no son aplicables en nuestros días (como, las leyes de tzaraat, aquellas relativas al Templo, etc.) puesto que el estudio de la Torá es valioso por sí mismo.

 Nunca nos “graduamos” del estudio de la Torá, puesto que constituye el proceso constante de aproximarse a D’os. Y dado que D’os es Infinito, nunca será suficiente ninguna cantidad de Torá . Por lo tanto, el estudio de la Torá es una misión constante y que dura durante toda la vida.

SECCIÓN IV. AUTO-EDUCACIÓN (O: EL ARTE DE CONVERTIRSE EN UN MENSCH)
En el mundo actual, la “educación” se trata de adquirir el conocimiento necesario para ganarse la vida o una carrera. Graduarse “con honores” significa que el estudiante ha alcanzado una alta calificación académica. No existe un currículum para desarrollar una buena personalidad y una buena conducta moral.
Sin embargo, en el pensamiento judío, el éxito académico es secundario al crecimiento personal y al desarrollo moral. No estudiamos únicamente para desarrollar nuestro intelecto o para prosperar en nuestras carreras, sino con el propósito de convertirnos en mejores personas. Desafortunadamente, es muy común encontrar gente con gran capacidad intelectual que se encuentran moralmente comprometidos. En este clima intelectual, no sorprende encontrar personas en busca de honestidad, integridad y un sentido de significado y propósito internamente dirigido.
El estudio de la Torá es totalmente diferente. Los niños son entrenados desde una temprana edad a practicar diariamente lo que aprenden. En lugar de tomar la actitud de “haz lo que digo, no lo que hago” tan común en el pensamiento secular; en el judaísmo, el pensamiento y la acción son inseparables.
“Si el progreso de un niño se mide por ortografía y aritmética, pero no en la formación del carácter, él se formará la idea de que sólo eso es importante. Por lo tanto, la educación judía incluye educación para la vida en general, para la amistad, el matrimonio, en resumen, para todo, porque la Torá es todo”(Rab Dr. Akiva Tatz, “Anatomy of a Search” (Anatomía de una Búsqueda), páginas 35-36).

Principios Básicos 12 

1. Bereshit 5:1 - Todos queremos ser personas verdaderas; la Torá nos dice cómo.

2. Rambán (Najmánides), ibid. – Toda la Torá es una descripción de cómo deben desrrollarse los seres humanos.

3. Rab Elazar Menajem Man Shaj, Majshevet Musar, página 99 – El hombre es un ser compuesto que debe aspirar a abarcar todos los valores de la Torá.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

Este es el libro de la historia del hombre. 

Creo que toda la Torá está aludida en este versículo – porque toda la Torá trata sobre la historia del hombre. 

ולפי דעתי ירמוז לכל התורה כי כל התורה כולה ספר תולדות האדם. 

La Torá nos describe la verdadera imagen de la humanidad, de quien merece llevar el título de “Hombre”. ¡”Hombre” es el título más elevado que cualquiera puede merecer! ¿Cómo nos hacemos merecedores de dicho título? “¡Este es el libro de la historia del Hombre!” 

Un ser humano completo es aquel que abarca todas las mitzvot, todas las cualidades y todos los valores que enseña la Torá. 

התורה משקפת את הדמות של האדם, למי יש תואר אדם ומי יכול לשאת תואר אדם. “אדם” זה תואר של המעלה הגדולה ביותר ואיך מקבלים תואר אדם? “זה 

ספר תולדות האדם!” 

האדם השלם הוא כאשר הוא מורכב מכל פעולות המצוות מכל המעלות והמצוות עשה בלי חסרונות... האיסורים הם פגמים באדם. 

El Rab Zev Leff relata que en cierta ocasión un profesor de filosofía fue llamado ante el comité de moral de su universidad debido a un comportamiento comprometedor en su vida personal con una de sus alumnas. Cuando le preguntaron cómo puede ser que un profesor de filosofía enseña una cosa en clase y se comporta de manera diferente en su vida privada, éste respondió: “¿Acaso el profesor de matemáticas se lleva a su casa por la noche el triángulo?” En marcado contraste, el estudio de la Torá no es una actividad “académica”. 

No existe división entre lo que estudiamos y lo que nos esforzamos por llevar a la práctica. El objetivo del estudio es integrar las ideas e ideales de la Torá a nuestro ser para lograr perfeccionar nuestra personalidad. 

4. Ibid. página 101 – Todo lo escrito en la Torá es relevante para nuestras vidas. 

Cada versículo, cada párrafo en la Torá viene a enseñarnos algo. Aún algo que no se considera un mandamiento – “Hacer o no hacer tal y tal cosa”- está allí para enseñarnos algo. La Torá es llamada “Torat Jaim”, la Torá de la Vida. Esto indica que la Torá nos enseña cómo vivir la vida. No existe mayor placer que leer una sección de la Torá y darnos cuenta que es relevante, que tiene sentido... Existe tanto mal en el mundo – robos, asesinatos, todo tipo de comportamiento degenerado. Por otra parte, la Torá es la Torá de la Vida. Ella le enseña al hombre a vivir correctamente. 

כל פסוק ופרשה שכתובה בתורה – מצוה ללמוד. כל מה שנכתב בתורה בא ללמד, אף מה שאינו נמנה במנין המצוות, והתורה היא תורת חיים, פירוש שזו תורה של החיים....התענוג הגדול לאדם צריך להיות האושר כאשר הוא לומד פסוק חומש ורואה איך הדברים מתאימים ויש לזה טעם! זה מביא מתיקות. ...העולם רקוב עד תוך תוכו, מלא גניבות ורציחות וכל המידות הרעות שבעולם!...והתורה היא תורת חיים לימוד תורה מלמד את האדם. 

13 Principios Básicos 

זה ספר תולדות האדם. 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

En Hiljot Teshuvá 5:2, el Rambam escribe que cada persona posee el potencial de ser tan justo como Moshé Rabenu. Nuestros líderes de Torá son los ejemplos en nuestra búsqueda de la grandeza. 

5. Rab Shlomo Wolbe, Alei Shur, Volumen I, página 57 – Los hombres ejemplares judíos se destacan tanto en el estudio de la Torá, como en el perfeccionamiento de su carácter. 

Hasta el día de hoy, todos los grandes Sabios del pueblo Judío son el ejemplo de una extraordinaria armonía entre la sabiduría y la acción, el conocimiento y los hechos ... La señal eterna de que la Presencia de D’os mora entre 

el pueblo Judío es que han existido grandes hombres [guedolei Israel] en cada generación, personas que han alcanzado altos niveles de excelencia en Torá y en sus actos. ... Esta extraordinaria mezcla de genio con piedad, es el sello distintivo de los guedolei Israel. Junto a sus legados intelectuales – tales como su enfoque personal sobre el estudio de la Torá y sus ordenanzas en asuntos relativos a las leyes judías – podemos apreciar sus legados éticos. Pues cada uno de ellos ha enriquecido al pueblo judío con un nuevo enfoque respecto al servicio a D’os. 

אחדות נפלאה בין החכמה והמעשים מאפיינת את כל גדולי חכמי ישראל עד אחרון האחרונים...הסימן הנצחי שהשכינה שורה בישראל, הוא הימצאם של גדולי ושלמי התורה והמעשה בכל דור ודור...איחוד נפלא זה של גאונות וצדקות הוא הסימן לגדולי ישראל. בצד יצירתם הרוחנית – שיטתם בלימוד, פסקיהם בהלכה – אנו מכירים יצירתם המוסרית- מעשית אשר כל אחד מהם העשיר אותנו בדרך עבודה חדשה באופן התקרבות אל ה’ מחודש. 

A continuación damos algunos ejemplos: 

El Rab Shlomo Zalman Auerbach, quien vivió en Jerusalén hasta su fallecimiento en el año 1995, fue considerado la principal autoridad de su época en todos los asuntos relacionados con las leyes judías. 

6. Natan Wolpin, “Torá Lives” (La Torá Viva), página 38 – La Bondad del Rab Shlomo Zalman Auerbach. 

Durante el [período de duelo] después de su fallecimiento, se descubrió una nueva faceta del [Rab Auerbach], en relación a miles de historias personales de tzedaká y jesed, antes desconocidas. Él casó a una cantidad innumerable de huérfanos, pagando por sus bodas. Ayudó, tanto económica como moralmente, a muchas viudas jóvenes ... Los periódicos religiosos estuvieron repletos de historias increíbles respecto a la manera en que ayudó a personas pobres, ancianos y enfermos ... Todos sus actos de bondad formaban parte de su dedicación a la Torá, un sentimiento de obligación, siendo un hombre que dirigía todos sus pensamientos de acuerdo a la halaja. 

Otro sobresaliente talmudista y halajista fue el Rab Moshé Feisntein, quien falleció en el año 1986. Su humildad se ve reflejada en la siguiente historia: 

Las velas de Shabat se encienden bastante tiempo antes de comenzar el Shabat, y aunque la mujer que enciende las velas debe comenzar a observar las leyes de Shabat inmediatamente, esto no se aplica para el hombre. Al parecer, el Rab Feinstein viajaba en auto unos cinco minutos, desde su casa hasta la sinagoga un rato antes de que comenzara el Shabat. Esto no halló gracia en los ojos de uno de los vecinos, quien envió una carta “explicándole” al más grande halajista de la generación que no era correcto lo que hacía. El Rab Feinstein, en lugar de poner al presuntuoso en su lugar, le agradeció, decidiendo seguir su consejo, a pesar de que la halajá estaba de su lado. A continuación, la respuesta del Rab Feinstein.

Principios Básicos 14 

7. Rab Moshé Feinstein, Igrot Moshé, Oraj Jaim 1:96 – La humildad del Rab Moshé Feinstein.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

Me agrada que haya aprovechado la oportunidad de cumplir la mitzvá de reprender. ¡Que D’os no permita que yo me disguste con usted! Con
la ayuda de D’os, ya no viajaré en auto después de la hora del encendido de las velas [antes de Shabat], aún cuando no existe ninguna sombra de duda de que haya alguna prohibición en ello .... 

נהניתי מאד אשר מע”כ מזדרז לקיים מצות תוכחה לפי דעתו ותשואות חן חן למע”כ וח”ו להקפיד על זה, ואי”ה לא אסע עוד משעת הדלקת נרות בקאר אף שאין בזה שמץ איסור. 

8. Rab Akiva Tatz, “Anatomy of a Search” (Anatomía de una Búsqueda), página 38 – La consideración del Rab Moshé Feinstein. 

En cierta ocasión en Nueva York, el Rab Moshé Feinstein fue escoltado hasta el auto. Después de que lo ayudaran a entrar, él le pidió al chofer que aún no viajara. Después de un largo rato, cuando la persona que lo había ayudado ya no estaba a la vista, el Rab Feinstein abrió la puerta del auto y retiró su mano que había sido agarrada por la puerta machucando sus dedos. El chofer sorprendido le preguntó: “Rebe, ¿por qué no gritó?” No había emitido sonido alguno. El Rab Feinstein le respondió: “No quise avergonzar a la persona que cerró la puerta sobre mi mano”.

Continuará 

Principios Básicos 6

SECCIÓN II. EL ESTUDIO DE LA TORÁ PERPETÚA LA REVELACIÓN EN EL MONTE SINAÍ

D’os Se reveló ante todo el pueblo judío, compuesto de aproximadamente 2.5 millones de personas, en el Monte Sinaí y les entregó la Torá, mediante la cual D’os se dirige a nosotros. Cada vez que un judío estudia Torá revive esa conexión con D’os.

1. Devarim 4:9-10 – La Torá nos ordena recordar para siempre el episodio de Sinaí.

2. Zohar, Jukat 159b – En cualquier momento de nuestra historia los judíos pueden recapturar lo sucedido en el Monte Sinai – mediante el estudio de la Torá.

3. Talmud Bavli, Berajot 21b – Cada acto de estudio de la Torá es un despliegue de la Revelación en Sinaí.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

Debes cuidarte diligentemente de no olvidar las cosas que vieron tus ojos [en Sinaí], y no salgan de tu mente todos los días de tu vida, enséñalas a tus hijos y a los hijos de tus hijos – [lo ocurrido] el día que estuviste ante D’os en Sinaí. 

רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך והודעתם לבניך ולבני בניך. יום אשר עמדת לפני ה’ אלקיך בחורב.... 

Todo aquel que se sumerge en el estudio de la Torá es considerado como si estuviera parado en el Monte Sinai recibiendo la Torá cada día. 

מאן דאשתדל באורייתא כאילו קאים כל יומא אטורא דסיני וקביל אורייתא. 

Rabí Iehoshúa ben Levi enseñó: “Quien enseña Torá a su hijo se considera como si hubiera recibido la Torá en el Monte Sinaí. Vemos esto en los versículos anteriores, pues está escrito: ‘Enséñalas a tus hijos y a los hijos de tus hijos’ e inmediatamente después dice: ‘El día que estuviste ante D’os en Sinaí’” [La yuxtaposición de los conceptos de enseñar a nuestros hijos y de estar en el Monte Sinaí nos enseña que están relacionados]. 

אמר רבי יהושע בן לוי כל המלמד לבנו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר חורב, שנאמר “והודעתם לבניך ולבני בניך” וכתיב בתריה “יום אשר עמדת לפני ה’ אלקיך בחורב.” 

4. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:14 – Cada palabra de estudio de la Torá pronunciada alguna vez, ya fue dicha en la Torá que D’os entregó a Moshé en Sinaí. 

Toda [la Torá] está [incluida en] la palabra de D’os en Sinaí [inclusive] cada pregunta que un alumno pueda hacer a su maestro en cualquier momento. Cuando estudiamos [Torá], cada palabra que decimos es como si la hubiese pronunciado D’os de Su boca, por así decirlo, y se considera como que si la acabara de recibir de la boca de D’os en el Monte Sinaí. 

שהכל מאמר פיו יתברך למשה בסיני, ואפילו מה שתלמיד קטן שואל מרבו... וגם עתה בעת שהאדם עוסק בה, בכל תיבה, אותה התיבה ממש נחצבת אז 

להבת אש מפיו יתברך כביכול... ונחשב כאילו עתה מקבלה בסיני מפיו יתברך שמו. 

7 Principios Básicos 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN II: 

 D’os entregó la Torá a todo el pueblo judío en el Monte Sinaí. Cada vez que estudiamos Torá, revivimos y perpetuamos ese impresionante suceso.

Cada palabra de Torá que se pronuncia, ya fue dicha por D’os a Moshé en Sinaí. Cuando estudiamos Torá es como si en ese mismo momento estuviéramos recibiendo la Torá de D’os en el Monte Sinaí. De este modo, el increíble suceso no es solo un evento antiguo, un lejano recuerdo del pasado, sino algo vívido y renovado cada vez que estudiamos Torá.

SECCIÓN III. EL ESTUDIO DE LA TORÁ: FUNDAMENTO DE LA VIDA JUDÍA
“... Para el hombre laico el estudio de la Torá no ayuda a progresar en la carrera, ni aumenta los ingresos. Aún así, los Rabinos y eruditos importantes estudian durante toda la vida. ¿Por qué no es suficiente “calificar” y después dejar de estudiar? ¿Por qué la Torá pone tanto énfasis en el mandamiento de estudiar continuamente?
“La explicación más simple y obvia es el aspecto práctico del estudio de la Torá para cumplir correctamente sus leyes. Sin embargo, está claro que la obligación va mucho más allá de conocer la aplicación práctica de las leyes judías. Estudiamos tanto las leyes aplicables como aquellas que actualmente carecen de uso práctico como las leyes del Templo; estudiamos sus derivaciones y fuentes; incluso estudiamos las opiniones no aceptadas como última palabra en las leyes; estudiamos filosofía, misticismo y el texto de la Torá.
“Según la creencia judía, el propósito de la existencia para que los seres humanos es crear una relación
con D’os. A fin de que una relación sea significativa e íntima, ambas partes deben ser compatibles. Desarrollamos esta compatibilidad con D’os imitando Sus actos y cualidades. A través del cumplimiento de los mandamientos de la Torá, aprendemos a actuar tal como lo hace D’os; mejorando nuestras cualidades de carácter nos asemejamos a D’os en el reino de Su carácter... Sin embargo, la total compatibilidad sólo puede lograrse cuando el intelecto también es desarrollado debidamente, cuando aprendemos a pensar como D’os”. (Rab Mordejai Becher, “Gateway to Judaism” páginas 411-412).

PARTE A. SABER CÓMO VIVIR SIENDO JUDÍO
El judío tiene responsabilidades consigo mismo, con su comunidad y con D’os. Existen diferentes mitzvot relativas a cada una de éstas responsabilidades. Estudiar la Torá y las mitzvot, nos permite cumplir con esta responsabilidad.

1. Devarim 5:1 – El cumplimiento correcto de las mitzvot solo es posible mediante el estricto y consciente estudio de la Torá. 

Moshé convocó a todo Israel y les dijo: Moshé llamó a Israel y les dijo: “Escucha, Israel, las leyes y estatutos de los cuales les habló hoy; estúdienlos y cuiden su cumplimiento”. 

ויקרא משה אל כל ישראל ויאמר אליהם “שמע ישראל את החוקים ואת המשפטים אשר אנכי דבר באזניכם היום ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם.” 

Principios Básicos 8

2. Rambam, Hiljot Talmud Torá (Leyes del Estudio de la Torá) 3:3 – El estudio de la Torá es la mitzvá más importante porque nos enseña como actuar.

3. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem 4:2:1 - Sin estudiar Torá no sabríamos como actuar.

El objetivo del estudio de la Torá es actuar correctamente, y sin el estudio intensivo de ella es imposible lograrlo. Ambas son inseparables. La mitzvá sintetiza la Torá; expresa y mantiene la sabiduría que absorbemos mediante su estudio. 

4. Rab Jaim de Volozhin, Nefesh HaJaim, 4:30 – El estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot deben ir de la mano.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

No existe otra mitzvá que se iguale al estudio de la Torá. Más bien, éste equivale al resto de las mitzvot juntas, debido a que el estudio lleva a la práctica. 

אין לך מצוה בכל המצוות כולן שהיא שקולה כנגד תלמוד תורה אלא תלמוד תורה כנגד כל המצות כולן, שהתלמוד מביא לידי מעשה. 

El estudio de la Torá es una necesidad obvia. Sin ésta, es imposible servir a D’os, puesto que, ¿cómo cumpliríamos los mandamientos si no sabemos qué nos fue ordenado? 

הנה תלמוד תורה הוא ענין מוכרח לפי שזולתו אי אפשר להגיע אל המעשה כי אם לא ידע מה הוא מצוה שיעשה, איך יעשהו. 

Podemos ver esta idea en el versículo: “Porque la mitzvá es la vela, y la Torá es luz”. La vela no tiene luz por sí misma; simplemente sirve para sostener y expresar la luz que llega del fuego. La mitzvá es la vela que sostiene la llama de la Torá ... Por otra parte, también es vano el estudio de Torá sin cumplir los preceptos, pues la luz de la Torá no tendrá nada a que aferrarse, tanto así como no puede haber llama sin un pabilo donde sostenerse. 

ויש לכוין גם זה הענין בכתוב “כי נר מצוה ותורה אור.” כענין הנר שאין לה בעצמה שום אור כלל רק מהאור המאיר בה...ודאי שגם בעסק התורה לבד בלי קיום המצות כלל ח”ו ג”כ אין כלום...כי בלתי קיום המצות ח”ו אין דבר במה להתאחז ולהתקשר בו אור התורה לשרות עליו ולהתקיים בו כדמיון האור בלא פתילה... 

La halajá (ley judía) traduce los ideales de la Torá en un comportamiento concreto. 

5. Rab Iosef B. Soloveitchik, El Hombre de la Halajá,”Jewish Publication Society of America, Philadelphia”, (Sociedad de Publicaciones Judías de los Estados Unidos) – La halajá es el estándar ideal mediante el cual se mide la realidad. 

Cuando el Hombre de la halajá [aquél que se guía según las leyes judías] enfoca la realidad, llega con la Torá que le fue entregada en su mano en Sinaí ... Su enfoque comienza con una creación ideal y termina con una real ... La esencia de la halajá que fue recibida de D’os, consiste en la creación de un mundo ideal y el reconocimiento de la relación entre ese mundo ideal y nuestro medio ambiente concreto, en todas sus manifestaciones visibles y estructuras básicas. No existe ningún fenómeno, entidad u objeto en este mundo concreto que la halajá [pre-existente] no enfoque con dicho estándar ideal. 

Continuará

SECCIÓN IV. AUTO-EDUCACIÓN (O: EL ARTE DE CONVERTIRSE EN UN MENSCH)

En el mundo actual, la “educación” se trata de adquirir el conocimiento necesario para ganarse la vida o una carrera. Graduarse “con honores” significa que el estudiante ha alcanzado una alta calificación académica. No existe un currículum para desarrollar una buena personalidad y una buena conducta moral.
Sin embargo, en el pensamiento judío, el éxito académico es secundario al crecimiento personal y al desarrollo moral. No estudiamos únicamente para desarrollar nuestro intelecto o para prosperar en nuestras carreras, sino con el propósito de convertirnos en mejores personas. Desafortunadamente, es muy común encontrar gente con gran capacidad intelectual que se encuentran moralmente comprometidos. En este clima intelectual, no sorprende encontrar personas en busca de honestidad, integridad y un sentido de significado y propósito internamente dirigido.
El estudio de la Torá es totalmente diferente. Los niños son entrenados desde una temprana edad a practicar diariamente lo que aprenden. En lugar de tomar la actitud de “haz lo que digo, no lo que hago” tan común en el pensamiento secular; en el judaísmo, el pensamiento y la acción son inseparables.
“Si el progreso de un niño se mide por ortografía y aritmética, pero no en la formación del carácter, él se formará la idea de que sólo eso es importante. Por lo tanto, la educación judía incluye educación para la vida en general, para la amistad, el matrimonio, en resumen, para todo, porque la Torá es todo”(Rab Dr. Akiva Tatz, “Anatomy of a Search” (Anatomía de una Búsqueda), páginas 35-36).
 
1. Bereshit 5:1 - Todos queremos ser personas verdaderas; la Torá nos dice cómo.

"Este es el libro de la historia del hombre".

2. Rambán (Najmánides), ibid. – Toda la Torá es una descripción de cómo deben desarrollarse los seres humanos.

Creo que toda la Torá está aludida en este versículo – porque toda la Torá trata sobre la historia del hombre.

3. Rab Elazar Menajem Man Shaj, Majshevet Musar, página 99 – El hombre es un ser compuesto que debe aspirar a abarcar todos los valores de la Torá.

La Torá nos describe la verdadera imagen de la humanidad, de quien merece llevar el título de “Hombre”. ”Hombre” es el título más elevado que cualquiera puede merecer! ¿Cómo nos hacemos merecedores de dicho título? “¡Este es el libro de la historia del Hombre!”

Un ser humano completo es aquel que abarca todas las mitzvot, todas las cualidades y todos los valores que enseña la Torá.

El Rab Zev Leff relata que en cierta ocasión un profesor de filosofía fue llamado ante el comité de moral de su universidad debido a un comportamiento comprometedor en su vida personal con una de sus alumnas. Cuando le preguntaron cómo puede ser que un profesor de filosofía enseña una cosa en clase y se comporta de manera diferente en su vida privada, éste respondió: “¿Acaso el profesor de matemáticas se lleva a su casa por la noche el triángulo?” En marcado contraste, el estudio de la Torá no es una actividad “académica”.

No existe división entre lo que estudiamos y lo que nos esforzamos por llevar a la práctica. El objetivo del estudio es integrar las ideas e ideales de la Torá a nuestro ser para lograr perfeccionar nuestra personalidad.

4. Ibid. página 101 – Todo lo escrito en la Torá es relevante para nuestras vidas.

Cada versículo, cada párrafo en la Torá viene a enseñarnos algo. Aún algo que no se considera un mandamiento – “Hacer o no hacer tal y tal cosa”- está allí para enseñarnos algo. La Torá es llamada “Torat Jaim”, la Torá de la Vida. Esto indica que la Torá nos enseña cómo vivir la vida. No existe mayor placer que leer una sección de la Torá y darnos cuenta que es relevante, que tiene sentido... Existe tanto mal en el mundo – robos, asesinatos, todo tipo de comportamiento degenerado. Por otra parte, la Torá es la Torá de la Vida. Ella le enseña al hombre a vivir correctamente.

En Hiljot Teshuvá 5:2, el Rambam escribe que cada persona posee el potencial de ser tan justo como Moshé Rabenu. Nuestros líderes de Torá son los ejemplos en nuestra búsqueda de la grandeza.

5. Rab Shlomo Wolbe, Alei Shur, Volumen I, página 57 – Los hombres ejemplares judíos se destacan tanto en el estudio de la Torá, como en el perfeccionamiento de su carácter.

Hasta el día de hoy, todos los grandes Sabios del pueblo Judío son el ejemplo de una extraordinaria armonía entre la sabiduría y la acción, el conocimiento y los hechos ... 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ 

Fundamento de la Vida Judía. 

Desde hace mucho tiempo el pueblo judío ha sido llamado el “Pueblo del Libro”. De hecho, una de las características del Judaísmo es que judíos de todas las edades y clases sociales, se dedican al estudio de la Torá intensa y apasionadamente, sin ningún motivo ulterior financiero o académico. Probablemente ninguna otra sociedad se ha dedicado al estudio de esta manera. Puesto que la Torá es el plano del mundo, su estudio es el fundamento de toda la vida judía. 

Esta clase tratará los siguientes temas:

 ¿Por qué el estudio de la Torá es considerado esencial para la vida judía? 

 ¿Qué esperamos lograr mediante el estudio de la Torá?
 ¿Qué efecto puede tener el estudio de la Torá en mi carácter?
 ¿Qué hago si siento que no soy apto para estudiar Torá o si me resulta demasiado difícil?

 ¿Por qué la Torá hace tanto énfasis en el mandamiento de estudiar continuamente sin “graduarse” nunca?

Esquema de la Clase: 

Sección I. Participar en la Creación del Universo

Parte A. La Torá como el Plano del Universo 

Parte B. El Rol del Estudio de la Torá en el Proceso Constante de la Creación

Parte C. La Torá Trae Santidad al Mundo
Parte D. Ética de la Torá: Guía de Moral para el Mundo
Parte E. La Torá Contiene Toda la Sabiduría del Mundo

Sección II. El Estudio de la Torá Perpetúa la Revelación en el Monte Sinai

Sección III. El Estudio de la Torá: Fundamento de la Vida Judía

Parte A. Saber Cómo Vivir Siendo Judío 

Parte B. Comprender la Lógica que se Esconde Detrás de las Mitzvot

Parte C. Mantener una Relación con D’os

Sección IV. Auto-Educación (o: El Arte de Convertirse en un Mensch)

Sección V. ¿Todos Pueden Estudiar Torá?

Parte A. El Estudio de la Torá es Para Todos 

Parte B. El Estudio de la Torá No es Sólo para los Intelectuales

Parte C. Recomendaciones para Tener Éxito en el Estudio de la Torá

1 Principios Básicos

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

SECCIÓN I. PARTICIPAR EN LA CREACIÓN DEL UNIVERSO 

Cuando D’os creó el mundo, miró la Torá y la utilizó como el plano para la creación del universo. Todo el propósito de la Creación es el estudió de la Torá; esto es lo que sostiene al mundo. Cuando la estudiamos y trabajamos en perfeccionarnos, nos convertimos en socios de D’os en la Creación. La Torá que estudiamos infunde santidad al mundo, nos ayuda a encontrar el camino en nuestras decisiones éticas y morales y es nuestra esencial fuente de sabiduría.

PARTE A. LA TORÁ COMO EL PLANO DEL UNIVERSO

D’os creó este mundo con un plan específico para su elevación espiritual. Ese plan se encuentra en la Torá. 

Por ello, cada detalle en la Creación coincide y tiene su paralelo en algo de la Torá.

1. Rashi, Mishlei (Proverbios) 9:1 – D’os creó el mundo con Su Sabiduría.

2. Mishlei Rabati, Capítulo 9 – La “sabiduría” mencionada en este versículo es específicamente la sabiduría de la Torá.

3. Zohar, Terumá 161 a – D’os miró la Torá y creó el mundo en consecuencia.

PARTE B. EL ROL DEL ESTUDIO DE LA TORÁ EN EL PROCESO CONSTANTE DE LA CREACIÓN

Hemos visto que la Torá es el plano del mundo. ¿De qué manera esto es relevante para nosotros ahora, cuando el mundo ya fue creado? 

1. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – Puesto que la Torá es el plano y origen de este mundo, es necesario dedicarse continuamente a ésta para mantener al mundo funcionando.

2. Ibid. – Mediante el estudio de la Torá nos convertimos en socios de D’os en la creación del mundo.

“La sabiduría construyó su casa”- D’os creó el mundo con sabiduría. 

“חכמות בנתה ביתה” בחכמה בנה הקב”ה את עולמו. 

“La sabiduría construyó su casa”- se refiere a la Torá, [con] la cual [Él] creó todo el universo. 

“חכמות בנתה ביתה” זו התורה שבנתה כל העולמות. 

Cuando D’os creó el universo, miró la Torá y lo creó [según lo allí escrito]. El mundo fue creado a través de la Torá. 

כד ברא קוב”ה עלמא הוה אסתכל בה באורייתא וברא עלמא ובאורייתא אתברי עלמא. 

Por lo tanto, la dedicación del pueblo judío al estudio de la Torá es la principal fuente de vida, luz y existencia para todos los mundos. 

ולזאת עיקר חיותם ואורם וקיומם של העולמות כולם על נכון הוא רק כשאנחנו עוסקים בה כראוי. 

Por esta razón los Sabios enseñan que quien estudia Torá sin motivos ulteriores es considerado un “compañero”. Esto significa que es compañero, 

ולכן אמרו בפרק מעלות התורה שכל העוסק בתורה לשמה שנקרא ריע, כי כביכול נעשה שותף

ליוצר 

Principios Básicos 2 

PARTE C. LA TORÁ TRAE SANTIDAD AL MUNDO

1. Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Berajot 6 a – Toda persona que estudia Torá trae la Presencia de D’os al mundo. 

Cuando vemos una mesa, aunque parezca ser algo fijo, en realidad está compuesta de millones de moléculas microscópicas moviéndose a gran velocidad. ¡Existe más vida que aquello que podemos ver! Esto no sólo es cierto en el mundo físico, sino también en el reino espiritual – existen muchos “mundos” de espiritualidad. El estudio de la Torá trae santidad y bendición, tanto al mundo físico como al espiritual.

2. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – El estudio de la Torá trae santidad y bendiciones al mundo. 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ colega de D’os, por así decirlo, al facilitar la continuidad del mundo mediante su estudio de la Torá [es decir, que así como D’os creó y sostiene el mundo a través de la Torá, igual lo hace el individuo que la estudia]. 

בראשית ית”ש, כיון שהוא המקיים עתה כל העולמות בעסק תורתו. 

¿De dónde sabemos que la Shejina (Presencia de D’os) reposa con toda persona que se sienta a estudiar Torá? Porque dice el versículo: “Dondequiera que Yo permita mencionar Mi Nombre, iré a ti y te bendeciré” (Shemot/Éxodo .)20:21 

מנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה ששכינה עמו שנאמר (שמות כ: כא) “בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך.” 

La bendición que pronunciamos [después de la lectura de la Torá] es: “[D’os] implantó vida eterna dentro de nosotros”, como una planta plantada con la intención de producir frutos, trayendo así bondad al mundo. Igualmente, si sostenemos la sagrada Torá con todas nuestras fuerzas tal como se requiere, traeremos santidad, bendición y luz [espiritual] en abundancia a todos los mundos. 

אנו מברכים עליה “וחיי עולם נטע בתוכנו” כענין הנטיעה שנטיעתה כדי לעשות פרי להרבות טובה, כן אם אנו מחזיקים בתורה הקדושה בכל כחנו כראוי... ממשיכים... תוספות קדושה וברכה ואור גדול בכל העולמות. 

3. Ibid. 4:30 – La Torá trae santidad eterna al mundo.

PARTE D. ÉTICA DE LA TORÁ: GUÍA MORAL PARA EL MUNDO

El desarrollo ético del mundo ha sido sumamente influenciado por el pueblo judío, cuya éticas y valores provienen directamente de la Torá. 

Cualquier lugar alumbrado y santificado con la Torá aunque sea una vez, será eterna y constantemente sagrado. 

אבל התורה הקדושה, כל מקום שתזריח ותופיע אורה וקדושתה פעם אחת, קדושת עולם תהיהונשאר תמיד בקדושתו.לו,

3 Principios Básicos

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

1. Paul Johnson, “A History Of The Jews” (Una Historia de los Judíos), página 585 – La influencia de la Torá sobre la humanidad. 

Ciertamente que el mundo sin los judíos habría sido un lugar radicalmente diferente. La humanidad eventualmente habría tropezado sobre las opiniones judías. Pero no podemos estar seguros. Todos los grandes descubrimientos conceptuales del intelecto humano parecen obvios e inevitables una vez revelados, pero se requiere de un ingenio especial para formularlos por primera vez. Los judíos poseían este don. A ellos les debemos las ideas de: 

Y muchos otros temas que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin los judíos habría sido un lugar mucho más vacío. 

A continuación indicaremos las fuentes de algunos de los conceptos antes mencionados: 

a. Vaikra (Levítico) 19:15 – La idea de igualdad ante la ley, tanto divina como humana.

b. Bereshit (Génesis) 9:6 – La santidad de la vida.

c. Devarim (Deuteronomio) 15:7 – Consciencia colectiva y responsabilidad social. 

d. Rambam (Maimónides), Final de Hiljot Janucá – La paz como ideal. 

El impacto del pueblo judío sobre la sociedad, basado en la ética de la Torá, es reconocido incluso por los Jefes de Estado:

2. John Adams, Segundo Presidente de los Estados Unidos, citado en ¿Qué pensaron ellos de los Judíos?, por Allan Gould – La contribución de los Judíos a la civilización. 

Procederás según estricta justicia... no complacerás al poderoso; con igualdad juzgarás a tu compañero. 

לא תעשו עול במשפט...ולא תהדר פני גדול; בצדק תשפוט עמיתך. 

Quien derrame la sangre de un hombre, por el hombre será su sangre derramada; porque [Él] creó al hombre a Su imagen. 

שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלהים עשה את האדם. 

No endurezcas tu corazón ni le cierres la mano a tu hermano indigente. 

לא תאמץ את לבבך ולא תקפוץ את ידך מאחיך האב יון. 

¡Grande es la paz! Pues toda la Torá fue entregada para traer paz. 

גדול השלום שכל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם. 

Sostengo que los hebreos han hecho más que cualquier otra nación para civilizar al hombre ... El destino ha ordenado a los judíos ser el instrumento más esencial para civilizar las naciones. 

Principios Básicos 4

Aunque John Adams afirmó que la contribución de los judíos a la civilización se debe al “destino”, nosotros sabemos que no es por casualidad; en este aspecto, nuestra moral y contribución al mundo está basada en la sabiduría Divina. 

3. Houston Smith, “The Religions Of Man” (Las Religiones del Hombre), página 258 – D’os fue presentado al mundo por los Judíos, un D’os Divino y moral Que se preocupa de Sus creaciones. 

PARTE E. LA TORÁ CONTIENE TODA LA SABIDURÍA DEL MUNDO

El estudio de la Torá no rechaza otras áreas de sabiduría; por el contrario, muchas de ellas se encuentran en la Torá. Ésta contiene información sobre todo lo existente en el universo; en consecuencia, quien domina toda la Torá posee conocimiento sobre muchas otras áreas de sabiduría.

1. Pirkei Avot 5:22 – La Torá contiene toda la sabiduría.

2. Maharal, Derej Hajaim, ibid. – La Torá concentra toda la sabiduría porque D’os creó al mundo mirando en ella.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

Es aquí que llegamos al máximo logro del pensamiento judío; no en su monoteísmo como tal, sino en la naturaleza que le atribuyó al D’os que descubrió ser Único. Los griegos, los romanos, los sirios, y la mayoría de los pueblos mediterráneos habían dicho dos cosas sobre la naturaleza de sus dioses. Primero, los dioses tienden a la inmoralidad; y, segundo, son preponderantemente indiferentes hacia el hombre. Los judíos opinaron diferente a sus contemporáneos en ambos puntos. Mientras que los dioses del Olimpo buscan incansablemente mujeres hermosas, el D’os de Sinai protege a las viudas y a los huérfanos. Mientras Anu de Mesopotamia y El de Bannan andaban por caminos apartados, el D’os de Sinai está ... liberando a Su pueblo de la esclavitud y buscando en Babilonia a sus desconsolados y solitarios exiliados. D’os es un D’os de justicia, Que ampara a todas Sus creaciones con amor eterno y misericordia. 

Busca y rebusca en [la Torá], pues todo se encuentra en ella. 

הפוך בה והפוך בה דכולה בה. 

Debemos explicar: ¿Qué significa “pues todo se encuentra en ella”?- ¿cómo es que [la Torá] contiene todo? Esta idea está insinuada en el Midrash: “D’os miró la Torá y creó al mundo“ (Bereshit Rabá, Cápitulo 1) ... D’os organizó
el mundo según el orden de la Torá, de manera que todo lo que sucede en el mundo sigue ese orden ... Éste es el significado [del Midrash] que dice que D’os miró la Torá y creó al mundo, que el orden del mundo sigue el orden de la Torá. Éste es el significado [de la Mishná]: “Busca en la Torá, pues todo se encuentra en ella”, implicando que cuando profundizamos en la Torá podemos entender todo el universo, puesto que todo lo que ocurre en el universo tiene su fuente en la Torá. Es decir, todo viene de la Torá, que es el manifiesto para la humanidad. 

דבר זה צריך פירוש איך נמצא בתורה הכל שאמר דכולה בה. ודבר זה רמוז במדרש (ב”ר פ”א)... שהיה הקב”ה מביט בתורה וברא את העולם עד כאן... ולפי 

סדר התורה סידר הש”י סדר העולם עד שהכל נמשך אחר התורה... וזה שאמר שהיה מביט בתורה וברא העולם כי אחר סדר התורה נמשך סדר העולם. וזה שאמר הפוך בה דכולה בה, כלומר כאשר ישיג בתורה הנה הוא משיג בכל סדר המציאות, אחר כי דרכי העולם הזה יוצאים מן דרכי התורה ..... עד שהכל יוצא מן התורה שהיא סדר האדם, נמצא כי הכל הוא בתורה. 

5 Principios Básicos 

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

3. Rab Dr. Akiva Katz, “Anatomy of a Search” (Anatomía de una Búsqueda), páginas 38-39 – El estudio de la Torá también penetra en otras áreas. 

Quien estudia Torá por el estudio mismo, sin interés alguno, merece recibir “mucho” conocimiento. Además del intelecto y de la personalidad, el estudio profundo de la Torá ofrece conocimiento sobre el universo que es la réplica de la Torá. ¿Qué clase de conocimiento? Nombraré tan sólo un ejemplo del campo de la medicina, aunque en mi ejercicio como médico he experimentado personalmente varias veces este fenómeno tan asombroso al trabajar como médico en contacto con guedolei de la Torá. 

El gran Jazón Ish tenía fama por sus conocimientos en asuntos médicos, aunque no había seguido estudios formales de medicina. En un conocido caso, una madre llevó al Jazon Ish a su hijo a quien le habían diagnosticado un tumor cerebral maligno. Habían decidido operarlo, aunque el intento era peligroso pues parecía casi imposible llegar de manera segura al tumor. El Jazon Ish bendijo al muchacho, le dijo a la madre que todo saldría bien y le entregó un diagrama que dibujó él mismo para ser entregado al neurocirujano, en el cual indicaba una manera de ingresar quirúrgicamente hasta al tumor, una técnica quirúrgica. Actualmente, a la mayoría de los médicos, especialmente a los cirujanos, no les gusta que les digan qué hacer, especialmente por parte de Rabinos. Pero la madre hizo lo que le dijeron y le entregó el diagrama. Cuando el neurocirujano lo miró enseguida admitió que esa era la única posibilidad para una operación exitosa. El tumor fue extraído y el niño se recuperó. Posteriormente, el cirujano le comentó a un amigo de uno de mis maestros lo siguiente: “Entiendo que el Jazon Ish sepa más Torá que yo. Pero, ¿cómo sabe más sobre neurocirugía?” 

La Torá también contiene una estructura ética para los gentiles – los Siete Mandamientos de Noaj, los cuales están indicados en Sanhedrin 56a:

(1) el establecimiento de un sistema judicial; y la prohibición de:

(2) maldecir a D’os,

(3) idolatría,

(4) relaciones sexuales prohibidas,

(5) asesinato y suicidio,

(6) robo, y

(7) comer un miembro arrancado de un animal vivo. 

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN I:

  D’os leyó la Torá y la utilizó como el plano para la creación del mundo. Él creó al mundo con un plan específico para su elevación. Dicho plan entra en acción cuando los seres humanos se esfuerzan en estudiar Torá y aplicarla. Al ayudar a llevar al mundo hacia su objetivo (es decir, a través del estudio de la Torá), las personas se convierten en socias de D’os en la Creación.

  El estudio de la Torá trae santidad al mundo. D’os mora en aquellos lugares donde se estudia Torá.

  La Torá es un código ético de leyes, que durante generaciones ha servido como guía de moral en un mundo difícil. Aunque por fuera pareciera que otras infraestructuras sostienen al mundo (comercio, tecnología, política, etc.) en realidad, es la Torá la que sustenta a todos los otros sistemas.

Continuará

Fiesta Aspecto Histórico

1. Pascua. Liberación de Israel de la esclavitud en Egipto. (Pesach)

 Fiesta Cumplimiento Mesiánico

1. Pascua. Muerte de Yeshua en el madero. (Pesach)

 Fiesta Aplicación Espiritual (Halacha)

1. Pascua. Arrepentimiento (teshuvah) y fe (emunah) en la sangre de Yeshua. (Pesach)

(Pesach): Festejando la Liberación

"Guardaréis esto [la Pascua] por estatuto perpetuo para vosotros y para vuestros hijos para siempre;...Y cuando os dijeren vuestros hijos: ¿Qué es este rito vuestro?, vosotros responderéis: Es la víctima de la pascua de YHWH, el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los egipcios, y libró nuestras casas..." (Exodo [Shemot] 12:24,26-27).

Entendimiento de la Epoca de la Pascua (Pesach)

Di-s declaró que la Pascua (Pesach) debía ser celebrada por toda la eternidad (Exodo [Shemot] 12:2,6,13-14).

Históricamente, la Pascua (Pesach) celebra la liberación divina de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (Mitzrayim), donde habían sido hechos esclavos de los egipcios (Exodo [Shemot] 2:23-24; 6:5-8; 13:3,14).

El entendimiento espiritual que Di-s nos quiere enseñar con ello es: Egipto (Mitzrayim) representa al mundo y el sistema del mundo. Su gobernante, el Faraón, es un tipo de satanás (Ha satan). Así mismo, el pecado es la esclavitud a la que el pueblo está sometido, cuando viven de acuerdo al sistema del mundo (Juan [Yochanan] 8:34).

Históricamente, los hijos de Israel fueron liberados de la esclavitud de Egipto (Mitzrayim) luego de poner la sangre del cordero en las puertas de sus casas (Exodo [Shemot] 12:2,6,13).

En sentido espiritual, este es un cuadro del Mesías Yeshua y cómo aquellos que creen en El son liberados de la esclavitud del pecado y el control de sus vidas por parte de satanás (Ha satan). Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29).

Yeshua es también nuestra Pascua (Pesach) (1 Corintios 5:7).

Aquellos que siguen a Yeshua conforman la casa de Di-s (Hebreos 3:6; 1 Pedro [Kefa] 2:5).

Las puertas son nuestros corazones.

Solamente al poner nuestra fe (emunah) en la sangre derramada por Jesús (Yeshua), nuestra Pascua (Pesach), podemos ser libres de la esclavitud del pecado (Gálatas 4:3-5,9; 5:1; 2 Pedro [Kefa] 2:19). Esto se debe a que la sangre de Yeshua nos redime del pecado (Levítico [Vayikra] 17:11; Efesios 1:7; Colosenses 1:14; 1 Pedro [Kefa] 1:18-19; 1 Juan [Yochanan] 1:7; Apocalipsis 1:5).

Durante la Pascua (Pesach), la cabeza de cada hogar debía tomar un cordero de un año, el décimo día del primer mes (Nisán) y apartarlo hasta el día catorce de ese mes (Exodo [Shemot] 12:3-6). En la tarde del día catorce, exactamente a las 3:00 p.m., el cordero debía ser sacrificado (Exodo [Shemot] 12:6). La sangre del cordero debía ser rociada en el dintel y los dos postes de la casa de cada hogar. El cordero debía entonces ser asado, con hierbas amargas, y con pan sin levadura, y todos los miembros de la familia debían comer (Exodo [Shemot] 12:7-8). Di-s había ordenado al pueblo que comiera el cordero con prisa y que debían hacerlo vestidos y preparados para dejar Egipto (Mitzrayim) a media noche. Esto sería en el día quince de Nisán (Exodo [Shemot] 12:10-11).

A media noche de esa terrible noche en Egipto, el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Todo hogar que no había sido marcado con sangre en sus puertas sufrió el juicio de Di-s (Exodo [Shemot] 12:12-15). La palabra hebrea para la Pascua es Pesach, que significa "pasar sobre". Esta palabra se refiere a dos cosas: Primero, nos habla acerca de pasar del juicio de la muerte y el pecado hacia la vida en Yeshua. Segundo, nos habla acerca de permitir, por fe (emunah), que la sangre de Yeshua pase cubra nuestras vidas y nos proteja providencialmente del malvado (Ha satan).

1. Los mandamientos (Mitzvot) divinos para la Pascua (Pesach)

2. La Pascua sería el principio de los meses (Exodo [Shemot] 12:2).

3. Entendimiento Espiritual (Halacha). Nisán era el primer mes del calendario religioso.

Cuando recibimos a Yeshua en nuestras vidas establecemos el inicio de una relación de Pacto Renovado (Brit Hadashah) con Di-s (Jeremías [Yermiyahu] 31:31-33; Juan [Yochanan] 3:5-7; Romanos 6:1-4; 2 Corintios 5:17). La Pascua es la primera de las fiestas. Asimismo, al arrepentirnos de nuestros pecados (teshuvah) y al creer en la sangre derramada por Yeshua estamos dando el primer paso de nuestro caminar (halacha) con Di-s. 

4. El cordero debía ser apartado durante cuatro días (Exodo [Shemot] 12:3,6).

5. Cumplimiento Mesiánico. Di-s dijo al pueblo de Israel que tomara un cordero el décimo día de Nisán y que lo apartara hasta el día catorce. Yeshua cumplió con estos cuatro días de preparación durante la semana de la Pascua (Pesach). Recuerda que Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29). El entró en Jerusalén (Yerushalayim) y fue al templo (Beit HaMikdash), el cual es la casa de Di-s, y estuvo delante de todos durante cuatro días, 10 al 14 de Nisán. (Mateo [Mattityahu] 21:1,9-12,17-18,23; 24:1,3; 26:1-5). Escatológicamente, los cuatro días en los cuales el cordero debía ser apartado constituyen una señal profética de la esperanza que tenía el pueblo que el Mesías llegara en el año 4,000 después de la creación de Adán, como parte del plan divino de redención de 7,000 años, para hacer que el hombre y la naturaleza regresen al estado natural que disfrutaban en el Jardín del Edén (Gan Eden) (Mishnah, San Hedrin 97-98). Estos cuatro días profetizan como el Mesías Yeshua estuvo escondido del mundo y no vino a la tierra sino hasta cuatro días o 4,000 años después de la creación de Adán. En términos proféticos, un día son mil años, basado en lo que está escrito en el Salmo (Tehillim) 90:4 y Segunda de Pedro (Kefa) 3:8. Relacionando lo que dice el Salmo 90:4 a cada día de la creación, Di-s determinó que cada día de la creación representara proféticamente mil años, y el proceso completo de redención tomaría 7,000 años contando desde el momento en que el hombre pecó en el Jardín del Edén (Génesis [Bereishit] 1:1,5,8,13,19,23,31; 2:1-3). 

6. El cordero no debía tener defecto (Exodo [Shemot] 12:5).

7. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29) sin mancha ni contaminación (1 Pedro [Kefa] 1:18-20). Durante la semana de la crucifixión, Yeshua fue examinado y puesto a prueba por muchos, cumpliendo así con las Escrituras. Entre los que lo examinaron están:

(a) El sumo sacerdote y los ancianos (Mateo [Mattityahu] 21:23)

(b) Pilato (Mateo [Mattityahu] 27:1-2,11-14,17-26)

(c) Herodes (Lucas 23:6-12)

(d) Anás el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) (Lucas 3:2; Juan [Yochanan] 18:13, 24)

(e) Caifás el sumo sacerdote (Juan [Yochanan] 11:49-53; 18:13-14,19-24,28)

(f) Judas (Mateo [Mattityahu] 27:3-10)

(g) El centurión (Mateo [Mattityahu] 27:54) ?(h) El ladrón arrepentido (Lucas 23:39-43).

Cuando examinamos a Yeshua, nosotros también debemos darnos cuenta que El no tiene mancha ni contaminación. 

8. El cordero era de un año (Exodo [Shemot] 11:4-7; 12:5).

9. Entendimiento Espiritual (Halacha). Di-s siempre reconoce la diferencia entre los creyentes y el mundo (Exodo [Shemot] 12:29-30). Esto puede verse en los ejemplos que siguen. El primogénito de todo hombre y bestia debía ser apartado y entregado a Di-s (Exodo [Shemot] 13:2,11-13). A lo largo de toda la Biblia encontramos el tema del primogénito. Caín terminó cediendo paso a Abel (Génesis [Bereishit] 4:1-8); Ismael a Isaac (Yitzchak) (Génesis [Bereishit] 16:1,11-12,15; 17:17-19); Esaú a Jacob (Ya'akov) (Génesis [Bereishit] 25:19-26; Romanos 9:8-13); y Egipto (Mitzrayim) a Israel. Espiritualmente, Di-s nos dio estos ejemplos para enseñarnos que todo primogénito nacido de la carne (lo que es natural) debe cederle paso al primogénito nacido del espíritu (lo que es espiritual). En este proceso, Di-s hace una distinción entre el primer nacimiento natural y el segundo nacimiento espiritual. Con el primer nacimiento nacemos pecadores, pero con el segundo nacimiento nos convertimos en creyentes e hijos de Di-s (Juan [Yochanan] 1:12; 3:1-7; Romanos 9:8-13; 1 Corintios 15:22; 15:45-47).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua era el primogénito de María (Miryam) en cuanto a lo natural, y el primogénito de Di-s en cuando a lo espiritual (Mateo [Mattityahu] 1:21-25; Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Apocalipsis 3:14).

10. Es macho (Exodo [Shemot] 12:5).

11.  Entendimiento Espiritual (Halacha). Por el pecado de un hombre vino el pecado al mundo (Romanos 5:12; 1 Timoteo 2:12-14). Dado que Adán, el primer hombre, pecó; así Yeshua, un hombre, debe morir para expiar ese pecado (Romanos 5:17-19).

12. Era un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4).

13. Entendimiento Espiritual (Halacha). La intención de Di-s era que todos (cada uno de los hogares) experimentaran la salvación. Era un cordero por familia. Al creer en el Mesías Yeshua, llegamos a incorporarnos a la familia de la fe (Gálatas 6:10; Efesios 2:19). La salvación de una familia es posible para todos aquellos que creen en el Mesías, Yeshua, el Cordero de Di-s (Génesis [Bereishit] 7:1; 18:16-19; Josué [Yehoshua] 24:15; Juan [Yochanan] 4:46-54; Lucas 19:5-10; Hechos 16:15,31; 18:3,8).

Cumplimiento Mesiánico. A lo largo de la Biblia se nos habla del Cordero. Primero, se nos dice que debe haber un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4); luego, un cordero para toda la nación (Juan [Yochanan] 11:49-52); y finalmente, un cordero para el mundo entero (Juan [Yochanan] 1:29). Génesis (Bereishit) 22 se conoce en hebreo como la Akeidah, o el sacrificio de Isaac. En Génesis (Bereishit) 22:7, Isaac (Yitzchak) pregunta: "¿Dónde está el cordero?" El cordero al que se refería Isaac (Yitzchak) era Yeshua (Isaías [Yeshayahu] 53:7).

14. El cordero de la Pascua (Pesach) debía sacrificarse entre las dos tardes (Exodo [Shemot] 12:6).

15. El día bíblico se cuenta de tarde a tarde, de caída a caída de sol, que es aproximadamente de 6:00 p.m. a 6:00 p.m. (Génesis [Bereishit] 1:5,8,13,19,23,31). El día (6:00 p.m. a 6:00 p.m.) se divide en dos períodos de 12 horas. La tarde se extiende de 6:00 p.m. a 6:00 a.m. La mañana de 6:00 a.m. a 6:00 p.m. Cada período de 12 horas se divide a su vez en segmentos más pequeños. De 6:00 a.m. a medio día se considera como la mañana del día. Del medio día a las 6:00 p.m. se considera la tarde del día. La frase "entre las tardes" (en Exodo [Shemot] 12:6) se refiere al período del día que va desde medio día hasta las 6:00 p.m., que es exactamente a las 3:00 p.m. Esta sería la novena hora del día, contando desde las 6:00 a.m.        

16. Hora novena del día = 3 p.m.

17. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió a la hora novena del día (Mateo [Mattityahu] 27:45-50). Esto sería exactamente a las 3:00 p.m. (la hora novena, contando desde las 6:00 a.m.).

18. Toda la congregación deberá sacrificarlo (Exodo [Shemot] 12:6).

19. Entendimiento Espiritual (Halacha). Toda persona que haya vivido en el planeta Tierra y haya pecado es culpable de la muerte de Yeshua, ya que El murió por todos los pecadores (Romanos 3:10,23). Ningún ser humano tenía el poder de quitarle la vida (Juan [Yochanan] 10:17-18). Por lo tanto, Yeshua entregó su propia vida por nosotros por propia voluntad. A través de los años se ha acusado equivocadamente a los judíos de haber matado a Yeshua. Como resultado, este pueblo ha sufrido terriblemente durante siglos. Para mis estimados amigos judíos que leen este libro, les pido perdón con profundo y sincero arrepentimiento (teshuvah): Por favor perdonen a aquellos que desconocen la verdad. La verdad es que yo maté a Yeshua, así como lo hizo todo aquel que haya vivido en este planeta, ya que El murió por mis pecados. (Romanos 5:8,12)

Cumplimiento Mesiánico. Toda una congregación estuvo involucrada en la muerte de Yeshua. Los Evangelios de Mateo (Mattityahu), Marcos, Lucas y Juan (Yochanan) muestran como el Sanedrín, los sacerdotes, los romanos y el pueblo de Israel clamaban clamaron por la crucifixión de Yeshua y para que Su sangre fuera derramada (Mateo [Mattityahu] 27:17,20-22,25; Hechos 4:26-28). 

20. La sangre debe ser rociada sobre la puerta (Exodo [Shemot] 12:7,13,22).

21. Aplicación Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en el Mesías, constituyen la casa de Di-s (Efesios 2:19; I Timoteo 3:15; Hebreos 3:6). El único camino para entrar a la casa de Di-s es a través de la sangre derramada del Mesías Yeshua, quien es la Puerta (Juan [Yochanan] 10:7-9).

22. Deben comerse la carne del cordero (Exodo [Shemot] 12:8-10).

23. Aplicación Espiritual (Halacha). Tanto el cuerpo como la sangre del cordero se refieren al cuerpo y la sangre de Yeshua (Mateo [Mattityahu] 26:26-28). Nosotros comemos espiritualmente del cuerpo del Cordero (Yeshua) cuando comemos de Su cuerpo (hoy representado por el pan), que espiritualmente es la Palabra de Di-s (Lucas 11:3; 4:4). Al seguir la Palabra de Di-s y obedecer Sus mandamientos (mitzvot) de todo corazón, estamos comiendo (espiritualmente) de Su cuerpo. 

24. Debe comerse la misma noche (Exodo [Shemot] 12:8). Yeshua fue crucificado, fue afligido y murió el mismo día.

25. Debe comerse con pan sin levadura (Exodo [Shemot] 12:8). La levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8). El pan sin levadura, por ende, significa "sin pecado". A los creyentes se les ha instruido vivir una vida santa (sin levadura) ante Di-s (Levítico [Vayikra] 11:44; 19:2; 1 Pedro [Kefa] 1:15-16).

26. Debe comerse con hierbas amargas (Exodo [Shemot] 12:8).

27. Entendimiento Espiritual (Halacha). Las hierbas amargas representan dos cosas para aquellos que han aceptado al Mesías en sus vidas. En primer lugar, representa la esclavitud y las cargas que experimentamos cuando vivíamos en el mundo (un tipo de Egipto), antes que hubiéramos aceptado a Yeshua en nuestras vidas. Esta carga de pecado nos fue puesta por satanás (Ha satan) cuando nos dejamos llevar por sus mentiras y engaños, y entonces pecamos a causa de nuestros deseos pecaminosos. En segundo lugar, las hierbas amargas representan las experiencias amargas que hemos vivido en nuestras vidas, antes de haber aceptado a Yeshua y decidido seguirle día a día.

Cumplimiento Mesiánico. Para Yeshua, su muerte en el madero fue una experiencia muy amarga, ya que El tuvo que pagar por los pecados del hombre sin El haber cometido ningún pecado. 

28. El cordero debe cocinarse en fuego (Exodo [Shemot] 12:8).

29. Entendimiento Espiritual (Halacha). El fuego simboliza el juicio, la purificación y el refinamiento. Nuestra fe (emunah) es puesta a juicio y probada por fuego para poder ser refinada y purificada, y que quede solamente el oro puro (Zacarías 13:9; Santiago [Ya'akov] 1:12; 1 Pedro [Kefa] 1:7; Apocalipsis 3:18). ??

30. No debe ser remojado en agua. El evangelio (basar) de Yeshua no debe ser diluido (Marcos 7:9,13; 2 Timoteo 3:5).

La cabeza, las patas y otras partes del cordero deben ser comidos.

31. Entendimiento Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en Yeshua deben alimentarse de la forma de pensar de Yeshua (Filipenses 2:5; 1 Corintios 2:16; Romanos 12:2; Efesios 4:21-23; Hebreos 8:10). Las patas representan nuestro caminar (halacha) (Colosenses 2:6). ¿Cómo debemos caminar los creyentes en Yeshua? (Ver Romanos 6:4; 8:1,4; 2 Corintios 5:7; Gálatas 5:16; Efesios 2:10; 5:2,8; Colosenses 1:10, 4:5; 1 Tesalonicenses 4:1; 1 Juan [Yochanan] 1:7; 2 Juan 1:6; 3 Juan 1:4.)         

32. El cordero debe comerse apresuradamente (Exodo [Shemot] 12:11).

33. Entendimiento Espiritual (Halacha). Los creyentes deben apresurarse a dejar atrás Egipto (las influencias del mundo) y encaminarse con presteza hacia la vida en el Mesías (Lucas 19:5-6). ??

34. Deben comer con los lomos ceñidos (Exodo [Shemot] 12:11). Los lomos ceñidos representan el deseo de servir y obedecer a Di-s de todo corazón. Nuestro lomo espiritual es la verdad de la Palabra de Di-s (Efesios 6:14). Las Escrituras donde se menciona el tema de los lomos ceñidos incluyen: 1 Reyes (Melachim) 18:46; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 9:1; Jeremías (Yermiyahu) 1:17; Lucas 12:35; Efesios 6:14; 1 Pedro (Kefa) 1:13.

35. Los pies deben esta calzados (Exodo [Shemot] 12:11). Los pies calzados representan nuestro caminar con Di-s. Algunas Escrituras que se refieren a los pies calzados son: Isaías [Yeshayahu] 52:7; Nahum [Nachum] 1:15; Romanos 10:15; Efesios 6:15.

36. Se debe tener una vara en la mano (Exodo [Shemot] 12:11). La vara en la mano representa la autoridad que tiene el creyente en el Reino de Di-s por el nombre de Yeshua (Mateo [Mattityahu] 28:18-20). Las Escrituras que hablan acerca de la vara en mano incluyen las siguientes: Génesis (Bereishit) 38:17-18; Exodo (Shemot) 14:16; Jueces (Shoftim) 6:21; 1 Samuel (Sh 'muwel) 17:39-40; 2 Samuel (Sh 'muwel) 3:29; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 18:21; Salmos (Tehillim) 23:4; Isaías (Yeshayahu) 10:24; 14:5; Marcos 6:7-8

37. Es la Pascua del Señ-r (Exodo [Shemot] 12:11).

38. Entendimiento Espiritual (Halacha). Si seguimos a Yeshua de todo corazón, pasamos de la muerte a la vida, y del juicio a la divina protección (Juan [Yochanan] 5:24; 1 Juan [Yochanan] 3:14; 2 Corintios 5:17; Salmo [Tehillim] 91).

39. Es una rememoración (evocación) (Exodo [Shemot] 12:14; Lucas 22:1,7-8, 13-15,19).

40. Entendimiento Espiritual (Halacha). La Pascua (Pesach) es una rememoración, un recordatorio (Lucas 22:1,7-8,13-15,19). Hay dos elementos que debemos recordar: 

Di-s se acordó de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmos [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Di-s tiene un libro de memorias (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).

Nosotros debemos recordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).      

41. Debe celebrarse a la caída del sol (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

42.Esto fue cumplido por Yeshua en Su crucifixión (Mateo [Mattityahu] 27:45-46). ???

43. Es el lugar donde Di-s pondrá Su nombre (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

44. Cumplimiento Mesiánico. El lugar donde Di-s ha puesto Su nombre es Jerusalén (Yerushalayim) (2 Reyes [Melachim] 21:4). Yeshua fue crucificado en Jerusalén (Yerushalayim). 

45. No debía quebrarse ninguno de los huesos del cordero (Exodo [Shemot] 12:43-46).

46. Cumplimiento Mesiánico. No fue quebrado ninguno de los huesos de Yeshua, cuando fue crucificado en el madero (Juan [Yochanan] 19:33).

47. Se debía explicar el servicio (Exodo [Shemot] 12:25-28).

48. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua explicó cada etapa de la celebración cuando celebró el servicio de la Pascua (Pesach) (Lucas 22:14-20; 1 Corintios 11:23-26). 

49. Los egipcios fueron despojados con el Exodo (Exodo [Shemot] 12:31-36).

50. Cumplimiento Mesiánico. Satanás fue despojado cuando Yeshua bajó al infierno y luego resucitó (Colosenses 2:15).

51. Uno debe estar circuncidado para poder participar de la Pascua (Exodo [Shemot] 12:48; Josué [Yehoshua] 5:2-10.

52. Entendimiento Espiritual (Halacha). El acto físico de la circuncisión era tan sólo un símbolo de lo que sería la circuncisión interna espiritual que Di-s quería que tuviésemos (Romanos 2:28-29; 1 Corintios 15:46; 2 Corintios 4:18). Di-s siempre ha deseado que Su pueblo tenga un corazón circuncidado (Deuteronomio [Devarim] 10:12-16; 1 Corintios 7:18-19; Gálatas 2:3; 5:2-3; 6:12-15; Efesios 2:11-13). 

53. La fiesta de la Pascua (Pesach) debía ser una convocación santa, y no debía hacerse ningún trabajo en ese día (Exodo [Shemot] 12:16).

54. Entendimiento Espiritual (Halacha). El creyente encuentra un verdadero reposo de sus propias obras, y puede descansar en la obra completa de Yeshua, el Cordero de la Pascua (Pesach) de Di-s (Génesis [Bereishit] 2:1-2; Mateo [Mattityahu] 11:28-30; Juan [Yochanan] 17:1-4; 19:30; Hebreos 3:14-19; 4:1-10).

55. La Pascua (Pesach) debía ser sacrificada fuera de la puertas de la ciudad (Deuteronomio [Devarim] 16:5).

56. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua fue crucificado fuera de los muros de Jerusalén (Yerushalayim) en un lugar llamado Gólgota (Juan [Yochanan] 19:16-19; Hebreos 13:10-13). 

57. Hay poder de sanidad en el cordero (Exodo [Shemot] 15:26).

58. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el Sanador enviado de Di-s (Salmo [Tehillim] 105:36-38; Isaías [Yeshayahu] 53:1-5; 1 Pedro [Kefa] 2:24; 1 Corintios 11:26-30). 

59. El Exodo se realizó sobre las alas de águila (Exodo [Shemot] 19:4).

60. Las Escrituras relacionadas con esto son: Deuteronomio (Devarim) 32:9-13; Isaías (Yeshayahu) 31:5; 40:31; Lucas 17:33-37; Apocalipsis 12:6,14. 

61. Cantaron un cántico de regocijo al Señ-r (Exodo [Shemot] 15:1,19-21).

62. Entendimiento Espiritual (Halacha). Cada vez que los creyentes experimentan y aprenden más acerca del significado de la Pascua (Pesach), surge en ellos un espíritu de regocijo hacia el Señ-r, como agradecimiento por haber sido librados del pecado, y por experimentar ahora una nueva vida en el Mesías.

Nota: El Seder de la Pascua, el cual es el servicio y la comida con la cual se celebra la Pascua, siempre termina con cantos de regocijo y la declaración final de: ¡El próximo año en Jerusalén! Esto puede verse en Marcos 14:26. 

63. Israel es el primogénito de Di-s (Exodo [Shemot] 4:22-23).

64. Entendimiento Espiritual (Halacha). Todos aquellos que aceptan al Mesías Yeshua son llamados los primogénitos de Di-s, así como Yeshua es llamado el primogénito de Di-s (Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Hebreos 12:22-24). 

SECCIÓN II. EL ESTUDIO DE LA TORÁ PERPETÚA LA REVELACIÓN EN ÉL

D’os Se reveló ante todo el pueblo judío, compuesto de aproximadamente 2.5 millones de personas, en el Monte Sinaí y les entregó la Torá, mediante la cual D’os se dirige a nosotros. Cada vez que un judío estudia Torá revive esa conexión con D’os.

1. Devarim 4:9-10 – La Torá nos ordena recordar para siempre el episodio de Sinaí.

Debes cuidarte diligentemente de no olvidar las cosas que vieron tus ojos [en Sinaí], y no salgan de tu mente todos los días de tu vida, enséñalas a tus hijos y a los hijos de tus hijos – [lo ocurrido] el día que estuviste ante D’os en Sinaí. 

2. Zohar, Jukat 159b – En cualquier momento de nuestra historia los judíos pueden recapturar lo sucedido en el Monte Sinai – mediante el estudio de la Torá.

Todo aquel que se sumerge en el estudio de la Torá es considerado como si estuviera parado en el Monte Sinai recibiendo la Torá cada día.

3. Talmud Bavli, Berajot 21b – Cada acto de estudio de la Torá es un despliegue de la Revelación en Sinaí.

Rabí Iehoshúa ben Levi enseñó: “Quien enseña Torá a su hijo se considera como si hubiera recibido la Torá en el Monte Sinaí. Vemos esto en los versículos anteriores, pues está escrito: ‘Enséñalas a tus hijos y a los hijos de tus hijos’ e inmediatamente después dice: ‘El día que estuviste ante D’os en Sinaí’” [La yuxtaposición de los conceptos de enseñar a nuestros hijos y de estar en el Monte Sinaí nos enseña que están relacionados]. 

4. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:14 – Cada palabra de estudio de la Torá pronunciada alguna vez, ya fue dicha en la Torá que D’os entregó a Moshé en Sinaí.

Toda [la Torá] está [incluida en] la palabra de D’os en Sinaí [inclusive] cada pregunta que un alumno pueda hacer a su maestro en cualquier momento. Cuando estudiamos [Torá], cada palabra que decimos es como si la hubiese pronunciado D’os de Su boca, por así decirlo, y se considera como que si la acabara de recibir de la boca de D’os en el Monte Sinaí. 

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN II:

• D’os entregó la Torá a todo el pueblo judío en el Monte Sinaí. Cada vez que estudiamos Torá, revivimos y perpetuamos ese impresionante suceso.
  
• Cada palabra de Torá que se pronuncia, ya fue dicha por D’os a Moshé en Sinaí. Cuando estudiamos Torá es como si en ese mismo momento estuviéramos recibiendo la Torá de D’os en el Monte Sinaí. De este modo, el increíble suceso no es solo un evento antiguo, un lejano recuerdo del pasado, sino algo vívido y renovado cada vez que estudiamos Torá.

SECCIÓN III. EL ESTUDIO DE LA TORÁ: FUNDAMENTO DE LA VIDA JUDÍA

“... Para el hombre laico el estudio de la Torá no ayuda a progresar en la carrera, ni aumenta los ingresos. Aún así, los Rabinos y eruditos importantes estudian durante toda la vida. ¿Por qué no es suficiente “calificar” y después dejar de estudiar? ¿Por qué la Torá pone tanto énfasis en el mandamiento de estudiar continuamente?

“La explicación más simple y obvia es el aspecto práctico del estudio de la Torá para cumplir correctamente sus leyes. Sin embargo, está claro que la obligación va mucho más allá de conocer la aplicación práctica de las leyes judías. Estudiamos tanto las leyes aplicables como aquellas que actualmente carecen de uso práctico como las leyes del Templo; estudiamos sus derivaciones y fuentes; incluso estudiamos las opiniones no aceptadas como última palabra en las leyes; estudiamos filosofía, misticismo y el texto de la Torá

“Según la creencia judía, el propósito de la existencia de los seres humanos es crear una relación con D’os. A fin de que una relación sea significativa e íntima, ambas partes deben ser compatibles. Desarrollamos esta compatibilidad con D’os imitando Sus actos y cualidades. A través del cumplimiento de los mandamientos de la Torá, aprendemos a actuar tal como lo hace D’os; mejorando nuestras cualidades de carácter nos asemejamos a D’os en el reino de Su carácter... Sin embargo, la total compatibilidad sólo puede lograrse cuando el intelecto también es desarrollado debidamente, cuando aprendemos a pensar como D’os”. (Rab Mordejai Becher, “Gateway to Judaism” páginas 411-412).

PARTE A. SABER CÓMO VIVIR SIENDO JUDÍO

El judío tiene responsabilidades consigo mismo, con su comunidad y con D’os. Existen diferentes mitzvot relativas a cada una de éstas responsabilidades. Estudiar la Torá y las mitzvot, nos permite cumplir con esta responsabilidad.

1. Devarim 5:1 – El cumplimiento correcto de las mitzvot solo es posible mediante el estricto y consciente estudio de la Torá.

Moshé convocó a todo Israel y les dijo: Moshé llamó a Israel y les dijo: “Escucha, Israel, las leyes y estatutos de los cuales les habló hoy; estúdienlos y cuiden su cumplimiento”.

2. Rambam, Hiljot Talmud Torá (Leyes del Estudio de la Torá) 3:3 – El estudio de la Torá es la mitzvá más importante porque nos enseña como actuar.

No existe otra mitzvá que se iguale al estudio de la Torá. Más bien, éste equivale al resto de las mitzvot juntas, debido a que el estudio lleva a la práctica.

3. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem 4:2:1 - Sin estudiar Torá no sabríamos como actuar.

El estudio de la Torá es una necesidad obvia. Sin ésta, es imposible servir a D’os, puesto que, ¿cómo cumpliríamos los mandamientos si no sabemos qué nos fue ordenado?.

El objetivo del estudio de la Torá es actuar correctamente, y sin el estudio intensivo de ella es imposible lograrlo. Ambas son inseparables. La mitzvá sintetiza la Torá; expresa y mantiene la sabiduría que absorbemos mediante su estudio.

4. Rab Jaim de Volozhin, Nefesh HaJaim, 4:30 – El estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot deben ir de la mano.

Podemos ver esta idea en el versículo: “Porque la mitzvá es la vela, y la Torá es luz”. La vela no tiene luz por sí misma; simplemente sirve para sostener y expresar la luz que llega del fuego. La mitzvá es la vela que sostiene la llama de la Torá ... Por otra parte, también es vano el estudio de Torá sin cumplir los preceptos, pues la luz de la Torá no tendrá nada a que aferrarse, tanto así como no puede haber llama sin un pabilo donde sostenerse.

La halajá (ley judía) traduce los ideales de la Torá en un comportamiento concreto.

5. Rab Iosef B. Soloveitchik, El Hombre de la Halajá,”Jewish Publication Society of America, Philadelphia”, (Sociedad de Publicaciones Judías de los Estados Unidos) – La halajá es el estándar ideal mediante el cual se mide la realidad.

Cuando el Hombre de la halajá [aquél que se guía según las leyes judías] enfoca la realidad, llega con la Torá que le fue entregada en su mano en Sinaí ... Su enfoque comienza con una creación ideal y termina con una real ... La esencia de la halajá que fue recibida de D’os, consiste en la creación de un mundo ideal y el reconocimiento de la relación entre ese mundo ideal y nuestro medio ambiente concreto, en todas sus manifestaciones visibles y estructuras básicas. No existe ningún fenómeno, entidad u objeto en este mundo concreto que la halajá [pre-existente] no enfoque con dicho estándar ideal. 

PARTE B. COMPRENDER LA LÓGICA QUE SE ESCONDE DETRÁS DE LAS MITZVOT

Es posible que nuestras acciones sean “dirigidas”. Sin embargo, sin el estudio de la Torá nuestras acciones serían nulas. Cuando éstas están aferradas en el conocimiento que proviene del estudio intensivo de la Torá, nuestras acciones toman una nueva dimensión; la mitzvá revive con propósito.

1. Rambam, Hiljot Meilá 78:8 –Es importante comprender la lógica que esconden los mandamientos.

Debemos conocer las leyes de la Torá y sus objetivos al máximo de nuestra capacidad.

2. Gaón de Vilna, Mishlei 19:2 – Cuando no comprendemos los mandamientos, perdemos el ímpetu de cumplirlos.

“Sin sabiduría no es bueno para el alma”- esto significa que si una persona sólo cumple mitzvot sin acompañarlas por el estudio de la Torá, esto no será bueno para su alma. A esto se le llama cumplir mitzvot “sin sabiduría – no es bueno para el alma”. Debido a que no conoce la lógica de las mitzvot, su alma no obtendrá placer al cumplirlas y las hará sin entusiasmo.

PARTE C. MANTENER UNA RELACIÓN CON D’OS.

El estudio de la Torá nos permite alcanzar el objetivo fundamental de nuestra existencia – mantener una relación con D’os. Estudiamos sobre D’os tanto como es humanamente posible para poder conectarnos con Él.

1. Devarim 6:5-6 – La fuente del mandamiento de estudiar Torá.

Amarás al Eterno, tu D’ os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios. Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón.

2. Rashi, ibid – Estudiando Torá podemos conocer a D’os.

[El segundo versículo explica el primero:] ¿Qué significa, “amar a D’os” “Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón”, haciéndolo [es decir, estudiando Torá] llegarás a conocer a D’os y seguirás Sus caminos.

3. Rab Avigdor Miller, Shaarei Orá, página 37 – El estudio de la Torá tiene como propósito ayudarnos a comprender a D’os (tanto como sea humanamente posible).

La Torá nos exige imitar a D’os. Parte de esta obligación es moldear nuestra psique e intelecto según Sus pensamientos. Esta es una de las razones de la importancia del estudio y profundización en la Torá, como un esfuerzo para comprender la Voluntad de D’os y hacer que nuestra voluntad imite la de Él. Una vez que se logra esto, entonces hasta las reacciones naturales reflejarán la Voluntad de D’os. Amar lo que D’os ama; odiar lo que Él odia; que también lo repulsivo para D’os, sea repulsivo para él.

4. Ramjal, Derej Hashem 4:2:2 – Estudiando Torá accedemos a una realidad espiritual lo más cercana posible a la esencia de D’os.

Entre las emanaciones que D’os brinda sobre Sus criaturas, hay una que es superior a las demás. Dicha emanación es la más cercana a D’os en Sí y a Su grandeza y esplendor. Es mediante ella que D’os otorga Su honor sobre Sus criaturas. Ahora bien, D’os ha unido dicha emanación con algo que Creó exclusivamente para este propósito, que es la Torá.

¿Por medio de qué nos acercamos a D’os?

5. Ibid. 1:4:9 – D’os es el autor de un libro que tiene la capacidad de acercarnos a Él cuando es debidamente estudiado.

Dentro de todos los medios que D’os no dio para acercarnos a Él, hay uno que es superior a todos los demás. Éste es el estudio de la Torá. Consiste de dos partes: Una es su lectura y comprensión, y la otra es profundizar en su estudio. Con Su bondad, D’os escribió un libro según Su sabiduría, y posteriormente lo entregó a los hombres. Ésta es la Torá (es decir, los Cinco Libros de Moisés), así como los libros de los profetas que le siguieron. Estos textos poseen una propiedad especial, es decir, que cuando los leemos con santidad y pureza y con la debida intención – de cumplir la Voluntad de D’os – estaremos dotados de un nivel y perfección muy elevados. Similarmente, cuando trabajamos en la comprensión de dichos libros, así como también las explicaciones anexas entregadas por D’os, lograremos un nivel de perfección detrás del otro.

Todo esto significa que D’os nos ha dotado de un medio para acercarnos a Él, no sólo a quien la utiliza con grandeza, sino que afecta a todo el universo: todo el mundo se eleva mediante el esfuerzo de una persona, y esto es especialmente cierto del estudio de la Torá.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN III

• Estudiar Torá nos permite cumplir las mitzvot. No obstante, también debemos entender la lógica oculta detrás de éstas – de lo contrario, inevitablemente, cumpliríamos las mitzvot de manera rutinaria.
  
• Aunque el propósito del estudio de la Torá es el cumplimiento de las mitzvot, también estudiamos aquellas que no son aplicables en nuestros días (como, las leyes de tzaraat, aquellas relativas al Templo, etc.) puesto que el estudio de la Torá es valioso por sí mismo.
  
• Nunca nos “graduamos” del estudio de la Torá, puesto que constituye el proceso constante de aproximarse a D’os. Y dado que D’os es Infinito, nunca será suficiente ninguna cantidad de Torá . Por lo tanto, el estudio de la Torá es una misión constante y que dura durante toda la vida.
   
  Continuará.

PARTE B. EL ROL DEL ESTUDIO DE LA TORÁ EN EL PROCESO CONSTANTE DE LA CREACIÓN

Hemos visto que la Torá es el plano del mundo. ¿De qué manera esto es relevante para nosotros ahora, cuando el mundo ya fue creado?

1. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – Puesto que la Torá es el plano y origen de este mundo, es necesario dedicarse continuamente a ésta para mantener al mundo funcionando.

Por lo tanto, la dedicación del pueblo judío al estudio de la Torá es la principal fuente de vida, luz y existencia para todos los mundos.

2. Ibid. – Mediante el estudio de la Torá nos convertimos en socios de D’os en la creación del mundo. 

Por esta razón los Sabios enseñana que quien estudia Torá sin motivos ulteriores es considerado "un compañero". Esto significa que es compañero, colega de D'os, por así decirlo, al facilitar la continuidad del mundo mediante el estudio de la Torá (es decir, que a través de la Torá, igual lo hace el individuo que la estudia).

PARTE C. LA TORÁ TRAE SANTIDAD AL MUNDO

1.  Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Berajot 6 a - Toda persona que estudia Torá trae la Presencia de D'os al mundo. 

De dónde sabemos que la Shejina (Presencia de D'os) reposa con toda persona que se sienta a estudiar Torá? Porque dice el versículo: "Dondequiera que Yo permita mencionar Mi Nombre, iré a ti y te bendeciré" (Shemot/Éxodo). 20:21

Cuando vemos una mesa, aunque parezca ser algo fijo, en realidad está compuesta de millones de moléculas microscópicas moviéndose a gran velocidad. ¡Existe más vida que aquello que podemos ver! Esto no sólo es cierto en el mundo físico, sino también en el reino espiritual – existen muchos “mundos” de espiritualidad. El estudio de la Torá trae santidad y bendición, tanto al mundo físico como al espiritual.

2. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – El estudio de la Torá trae santidad y bendiciones al mundo.

La bendición que pronunciamos [después de la lectura de la Torá] es: “[D’os] implantó vida eterna dentro de nosotros”, como una planta plantada con la intención de producir frutos, trayendo así bondad al mundo. Igualmente, si sostenemos la sagrada Torá con todas nuestras fuerzas tal como se requiere, traeremos santidad, bendición y luz [espiritual] en abundancia a todos los mundos.

3. Ibid. 4:30 – La Torá trae santidad eterna al mundo.

Cualquier lugar alumbrado y santificado con la Torá aunque sea una vez, será eterna y constantemente sagrado.

PARTE D. ÉTICA DE LA TORÁ: GUÍA MORAL PARA EL MUNDO

El desarrollo ético del mundo ha sido sumamente influenciado por el pueblo judío, cuya éticas y valores provienen directamente de la Torá.

1. Paul Johnson, “A History Of The Jews” (Una Historia de los Judíos), página 585 – La influencia de la Torá sobre la humanidad.

Ciertamente que el mundo sin los judíos habría sido un lugar radicalmente diferente. La humanidad eventualmente habría tropezado sobre las opiniones judías. Pero no podemos estar seguros. Todos los grandes descubrimientos conceptuales del intelecto humano parecen obvios e inevitables una vez revelados, pero se requiere de un ingenio especial para formularlos por primera vez. Los judíos poseían este don. A ellos les debemos las ideas de:

* Igualdad ante la Ley, tanto humana como divina.

* Santidad de la vida y la dignidad humana.

* Conciencia individual al igual que la redención personal.

* Conciencia colectiva y en consecuencia, responsabilidad social.

* Paz como un ideal abstracto, y

* Amor como el fundamento de la justicia.

Y muchos otros temas que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin los judíos habría sido un lugar mucho más vacío.

A continuación indicaremos las fuentes de algunos de los conceptos antes menciona.

A. Vaikra (Levítico) 19:15 – La idea de igualdad ante la ley, tanto divina como humana

Procederás según estricta justicia... no complacerás al poderoso; con igualdad juzgarás a tu compañero.

B. Bereshit (Génesis) 9:6 – La santidad de la vida.

Quien derrame la sangre de un hombre, por el hombre será su sangre derramada; porque (Él) creó al hombre a Su imagen.

C. Devarim (Deuteronomio) 15:7 – Consciencia colectiva y responsabilidad social.

No endurezcas tu corazón ni le cierres la mano a tu hermano indigente.

D. Rambam (Maimónides), Final de Hiljot Janucá – La paz como ideal.

¡Grande es la paz! Pues toda la Torá fue entregada para traer paz.

El impacto del pueblo judío sobre la sociedad, basado en la ética de la Torá, es reconocido incluso por los Jefes de Estado:

2. John Adams, Segundo Presidente de los Estados Unidos, citado en ¿Qué pensaron ellos de los Judíos?, por Allan Gould – La contribución de los Judíos a la civilización.

Sostengo que los hebreos han hecho más que cualquier otra nación para civilizar al hombre. El destino ha ordenado a los judíos ser el instrumento más esencial para civilizar las naciones.

Aunque John Adams afirmó que la contribución de los judíos a la civilización se debe al “destino”, nosotros sabemos que no es por casualidad; en este aspecto, nuestra moral y contribución al mundo está basada en la sabiduría Divina.

3. Houston Smith, “The Religions Of Man” (Las Religiones del Hombre), página 258 – D’os fue presentado al mundo por los Judíos, un D’os Divino y moral Que se preocupa de Sus creaciones.

Es aquí que llegamos al máximo logro del pensamiento judío; no en su monoteísmo como tal, sino en la naturaleza que le atribuyó al D’os que descubrió ser Único. Los griegos, los romanos, los sirios, y la mayoría de los pueblos mediterráneos habían dicho dos cosas sobre la naturaleza de sus dioses. Primero, los dioses tienden a la inmoralidad; y, segundo, son preponderantemente indiferentes hacia el hombre. Los judíos opinaron diferente a sus contemporáneos en ambos puntos. Mientras que los dioses del Olimpo buscan incansablemente mujeres hermosas, el D’os de Sinai protege a las viudas y a los huérfanos. Mientras Anu de Mesopotamia y El de Bannan andaban por caminos apartados, el D’os de Sinai está ... liberando a Su pueblo de la esclavitud y buscando en Babilonia a sus desconsolados y solitarios exiliados. D’os es un D’os de justicia, Que ampara a todas Sus creaciones con amor eterno y misericordia.

PARTE E. LA TORÁ CONTIENE TODA LA SABIDURÍA DEL MUNDO

El estudio de la Torá no rechaza otras áreas de sabiduría; por el contrario, muchas de ellas se encuentran en la Torá. Ésta contiene información sobre todo lo existente en el universo; en consecuencia, quien domina toda la Torá posee conocimiento sobre muchas otras áreas de sabiduría.

1. Pirkei Avot 5:22 – La Torá contiene toda la sabiduría. Busca y rebusca en [la Torá], pues todo se encuentra en ella.

2. Maharal, Derej Hajaim, ibid. – La Torá concentra toda la sabiduría porque D’os creó al mundo mirando en ella.

Debemos explicar: ¿Qué significa “pues todo se encuentra en ella”?- ¿cómo es que [la Torá] contiene todo? Esta idea está insinuada en el Midrash: “D’os miró la Torá y creó al mundo “(Bereshit Rabá, Cápitulo 1) ... D’os organizó el mundo según el orden de la Torá, de manera que todo lo que sucede en el mundo sigue ese orden ... Éste es el significado [del Midrash] que dice que D’os miró la Torá y creó al mundo, que el orden del mundo sigue el orden de la Torá. Éste es el significado [de la Mishná]: “Busca en la Torá, pues todo se encuentra en ella”, implicando que cuando profundizamos en la Torá podemos entender todo el universo, puesto que todo lo que ocurre en el universo tiene su fuente en la Torá. Es decir, todo viene de la Torá, que es el manifiesto para la humanidad.

3. Rab Dr. Akiva Katz, “Anatomy of a Search” (Anatomía de una Búsqueda), páginas 38-39 – El estudio de la Torá también penetra en otras áreas.

Quien estudia Torá por el estudio mismo, sin interés alguno, merece recibir “mucho” conocimiento. Además del intelecto y de la personalidad, el estudio profundo de la Torá ofrece conocimiento sobre el universo que es la réplica de la Torá. ¿Qué clase de conocimiento? Nombraré tan sólo un ejemplo del campo de la medicina, aunque en mi ejercicio como médico he experimentado personalmente varias veces este fenómeno tan asombroso al trabajar como médico en contacto con guedolei de la Torá.

El gran Jazón Ish tenía fama por sus conocimientos en asuntos médicos, aunque no había seguido estudios formales de medicina. En un conocido caso, una madre llevó al Jazon Ish a su hijo a quien le habían diagnosticado un tumor cerebral maligno. Habían decidido operarlo, aunque el intento
era peligroso pues parecía casi imposible llegar de manera segura al tumor. El Jazon Ish bendijo al muchacho, le dijo a la madre que todo saldría bien y le entregó un diagrama que dibujó él mismo para ser entregado al neurocirujano en el cual indicaba una manera de ingresar quirúrgicamente hasta el tumor, una técnica quirúrgica. Actualmente, a la mayoría de los médicos, especialmente a los cirujanos, no les gusta que les digan qué hacer, especialmente por parte de Rabinos. Pero la madre hizo lo que le dijeron y le entregó el diagrama. Cuando el neurocirujano lo miró enseguida admitió que esa era la única posibilidad para una operación exitosa. El tumor fue extraído y el niño se recuperó. Posteriormente, el cirujano le comentó a un amigo de uno de mis maestros lo siguiente: “Entiendo que el Jazon Ish sepa más Torá que yo. Pero, ¿cómo sabe más sobre neurocirugía?”.

La Torá también contiene una estructura ética para los gentiles – los Siete Mandamientos de Noaj, los cuales están indicados en Sanhedrin 56a:

(1) el establecimiento de un sistema judicial; y la prohibición de:

(2) maldecir a D’os,

(3) idolatría,

(4) relaciones sexuales prohibidas,

(5) asesinato y suicidio,

(6) robo, y

(7) comer un miembro arrancado de un animal vivo.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN I

• D’os leyó la Torá y la utilizó como el plano para la creación del mundo. Él creó al mundo con un plan específico para su elevación. Dicho plan entra en acción cuando los seres humanos se esfuerzan en estudiar Torá y aplicarla. Al ayudar a llevar al mundo hacia su objetivo (es decir, a través del estudio de la Torá), las personas se convierten en socias de D’os en la Creación.
  
• El estudio de la Torá trae santidad al mundo. D’os mora en aquellos lugares donde se estudia Torá.
  
• La Torá es un código ético de leyes, que durante generaciones ha servido como guía de moral en un mundo difícil. Aunque por fuera pareciera que otras infraestructuras sostienen al mundo (comercio, tecnología, política, etc.) en realidad, es la Torá la que sustenta a todos los otros sistemas.
  

Continuará

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

Fundamento de la vida Judía 

Desde hace mucho tiempo el pueblo judío ha sido llamado el “Pueblo del Libro”. De hecho, una de las características del Judaísmo es que judíos de todas las edades  y clases sociales, se dedican al estudio de la Torá intensa y apasionadamente, sin ningún motivo ulterior financiero académico. Probablemente ninguna otra sociedad se ha dedicado al estudio de esta manera. Puesto que la Torá es el plano del mundo, su estudio es fundamento de toda la vida judía.

Esta clase tratará los siguientes temas:

• ¿Por qué el estudio de la Torá es considerado esencial para la vida judía?.

• Qué esperamos lograr mediante el estudio de la Torá?

• Qué efecto puede tener el estudio de la Torá en mi carácter?.

• Qué hago si siento que no soy apto para estudiar Torá o si me resulta demasiado difícil?.

• Por qué la Torá hace tanto énfasis en el mandamiento de estudiar continuamente sin “graduarse” nunca?

Esquema de la Clase:

Sección I. Participación en la Creación del Universo

Parte A. La Torá como el Plano del Universo.

Parte B. El Rol del Estudio de la Torá en el Proceso Constante de la Creación.

Parte C. La Torá Trae Santidad al Mundo.

Parte D. Ética de la Torá: Guía Moral para el Mundo.

Parte E. La Torá Contiene Toda la Sabiduría del Mundo.

Sección II. El Estudio de la Torá perpetúa la revelación en el Monte Sinaí.

Sección III. El Estudio de la Torá: Fundamento de la vida judía. 

Parte A. Saber cómo vivir siendo judío.

Parte B. Comprender la lógica que se esconde detrás de las Mizvot.

Parte C. Mantener una relación con D’os.

Sección IV. Auto-Educaión (o: El arte de convertirse en un Mensch).

Sección V. ¿Todos pueden estudiar Torá?.

Parte A. El estudio de la Torá es para todos.

Parte B. El estudio de la Torá no es sólo para los intelectuales.

Parte C. Recomendaciones para tener éxito en el estudio de la Torá.

Principios básicos.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

SECCIÓN 1. PARTICIPAR EN LA CREACIÓN DEL UNIVERSO.

Cuando D’os creó el mundo, miró la Torá y la utilizó como el pleno para la creación del universo. Todo el propósito de la Creación es el universo de la Torá; esto es lo que sostiene al mundo. Cuando la estudiamos y trabajamos en perfeccionarnos, nos convertimos en socios de D’os en la Creación. La Torá que estudiamos infunde santidad al mundo, nos ayuda a encontrar el camino en  nuestras decisiones éticas y morales y es nuestra esencial fuente de sabiduría.

PARTE A. LA TORÁ COMO EL PLANO DEL UNIVERSO.

D’os creó este mundo con un plan específico para su elevación espiritual. Este plan se encuentra en la Torá. Por ello, cada detalle  en la Creación coincide y tiene su paralelo en algo de la Torá.

1. Rashí, Mishlei (Proverbios) 9:1 - D’os creó el mundo con Su sabiduría.

“La sabiduría construyó su casa” - D’os creó el mundo con sabiduría.

2. Mishlei Rabati, Capítulo 9 - La “sabiduría” mencionada en este versículo es específicamente la sabiduría de la Tora.

“La sabiduría construyó su casa” - se refiere a la Torá, (con) la cual (Él) creó todo el universo.

3. Zohar, Terumá 161a D’os miró la Torá y creo el mundo en consecuencia

Cuando D’os creó el universo, miró la Torá y lo creó (según lo allí escrito). El mundo fue creado a través de la Torá.

Continuará.

ORACIÓN POR ESPAÑA

Padre Santo. La soberanía de nuestra Nación y la libertad de los españoles se encuentra amenazada.

Ya no se defiende el Estado de derecho frente a la impunidad de los delincuentes golpistas.

No se defiende la seguridad de nuestras fronteras frente a la invasión de las mafias migratorias.

Ya no se apoya a nuestra Policía y Guardia Civil y a nuestras Fuerzas Armadas.

Padre Santo. España permanece y prevalece callada sin defender la libertad y derechos del individuo frente a la imposición de las ideas totalitarias de la izquierda y el relativismo imperante.

Ya nadie defiende una sociedad con valores, que defienda a la familia como pilar fundamental.

Padre Santo con tu gracia poderosa hacemos frente a la ideología de género.

Padre Santo oramos para que Tú abras las puertas correspondientes para recuperar los derechos cercenados.

Dios Todopoderoso danos las armas correspondientes para luchas para que los padres tengan libertad para educar a sus hijos en Tus valores.

Padre Santo danos Tu protección. Pon ángeles y arcángeles para que en Tu nombre podamos luchar, defendernos y plantar cara por conservar nuestro país y nuestro modelo de civilización poniéndote a Ti como único y suficiente Salvador.

Padre Santo danos Tu gracia y reúne Tu ejército para recuperar la unidad y dignidad de España.

Padre Santo danos Tu gracia Poderosa para poder luchar contra el Terrorismo Islámico. Que podamos exigir reciprocidad religiosa con países islámicos.

Padre Santo que podamos recuperar la competencia de sanidad de las Comunidades Autónomas. Garantizando así una sanidad igual y con más recursos para todos los españoles. 

Padre Santo te pedimos que recuperemos el poder para que nuestros hijos reciban una educación centrada en los valores absolutos que tu has establecido en Tu Palabra para que nos vaya bien en la vida.

Padre Santo obra con Tu poder y Tu gloria para que en España podamos vivir con los impuestos mínimos necesarios.

Padre Santo te rogamos encarecidamente para que se fomenten políticas que vengan de Tu propio corazón y promuevan la natalidad y defiendan el derecho a la vida desde su concepción hasta la muerte. 

Padre Santo danos Tu gracia poderosa para derogar la ley Aído, para que nadie pueda interrumpir la vida que Tu nos das.

Padre Santo regula y endurece si es necesario el Código Penal para los delitos más graves, llegando a la prisión permanente en algunos casos necesarios.

Padre Santo danos la gracia necesaria para establecer fronteras seguras, donde policías y guardia civil tengan los medios materiales y legales adecuados para defenderlas, e incorporando al Ejército cuando sea necesario.

Padre Santo te rogamos para poder establecer las cuotas necesarias para un flujo regulado y vigilado de la inmigración, y la condición de que debe ser el inmigrante el que se adapte a nuestras leyes y costumbres.

Padre Santo danos tu poder y tu Gloria para poder eliminar la enseñanza del Islam en nuestras escuelas. 

Dios Todopoderoso prioriza el Estado de bienestar de los españoles frente al de los políticos y extranjeros. Pon fin a las subvenciones a partidos, sindicatos, y patronal con el fin de dedicar esos recursos a lo que de verdad necesitamos los españoles.

Padre Santo pon ángeles y arcángeles para que con su ayuda podamos defender la verdadera igualdad de derechos y oportunidades entre hombres y mujeres.

Dios nuestro destruye las consignas del feminismo extremista. Danos tu gracia poderosa para defender la libertad de los padres frente a la dictadura de la ideología de género.

Padre Santo gracias porque Tú estás defendiendo la libertad de los españoles y así poder interpretar nuestra historia, sin que nadie la imponga por ley. Derogaremos, por tanto, la ley de Memoria Histórica.

Dios Todopoderoso gracias porque con Tu ayuda hemos recuperado el peso que España merece por su población, economía e historia a pesar de haberte dado la espalda en diferentes etapas de nuestra existencia. Padre Santo y amado pon ángeles y arcángeles para que nosotros Tus Hijos podamos defender nuestra soberanía nacional y los intereses de los españoles.

Padre Santo gracias porque con tu apoyo promoveremos una reforma de los tratados de la UE y nos opondremos no solamente a la entrada de Turquía en la Unión Europea, sino a todo lo que en orden y justicia a Ti te desagrada.

Padre Santo gracias porque Tú estás con nosotros a pesar del daño que en ocasiones hemos echo a Tu pueblo.

Te alabamos, te bendecimos y glorificamos Tu Santo Nombre. AMEN.

¿Dónde está Dios en medio de la tragedia?

¿Dónde encontramos la fuerza interior para soportar los miedos, las tragedias, los desastres y los ataques terroristas? ¿Hasta dónde podemos contar con Dios?

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¿Hasta qué punto podemos confiar en que Dios va ha estar con nosotros? Es alguien a quien podemos recurrir en cualquier situación de crisis, así como en momentos de calma?

Las tragedias, los desastres, los ataques terroristas: ¿Dónde está Dios?

Dios es el Creador del universo y está deseando que le conozcamos. Es por esta razón que estamos todos aquí. Es su deseo que confiemos en Él y tengamos la experiencia de su poder, amor justicia, santidad y compasión. Así que Él está diciendo a todos los que quieran, "Ven a mi".

A diferencia de los seres humanos, Dios sabe lo que pasará mañana, la semana que viene, el año que viene, la década que viene.

Él dice, "Yo soy Dios, y no hay nadie como yo, yo declaro del fin al principio"¹ Sabe lo que va ha ocurrir en el mundo. Y aun más importante, sabe lo que te va ha pasar a lo largo de tu vida y quiere estar en ello contigo, si tu eliges hacerle parte de tu vida. Dios dice que puede ser nuestro "refugio y fortaleza, ayuda en tiempo de prueba"² Pero es necesario que hagamos un esfuerzo sincero para buscarle.

Dice, "Me buscareis y me hallareis cuando me buscareis de todo corazón"³ Esto no significa que aquellos que conocen a Dios no vivirán momentos difíciles. Cuando ocurre un atentado terrorista que causa sufrimiento y muerte, aquellos que conocen a Dios también sufren. Pero existe una paz y una fuerza que sólo nos da la presencia de Dios.

Uno de los que seguía a Jesús lo explicó así: "Somos presionados de todos los lados mas no debilitados, perplejos, pero no en desespero, perseguidos, pero no abandonados; castigados, pero no destruidos"⁴ La realidad nos demuestra que tendremos problemas en la vida. Aun así, si los vivimos conociendo a Dios, podemos reaccionar a ellos con una perspectiva y una fuerza que no es la nuestra. No hay ningun problema que sea insoportable para Dios. Él es más grande que cualquier problema que salga a nuestro encuentro, y no estamos solos frente al problema.

La palabra de Dios nos dice, "El Señor es bueno, es un refugio en tiempo de dificultades. El se preocupa de aquellos que confian en Él"⁵ y además, "El Señor está cercano a aquellos que le llaman, a aquellos que le llaman de verdad. El satisface los deseos de aquellos que le temen; escucha sus clamores y les salva"⁶

Jesucristo les dijo a sus seguidores estas palabras de consuelo: "No cuestan dos gorriones un centimo? Y todavía noy hay un pájaro que se caiga al suelo sin que el padre lo permita. Los cabellos de tu cabeza están incluso contados. De modo que no temáis; vosotros sois mucho mas valiosos que los gorriones."⁷ Si de verdad buscas a Dios, el cuidará de ti como nadie más lo hará.

La tragedia, el desastre, los ataques terroristas: Nuestra propia voluntad

Dios ha creado la humanidad con la habilidad para elegir. Esto significa que no estamos forzados a tener una relación con Él. Él permite que le rechacemos y que cometamos también actos malvados. Podría forzarnos a ser personas de amor. Podría forzarnos a ser buenos, pero entonces, ¿qué tipo de relación tendríamos con Él? No sería una relación en absoluto, sino obediencia totalmente forzada y controlada. En cambio nos dio la dignidad de tener voluntad propia.

Naturalmente, nos preguntamos desde el fondo de nuestro ser..."Pero Dios, ¿Cómo has permitido que algo tan terrible ocurra? ¿Cómo preferiríamos que Dios actuara? ¿Querríamos que Dios controlara los actos de las personas? En el caso de un atentado terrorista, ¿qué numero de muertos debería Dios permitir que hubiese? ¿Nos sentiríamos mejor si Dios permitiera solo la muerte de unos cientos? O ¿preferiríamos que Dios permitiese la muerte de solamente una persona?

Aunque Dios evitase la muerte de una sola persona, no habría ya libertad de elección. Las personas eligen ignorar a Dios, despreciar a Dios, ir por libre y cometer actos terribles los unos hacia los otros.

La tragedia, los desastres, los atentados terroristas: Nuestro mundo. Este planeta no es un lugar seguro. Alguien nos podría agredir. Nos podría atropellar un coche. Podríamos encontrarnos en un tren que ha sufrido un atentado terrorista.

Muchas cosas nos podrían ocurrir en este lugar hostil llamado Planeta Tierra, un lugar en el que la voluntad de Dios no siempre se lleva a cabo. Aun así, Dios no está a la merced de la voluntad de las personas, afortunadamente es más bien al revés.

Estamos hablando del Dios que creó el universo con sus incontables estrellas, al pronunciar las palabras, "Hayan luces en la expansión del cielo"⁸ el Dios del que "reina sobre las naciones"⁹ Es ilimitado en poder y en sabiduría. Aunque haya problemas que parezcan insoportables, tenemos un Dios increíblemente capaz el cual nos recuerda, "Yo soy el Dios de toda carne; ¿hay alguna cosas imposible para mi?"¹⁰ De alguna manera misteriosa Dios es capaz de mantener la libertad otorgada a los humanos pecadores, y aun así llevar a cabo su voluntad. Dios dice claramente, "Mi consejo se sostendrá, y conseguiré todos mis propósitos"¹¹ Y podemos encontrar en este hecho consuelo, si nuestras vidas están sometidas a Él. "Dios opone al orgulloso, pero da gracias al humilde"¹²

Los miedos, las tragedias, los desastres: ¿Dónde está Dios ahora?

Algunos de nosotros- no, no todos- elegimos manipular a Dios y sus principios. Comparado con otros, obviamente comparados con terroristas, puede que nos consideremos personas respetables y buenas. Pero en el fondo de nuestro corazón, siendo sinceros con nosotros mismos, si nos encontráramos cara a cara con Dios, nos daríamos cuenta de nuestro pecado. A medida que nos acercamos a Dios en oración, ¿no nos hacemos pequeños, paralizados por la sensación que Dios tiene total conocimiento de nuestros pensamientos, acciones y egoísmo? A través de nuestras vidas y nuestra acciones, nos hemos distanciado de Dios. A menudo hemos vivido la vida como si pudiéramos manejarla tranquilamente sin su ayuda. La Biblia dice que "Todos somos como ovejas, nos hemos desviado, cada una a tomado su propio camino"¹³ ¿Y cuales son las consecuencias? Nuestro pecado nos ha separado de Dios, y este hecho afecta más que simplemente nuestra vida sobre esta tierra. El castigo por nuestro pecado es la muerte, o estar separado de Dios por la eternidad. Aun así, Dios ha provisto una forma para que podamos ser perdonados y conocerle.

La Fuerza Interior a través del Amor de Dios

Dios vino a la Tierra a rescatarnos. "De tal manera amó Dios al mundo, que envió a su único hijo, para que aquel que en Él crea no se pierda, sino tenga vida eterna. Pues Dios envió a su hijo al mundo, no para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo a través de Él"¹⁴

Dios sabe del dolor y del sufrimiento que vivimos en este mundo. Jesús dejó la seguridad de Su casa, y entró en el mundo difícil en el que vivimos. Jesús se cansó, tuvo hambre y sed, luchó con las acusaciones de otros y fue marginado por su familia y sus amigos. Pero Jesús vivió mucho más que las dificultades del día a día. Jesús, el hijo de Dios en forma humana, por su voluntad tomó todos nuestros pecados sobre sí mismo y pagó el castigo de muerte. "Esto es amor, que puso su vida por nosotros"¹⁵ Sufrió torturas, una muerte lenta, la humillación de una muerte sofocante en una cruz, para que nosotros fueramos perdonados.

Jesús les explicó a otros mucho antes de que ocurriera, que sería crucificado. Dijo que tres días después de su muerte resucitaría, para demostrar que era Dios. No dijo que algún día se reencarnaría en algo. (Si hubiera sido así, ¿quién sabría si en verdad había ocurrido?) Dijo que tres días después de ser enterrado, se les aparecería físicamente vivo a aquellos que vieron su crucifixión. Al tercer día, la tumba de Jesús estaba vacía y muchas personas testificaron haberle visto vivo.

Ahora nos ofrece la vida eterna. No hacemos nada para merecerla. Es un regalo que Dios nos ofrece, el cual recibimos cuando le pedimos que entre en nuestra vida. "El don de Dios es la vida eterna en Cristo Jesús"¹⁶ Si nos arrepentimos de nuestros pecados y volvemos a Dios, podemos obtener el regalo de la vida eterna a través de Jesucristo. Es bastante sencillo. "Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene vida."¹⁷ Quiere entrar en nuestra vida.

La Fuerza Interior a través del Plan de Dios

¿Qué me dices del cielo? La Biblia dice que Dios "ha puesto eternidad en el corazón del hombre"¹⁸ Alo mejor eso quiere decir que en el fondo de nuestro corazón, sabemos qué pinta tendría un mundo mejor.

La muerte de personas que queremos nos convence que hay algo que no funciona en esta vida y en este mundo. En algún lugar del alma, sabemos que debe haber un lugar mucho mejor, un lugar lejos del dolor y las dificultades que nos destrozan.

Dejame decirte que Dios sí tiene un lugar mejor para nosotros. Será un sistema completamente diferente en el cual será su voluntad la que se lleve a cabo. En este mundo, Dios secará toda lagrima. No habrá más sufrimiento, llanto, muerte o dolor.¹⁹ Y Dios, por su espíritu, residirá en cada persona en tal maner a que no volverán a pecar nunca más.²⁰

Los eventos de un ataque terrorista son horribles. Rechazar una relación eterna con Dios, que te ofrece Jesús, sería aun peor. No sólo a la luz de la Vida eterna que te espera sino también porque no hay ninguna relación en el mundo que se compare con conocer a Dios en esta vida. Él es nuestro propósito en la vida, nuestra fuente de consuelo, sabiduría cuando estamos confundidos, nuestra fuerza y nuestra esperanza. "Probad y ved que Dios es bueno; bendito es el hombre que encuentra en el su refugio"²¹

Algunos dicen que Dios es simplemente una muleta. Y es posible que sea el único en el que se pueda uno apoyar.

Jesús dijo, "Mi paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga mieda"²² Aquellos que confían en Dios a lo largo de su vida, dice que es como construir tu vida sobre. Una roca. Sea cual sea la crisis que enfrentes en esta vida, Él te puede mantener firme.

La fuerza Interior a través del Hijo de Dios

Puedes dejar que entre Jesús en tu vida ahora mismo. "A todos los que le recibieron, a aquellos que creyeron en su nombre, les dio la potestad de ser llamados hijos de Dios."²³ Es a través de Jesucristo que podemos volver a Dios. Jesús dijo, "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, si no es por Mi"²⁴ Jesús ofreció, "Yo estoy a la puerta y llamo, si alguien oye mi voz y abre, entraré y cenaré con Él"²⁵

Ahora mismo puedes pedirle a Dios que entre en tu vida. Puedes hacerlo a través de la oración.

La oración significa hablar honestamente con Dios. En este preciso instante puedes llamar a Dios diciéndole de forma sincera algo así:

"Dios, me he alejado de ti en mi corazón, pero quiero que eso cambie. Quiero conocerte. Quiero recibir a Jesucristo y su perdón en mi vida. No quiero pasar más tiempo separado/a de ti. Sé tú el Dios de mi vida de ahora en adelante. Gracias Dios"

¿Le has pedido esto sinceramente a Dios? Si lo has hecho, tienes mucho por delante. Dios te promete darte una vida de satisfacción a través de conocerle.²⁶¿Dónde está Dios? Él promete hacer su casa en ti²⁷ Y te da a una vida eterna.²⁸

No importa lo que ocurra a tu alrededor, Dios va estar contigo. Aunque las personas no sigan la voluntad de Dios, Dios es capaz de usar las circunstancias terribles y llevar a cabo su plan a pesar de ello. Dios tiene la última palabra en los eventos del mundo. Si tú le perteneces, puedes relajarte y confiar en la promesa que dice, "Todas las cosas ayudan a bien a aquellos que aman a Dios y conforme sus propósitos son llamados"²⁹

Jesucristo dijo, "Mi paz os dejo y mi paz os doy, yo no os la doy como el mundo la da" "No se turbe vuestro corazón. En el mundo tendréis aflicciones, pero ten animo; Yo he vencido al mundo"³⁰ Él promete que nunca nos fallará no nos dejará.³¹Para que puedas empezar a conocer a Dios y su voluntad para tu vida, lee los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan que están en la Biblia.

(1) Isaías 46:9 (2) Salmos 46:1 (3) Jeremías 29:13 (4) 2 Corintios 4:8-9 (5) Nahúm 1:7 (6) Salmos 145:18-19 (7) Mateo 10:29-31 (8) Génesis 1:14 (9) Salmos 47:8 (10) Jeremías 32:27 (11) Isaías 46:11 (12) Santiago 4:6 (13) Isaías 53:6 (14) Juan 3:16-17 (15) 1 Juan 3:16 (16) Romanos 6:23 (17) 1 Juan 5:12 (18) Eclesiastés 3:11 (19) Apocalipsis 21:4 (20) Apocalipsis 21:27; 1 Corintios 15:28 (21) Salmos 34:8 (22) Juan 14:27 (23) Juan 1:12 (24) Juan 14:6 (25) Apocalipsis 3:20 (26) Juan 10:10 (27) Juan 14:23 (28) 1Juan 5:11-13 (29) Romanos 8:28 (30) Juan 14:27 y 16:33 (31) Hebreos 13:5

FUENTE: Cesar Vidal

El Mejor Comentario de RaShi a Toda la Tora – Humildad, Ignorancia, Curiosidad y Asombro

Tal vez el comentarista a la Tora más importante del mundo medieval no sea otro que RaShi. Más conocido por su acrónimo, su nombre completo es Rabbi Shlomo ben Itzjaki y vivió entre los años 1040 y 1105 en el norte de Europa. Estudio en las escuelas ashkenazim ubicadas en lo que hoy sería Alemania (especialmente en Worms) y luego traslado su conocimiento a su ciudad natal de Troyes en Francia. Una publicación completa sobre RaShi y su legado se encuentra aquí mismo en el blog titulada Patrones culturales de la tradición rabínica medieval – Parte I: Rashi y la interpretación de textos, el agregado de comentarios y el análisis de la literatura legalista.

RaShi no fue solamente un comentador de la Tora y la literatura rabínica. Eso sólo en la cantidad y calidad que lo hizo hubiese sido más que suficiente. Hasta el día de hoy nos asombramos con su erudición y muchas veces descubrimos que su comentario, el cual es etiquetado como el pshat (literalmente el “simple” en tanto no profundiza en alegorías ni misticismo), tiene poco de simpleza y por el contrario es de una sofisticación extraordinaria. Me atrevo a decir que gran parte de la Tora y sin dudas el Talmud sería inaccesible e inentendible para nosotros hoy sino fuera porque RaShi escribió su comentario.

Además de ser un comentador RaShi fue un “maestro” en el sentido pleno de lo que esto significa. Su legado dejó encendida una continuidad por la curiosidad y las ganas de conocer más de la Tora, el Talmud y la tradición judía. Su paso por esta tierra resume el rol más preciado que un educador puede dejar: el despertar la curiosidad y el asombro en sus discípulos. Si bien leemos cientos de veces lo que RaShi pensó, pocas veces nos detenemos a pensar que al fin de cuentas RaShi es un moré (un educador). Su rol de liderazgo está marcado por la función más elevada que un buen educador puede alcanzar en este mundo y eso es hacer que nuestros estudiantes sientan pasión por conocer más de lo que a nosotros también nos apasiona para poder aprender más sobre dicho tema de lo que nosotros mismos pudimos llegar a entender. Este legado quedo en sus propios discípulos quienes generalmente comienzan comentado sobre el comentario de RaShi, su maestro. Para lograr todo esta tarea se requiere una condición por parte del maestro que no abunda sino que escasea. ¿Cuál es la cualidad que más precisa el maestro para despertar la pasión, el asombro y la curiosidad en un estudiante? La respuesta la da RaShi mismo en el mejor comentario que escribe como Maestro de la Tora y que compartiré a continuación.

¿Cuál es la cualidad más importante de todas?

En el libro del Génesis (Bereshit) capítulo 28 versículo 5 RaShi comenta: “No sé qué viene a enseñarnos este detalle”. Si creen que estoy siendo irónico se equivocan. Pirkei Avot, la colección de enseñas más filosóficas sobre nuestro comportamiento ético en la Mishna, subraya la importancia de aprender a decir “no lo sé”. Pero la modestia intelectual de no saber algo no es apreciada hoy en día. Es más, no saber algo es entendido como un símbolo de debilidad. RaShi escribe comentarios a muchísimos versículos y también saltea algunos dejándolos sin comentarios. Generalmente cuando no comenta no es por vagancia o dificultad. Muchas veces RaShi considera que no hace falta explicar demasiado algunos pasajes porque deberían resultan obvios para nosotros como lectores. Así RaShi podría haber salteado este pasaje del Génesis que mencionamos y nadie hubiese dicho nada. Sin embargo hace algo más radical. Deja para la eternidad un mensaje que dice: “no lo sé, no lo entiendo”. ¿Qué maestro hace y dice algo así hoy?

Encuentro cada vez más que muchas personas siguen hoy a un Rabino o una interpretación porque la misma parecería ofrecer certezas y respuestas resolutivas que cierran la pregunta. Pero esa no es la escuela de RaShi y la tradición rabínica del Talmud saturada de preguntas. Por eso al judío más tradicional poco le importan las respuestas sino las buenas preguntas. Para lograr gestionar la pregunta se requiere la cualidad más elevada de todas para despertar la curiosidad, la pasión y el asombro: la  humildad.

En la tradición judía la humildad ante algo más grande que uno mismo y la sabiduría ancestral que lo anticipa es lo más celebrado. La humildad es el único adjetivo que conocemos de la Tora que Moshe poseía. Los rabinos mismos van a ir más lejos aún al declarar en un Midrash que incluso Abraham y los patriarcas eran más elevados que Moshe porque eran más humildes que él (Bereshit Rabba 6:4). Y es con esa misma humildad que RaShi, el más grande todos los comentaristas, nos deja estupefactos al declarar en forma abierta su ignorancia. Pero la ignorancia de RaShi consigue el objetivo más deseado por un maestro: despierta la curiosidad de legiones de comentaristas posteriores que intentan explicar o comprender lo que RaShi no pudo entender.

Dos clases de ignorancia

Es fascinante descubrir que el mejor comentario de RaShi es aquel en el que no comenta nada sino que declara con abierta y orgullosa ignorancia que su sabiduría le permite descubrir que siempre queda algo por intentar comprender y que se escapa de las manos. Claramente no es que RaShi no comenta sino que al escribir que no sabe qué aprender en esta ocasión, deja por escrito su mejor comentario. En la vida misma, como maestros propios de nuestro camino y nuestra influencia en otros, debemos siempre tener ignorancia reverencial articulada a través de la humildad. La persona sin humildad no puede aprender porque siente que ya sabe todo. No tiene curiosidad porque no queda nada que despierte su ignorancia. Por supuesto tampoco tiene pasión ya que es tan soberbio que su humildad está eclipsada y ya nada le causa asombro.

Heschel lleva toda esta idea a su punto más profundo al escribir sobre las dos clases de ignorancia en su libro “Dios en la Búsqueda del Hombre” (pag. 72). “Hay dos clases de ignorancia. Una es “obtusa, insensible, estéril”, resultado de la indolencia; la otra es aguda, penetrante, esplendente. Una lleva a la fatuidad y la complacencia; la otra conduce a la humildad. De la primera tratamos de escapar, en la otra la mente halla reposo.

Cuanto más hondo buscamos, más cerca llegamos de saber que no sabemos. ¿Qué sabemos con certeza acerca de la vida y la muerte, el alma o la sociedad, la historia o la naturaleza? Hemos cobrado creciente y dolorosa conciencia de nuestra abismal ignorancia. Cincuenta años atrás ningún hombre de ciencia hubiera podido advertir que era tan ignorante como se saben hoy todos los científicos de primera linea. ¿No vemos acaso que todas las leyes exactas, al igual que todos los demás absolutos y conclusiones últimas son tan ilusorias como la vasija llena de oro en la punta del arco iris? Cuidaos de decir: hemos hallado la sabiduría. Quienes van en pos de la sabiduría no hacen más que dar vueltas en redondo, y al cabo de todos sus afanes terminan por volver a su primitiva ignorancia. Ninguna iluminación es capaz de barrer por entero del mundo el misterio. Desaparecida la oscuridad, las sombras permanecen.

Hablemos de Torá דברי תורה

 Comentario de la parasha semanal 

Bereshit - La puerta, Mashíaj y el pecado

para el año 5779 con el Moré Julio Rubio  (Dudu) y Christian Hernández (Móshe)

https://youtu.be/FESv7S8S91A

Conoce más de nosotros en: www.kehilatyovel.org

Por: Natalia Lara 

Fuente: www.kehilatyovel.org 

Las órdenes en el Brit Hadashá = Nuevo Testamento para que los cristianos católicos, evangélicos y mesiánicos obedezcan. 

Debido a las repeticiones podemos clasificarlos bajo 69 encabezados. Cubren cada fase de la vida del hombre en su relación con Dios y sus semejantes, ahora y en el futuro. 

Si se obedecen, traerán abundantes recompensas aquí y para siempre; Si son desobedecidos, traerán condena y castigo eterno.

“Abstenciones” - Abstenerse de:

1 Ídolos (Hechos 15:20).

2 Fornicación (Hechos 15:20,29; 1 Tesalonicenses 4:2-3).

3 Carnes estranguladas (Hechos 15:20).

4 Comer sangre (Hechos: 15:20).

5 Carnes ofrecidas a los ídolos (Hechos 15:29).

6 Toda aparición del mal (1 Tesalonicenses 5:22).

7 Deseos carnales (1 Pedro 2:11).

Cosas para evitar:

1 Alborotadores (Romanos 16:17).

2 Balbuceos profanos y vanos (1 Timoteo 6:20).

3 Ciencia falsa que aparte de la fe = “emuná” (creer, confiar y obedecer toda la Palabra de Dios). (1Timoteo 6:20).

4 Preguntas no aprendidas (2 Timoteo 2:23).

5 Preguntas tontas (Tito 3:9).

6 Genealogías (Tito 3:9).

7 Discusiones sobre la ley “Torá = Pentateuco” (Tito 3:9).

“Preguntas”:

1 Pide y recibirás (Mateo 7:7).

2 No pedir devolución de bienes (Lucas 6:30).

3 Pide vida a los perezosos (1 Juan 5:16).

Cosas para despertar a:

1 Despierta a la justicia (1 Corintios 15:34).

2 Despierta a la vida (Efesios 5:14).

Órdenes para ser o realizar:

1 Estar muy contento (Mateo 5:12).

2 Sé reconciliado con un hermano (Mateo 5:24).

3 Sé perfecto (Mateo 5:48; 2 Corintios 13:11).

4 Sé sabio como serpientes (Mateo 10:16).

5 Sé inofensivo como palomas (Mateo 10:16).

6 Prepárese para la venida de Cristo = Mashíaj (Mateo 24:44; Lucas 12:40).

7 Estén contentos con su salario (Lucas 3:14).

8 Sé misericordioso como Dios (Lucas 3:14).

9 Sean fieles servidores (Lucas 12:36).

10 Sé agradecido (Colosenses 3:15).

11 Estar en paz entre nosotros mismos (1 Tesalonicenses 5:13).

12 Sea paciente con todas las personas (1 Tesalonicenses 5:14).

13 No seas partícipe del pecado (1 Timoteo 5:22).

14 Sé sobrio y espera (1 Pedro 1:13).

15 Sé sobrio y ora (1 Pedro 4:7).

16 Sé sobrio, grave, templado, sano en la “fe” = Emuná “creer, confiar y obedecer la Torá = (Pentateuco) y todo el resto de la Palabra que te pueda corresponder.

17 Sea sobrio, ame a los maridos y niños (mujeres jóvenes, Tito 2:4).

18 Sea sobrio (hombres jóvenes, Tito 2:6).

19 Estar en comportamiento como convertirse en santas (mujeres de edad. Tito 2:3).

20 Sea discreto, casto, cuidador en el hogar, bueno, obediente (mujeres jóvenes. Tito 2:5).

21 Prepárate para dar una respuesta de la esperanza que hay en ti (1 Pedro 3:15).

22 Se de buen ánimo (Juan 16:33).

23 Bautizarse (Hechos 2:38).

24 Conviértete (Hechos 3:19).

25 Se transforma (Romanos 12:2).

26 Sé como un amor fraternal el uno con el otro (Romanos 12:10; Efesios 4:32).

27 Sé ferviente en el espíritu (Romanos 12:11).

28 Sé paciente en la tribulación (Romanos 12:12).

29 Sé dado a la hospitalidad (Romanos 12:13).

30 Tenga miedo, si no tiene Ley = (Torá) = Pentateuco (Romanos 13:4).

31 No seas idólatra (1 Corintios 10:7).

32 Sé seguidores de Pablo mientras seguía a Cristo = Mashíaj (1 Corintios 11:1; Filipenses 3:17).

33 Sé seguidores de Dios (Efesios 5:1).

34 Sean seguidores de los fieles y pacientes (Hebreos 6:12).

35 Se niños en malicia (1 Corintios 14:20).

36 Sean hombres en entendimiento (1 Corintios 14:20).

37 Sé firme /1 Corintios 15:58).

38 Ser inmóvil (1 Corintios 15:58).

39 Abunda siempre en la obra de Dios. (i Corintios 15:58).

40 Sé fuerte en el Señor (1 Corintios 16:13; Efesios 6:10; 2 Timoteo 2:1).

41 Sé de buen consuelo (2 Corintios 13:11).

42 Sea de una sola opinión (Romanos 12:16; 2 Corintios 13:11; Filipenses 2:2; 1 Pedro 3:8).

43 Sé separado de  lo inmundo (2 Corintios 6:17).

44 Ser renovado en el espíritu (Efesios 4:34).

45 Estar enojado y no pecar (Efesios 4:26).

46 Sé tierno el uno con el otro (Efesios 4:32). 

47 Sé lleno del Espíritu (Efesios 5:18). Sea semejante a (Filipenses 2:2).

48 Sé uno de acuerdo (Filipenses 2:2).

49 Estar ansioso por nada (Filipenses 4:6).

50 Sea un ejemplo para los creyentes en palabra, conversación, caridad, espíritu, fe = emuná (creer, confiar y obedecer la Tora y toda la Palabra de Dios y pureza (1 Timoteo 4:12).

51 Sea un participante de los sufrimientos (2 Timoteo 2:24).

52 Sea apto para enseñar (2 Timoteo 2:24).

53 Sea instantáneo en temporada, fuera de temporada. (2 Timoteo 4:2).

54 Tenga cuidado de mantener buenas obras (Tito 3:8,14; Mateo 5:16).

55 Conténtate con lo que tienes (Hebreos 13:5).

56 Ser hacedores de la Palabra (Santiago 1:22). 

57 Mira atentamente la perfecta Ley (Torá) y persevera en ella y se hacedor de la obra y serás bendecido en lo que haces (Santiago 1:25).

58 Pide con fe (emuná) creer, confiar y obedecer. No dudando nada. (Santiago 1:6)

59 Afligirse y llorar (Santiago 4:9).

60 Sé paciente hasta que Cristo “Mashíaj” venga (Santiago 5:7-8).

61 Sé Kadosh = Santo en la conversación (comportamiento) porque Yo soy Kadosh = Santo (1 Pedro1:15-16).

62 Sé lastimoso (1Pedro 3:8).

63 Sean ejemplo del rebaño de Dios, no señor sobre él (1 Pedro 5:3).

64 Ser sujeto de uno a otro (1 Pedro 5:5).

65 Vístete de humildad (1 Pedro 5:5).

66 Sé sobrio (1 Pedro 5:8).

67 Esté atento (1 Pedro 5:8).

68 Tengan memoria y en cuenta todas las profecías y los mandamientos (2 Pedro 3:2).

69 Sé diligente para encontrarte en paz (2 Pedro 3:14).

70 Sé diligente para estar sin mancha y sin culpa (2 Pedro 3:14).

71 Sé Fiel hasta la muerte ( Apocalipsis 2:10).

72 Sé vigilante, fortalécete a ti mismo para afirmar las cosas en las que no has muerto todavía; porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios. (Apocalipsis 3:2).

73 Sé celoso y arrepiéntete = Haz Teshuvá. (Apocalipsis 3:19).

74 Sed kadosh = Santos porque Yo soy Kadosh = Santo. 1 Pedro 1:16. Sin santidad nadie verá al Señor. Un pueblo santo, kadosh - justo es un pueblo que vive en fe “Emuna” - Creer, confiar y obedecer la Torá (Pentateuco y el resto de la Biblia. Sin esta realidad nadie verá al Señor nuestro Dios. Dios quiere un pueblo Kadosh = Santo  y ese pueblo es el que muestra obediencia a toda Su Palabra.

“No seas”:

1 No seas como los hipócritas en oración (Mateo 6:5).

2 No seas como los paganos en oración (Mateo 6:8).

3 No seas tan hipócrita en el ayuno (Mateo 6:16).

4 No seas llamado “rabino” (Mateo 23:8).

5 No seas llamado “Maestro” (Mateo 23:9). 

6 No tengas miedo del hombre (Lucas 12:4).

7 No seas de mente dudosa (Lucas 12:29).

8 No sean muchos maestros (Santiago 3:1).

9 No tengas miedo al terror (1 Pedro 3:14).

10 No te preocupes (1 Pedro 3:14).

11 No seas ignorante del tiempo de Dios (2 Pedro 3:8; Isaías 57:15).

12 No se engañe: 10 clases para no heredar el reino (1 Corintios 6:9-10).

13 No te conformes al mundo (Romanos 12:2).

14 No seas perezoso en los negocios (Romanos 12:11).

15 No seas engreído. (Romanos 12:16).

16 No seas vencido del mal (Romanos 12:21).

17 No sean meros servidores de los hombres (1 Corintios 7:23).

18 No sean niños en la comprensión (1 Corintios 14:20).

19 No te dejes engañar por compañeros malvados (1 Corintios 15:33).

20 No estén unidos de manera desigual con los incrédulos (2 Corintios 6:14-15).

21 No se engañe: el hombre cosechará lo que siembra (Gálatas 6:7-8).

22 No seas partícipe de los pecadores. (Efesios 5:7).

23 No seas imprudente sino entendido de cual sea la voluntad de Dios. (Efesios 5:17).

24 No te embriagues con vino (Efesios 5:18).

25 No te canses de hacer el bien (2 Tesalonicenses 3:13).

26 No te avergüences de Dios ( 2 Timoteo 1:8).

27 No seas perezoso (Hebreos 6:12).

28 No te olvides de los extraños (Hebreos 13:2).

29 No te dejes llevar por diferentes doctrinas diversas y extrañas (Hebreos 13:9).

“Cuídate”:

1 Cuidado con los falsos profetas. (Mateo 7:15).

2 Cuidado con las personas. (Mateo 10:17).

3 Tenga cuidado con las enseñanzas (orgullo, arrogancia, ga’ava) de los perushim y de los tzaduquim? de los fariseos y de los saduceos (Mateo 16:6-12).

4 Cuidado con la levadura (doctrina) de Herodes (Marcos 8:15).

5 Cuidado con la hipocresía (Lucas 12:1).

6 Cuidado con la codicia (Lucas 12:15).

7 Cuidado con los escribas (Marcos 12:38; Lucas 20:46).

8 Tenga cuidado de no despreciar a Dios y perecer (Hechos 13:40-41).

9 Cuidado con los perros (falsos maestros). El término “PERRO” se emplea como metáfor para designar a los que son incapaces de apreciar lo grande y lo santo (Mateo 7:6), a los CINICOS y a los propagadores de FALSAS DOCTRINAS (Filipenses 3:2). “El precio de un perro” es la alusión a la SODOMÍA (Deuteronomio 23:18). Personas que han conocido al Señor (Mashíaj y lo dejan (llamados a apartados o descarriados), volviendo atrás a practicar el pecado, son comparados con el “perro que vuelve al vómito,” según vuelven ellos a los PECADOS que  habían hecho profesión de  abandonar para siempre (2 Pedro 2:22; Proverbios 26:11) y no quieren volver a arrepentirse de ellos.

Finalmente, en APOCALIPSIS se denomina PERROS  a los “excluidos del cielo” (Apocalipsis 22:15), como ya vimos anteriormente. Y ya sabemos que esto no se refiere a los animales literales, sino a seres humanos que recurren a actuar como esos animales. Filipenses 3:2; Isaías 56:10.

10 Cuidado con los trabajadores malvados, los que son incapaces de apreciar lo grande y lo santo (Mateo 7:6), a los CINICOS y a los propagadores de FALSAS DOCTRINAS (Filipenses 3:2).  

11 Cuidado con los mutiladores del cuerpo. (Filipenses 3:2).

12 Cuídate de ser echado a perder por las filosofías, religiones y tradiciones y no según Dios, Mashiaj y toda su revelación escrita en toda Su Palabra. La suma de tu palabra es Verdad. (Salmo 119:160).

13 Cuídate de ser mimado por engaño en vano (Colosenses 2:8).

14 Cuidado con el retroceso. Estudia toda la Palabra. Que nadie te engañe. (2 Pedro 3:17).

Continuará

Hay un periodo de tiempo muy emocionante en el cual sucedieron muchas cosas y fue el tiempo de la destrucción del primer templo a lo largo de la historia de Israel hasta el período de Yeshúa.

En primer lugar, fue el exilio a Babilonia y se habla poco de esto en la Biblia. 

Fueron los años del silencio.

Vemos la época de la destrucción del Templo y necesitamos saber como era la vida en el tiempo del Templo; cómo se practicaba el judaísmo y cómo era la relación de nuestro pueblo con Di-s.

Pero ahora damos un salto para comentar en relación con su pregunta sobre DI-S PADRE.

A Di-s nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer – Juan 1:18

Introducción

Los creyentes tienen a menudo una idea borrosa de quién exactamente es Di-s el Padre y qué exactamente es lo que el Padre hace y de qué es responsable. En este estudio, Di-s el Padre será discutido en dos áreas principales: la primera, la Paternidad de Di-s; y la segunda, las obras de Di-s el Padre.

I. La Paternidad de Di-s

La primera área distingue Su personalidad de la del Hijo. 

Hay seis aspectos diferentes de la Paternidad de Di-s:

El Padre del Mesías.

El Padre de la Creación.

El Padre de los ángeles.

El Padre de todos los hombres.

El Padre de Israel, y

El Padre de los creyentes.

A. El Padre del Mesías

El primer aspecto de la Paternidad del Padre es que Él es el Padre del Mesías. El hecho de que Di-s el Padre es el Padre del Mesías, Yeshúa (Jesús) el Hijo, es visto de cinco maneras.

1. Engendrado por el Padre

La primera forma en la que Dios es visto como el Padre del Mesías es que el Hijo fue engendrado por el Padre. Esto es enseñado en el Antiguo Testamento en Salmo 2:7: Yo publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy. En el Nuevo Testamento, esto es enseñado en Juan 1:14: Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.

Juan 1:18 dice: A Di-s nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer. Esto se encuentra una vez más en Juan 3:16-17: Porque de tal manera amó Di-s al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque no envió Di-s a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él. Otro ejemplo es I Juan 4:9: En esto se mostró el amor de Di-s para con nosotros, en que Di-s envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él. El hecho de que el Mesías Yeshúa fue engendrado por el Padre a menudo ha sido malinterpretado. Algunos grupos, principalmente aquellos entre los cultos que enseñan que Yeshúa no es eterno, interpretan que el término “engendrado por el Padre” significa que Jesús fue creado por Di-s el Padre. En realidad, el término engendrado enfatiza “singularidad” en que Él es el único Hijo de Di-s, no Su creación. Mientras que la Paternidad de Di-s tiene muchos aspectos, existe una singularidad en la relación con el Hijo. Así pues, el término “engendrado por el Padre” no significa que Yeshúa fue creado por Di-s el Padre, sino que la relación Padre-Hijo es exclusiva. Esto simplemente no es cierto de otras relaciones. La paternidad de Di-s del Mesías es vista en que Él (Jesús) es engendrado por el Padre, lo que significa que Él es el único Hijo de Di-s; Él tiene una relación exclusiva que no es cierta de otras relaciones entre padre e hijo.

2. Reconocido por el Padre

La segunda forma en la que la Paternidad de Di-s es vista es que el Padre mismo reconoció que Yeshúa es Su Hijo. Un ejemplo es Mateo 3:17b, donde Di-s el Padre, hablando desde el Cielo declaró: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. Di-s el Padre reconoció que Yeshúa es el Hijo.

3. Reconocido por Yeshúa mismo

La tercera forma en la que la Paternidad de Di-s es vista es que el Hijo reconoció a Di-s el Padre como Su Padre (Mateo 11:27; Juan 8:54; 14:12-13).

4. Reconocido por otros hombres

La cuarta forma en la que la Paternidad de Di-s es vista en que otros hombres reconocieron que Yeshúa es el Hijo de Su Padre y que Di-s el Padre era el Padre del Mesías. Un ejemplo es Mateo 16:16, donde Pedro hizo su gran confesión y dijo literalmente: “Tú eres el Mashíaj, el Hijo del Di-s viviente”. Pedro reconoció que Yeshúa era el Hijo de Di-s; por lo tanto, Di-s el Padre es el Padre del Mesías. Otros ejemplos de esto se encuentran en Marcos 15:39 y Romanos 8:32. Yeshúa fue reconocido como el Hijo de Di-s por los hombres y esto enfatizó una vez más que Di-s el Padre es el Padre del Mashíaj.

5. Reconocido por los demonios

La quinta forma en la que la Paternidad de Di-s es vista es el hecho de que también los demonios reconocieron que Yeshúa era el Hijo de Di-s. Un ejemplo es Mateo 8:28-29: Cuando llegó a la otra orilla, a la tierra de los gadarenos, vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, feroces en gran manera, tanto que nadie podía pasar por aquel camino. Y clamaron diciendo: ¿Qué tienes con nosotros, Yeshúa, Hijo de Di-s? ¿Has venido acá para atormentarnos antes de tiempo? En estos versos, los demonios estaban hablando y reconocieron que Él era el Hijo de Di-s. Esto significaría automáticamente que Di-s es el Padre del Mashíaj.

B. El Padre de la Creación

El segundo aspecto de la Paternidad del Padre es que Él es el Padre de la Creación. Un ejemplo de esta verdad se encuentra en I Corintios 8:6: para nosotros, sin embargo, sólo hay un Di-s, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para Él; y un Señor, Yeshúa Hamashíaj, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de Él.

En este pasaje, el Padre es tratado como Di-s, el Padre y es conectado con la Creación en que Él es el Padre de la Creación.

Un segundo ejemplo está en Santiago 1:17: Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación.En este verso, Él es tratado como el Padre y es llamado el Padre de las luces, un título que lo conecta con la Creación misma.

C. El Padre de los ángeles

El tercer aspecto en el que la Paternidad es vista es que Él es el Padre de todos los ángeles. Por esa razón, los ángeles son mencionados como los hijos de Di-s.

Hay cuatro Escrituras que enseñan esta verdad. El primer pasaje es Génesis 6:1-4, que menciona a los hijos de Di-s. Algunos interpretan que el término hijos de Di-s en el Libro de Génesis se refiere a los descendientes de Set en oposición a los hijos de Caín. Los otros tres pasajes, Job 1:6; 2:1 y 38:7, muestran claramente que el término hijos de Di-s debe referirse a ángeles. Todas estas Escrituras usan el término hijos de Di-s y, en esos contextos, nadie duda de que se refieran a ángeles. La consistencia debería mantenerse, por eso Génesis 6 también debe referirse a ángeles.

D. El Padre de todos los hombres

El cuarto aspecto de la Paternidad de Di-s es que Él es el Padre de todos los hombres. Un ejemplo de esto es Hechos 17:29: Siendo, pues, linaje de Di-s, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres. Este verso declara que todos los hombres son el linaje de Di-s. En cierto sentido, existe la Paternidad universal de Di-s de todos los hombres; Él es el Padre de todos los hombres en el sentido de que Él es el Creador del hombre. Del mismo modo, Él es el Padre de todos los ángeles. Es desafortunado que los liberales se hayan refugiado en este aspecto, ignorando los otros. Sí, la Biblia enseña que existe la universalidad de la Paternidad de Di-s. Ciertamente es el Padre de todos los hombres, pero sólo en la relación del Creador con el creado. No significa, como ellos han estado enseñando, que esto significa automáticamente una salvación universal; que de todos modos todas las personas serán salvadas. La Biblia no enseña que todas las personas serán salvadas. Debido a que Di-s es el Padre de todos los hombres no significa que todos los hombres van a ser salvos; sólo significa que Di-s es el Creador de todos los hombres.

Otro ejemplo donde se dice que Él es el Padre de todos los hombres está en Efesios 3:14-15: Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Yeshúa Ha Mashíah, de quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra.

En este pasaje, los conceptos de la familia y la Paternidad de Di-s son reunidos. Esto, también, enfatiza la universalidad de la Paternidad de Di-s. Él es el Padre de todos los hombres en virtud de ser el Creador de todos los hombres. Un tercer ejemplo es Hebreos 12:9: Por otra parte, tuvimos a nuestros padres terrenales que nos disciplinaban, y los venerábamos. ¿Por qué no obedeceremos mucho mejor al Padre de los espíritus, y viviremos?Se habla de Di-s el Padre siendo el Padre de los espíritus sin distinción. Otra vez, Él es el Padre de todos los hombres, no en una relación de salvación, sino que en una relación de creación. Existe una universalidad de la Paternidad de Di-s debido a que Él es el Creador de todos los hombres.

E. El Padre de Israel

El quinto aspecto de la Paternidad de Di-s es que Él también es el Padre de Israel. Esto es subrayado un número de veces a lo largo de la Torá y resto de libros. Un ejemplo se encuentra en Éxodo 4:22: Y dirás a Faraón: Elohím ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito.

Di-s llamó a Israel el hijo de Elohim. Como una nación, Israel es el hijo nacional de Di-s. Ninguna nación es llamada alguna vez el hijo de Di-s excepto una, y ésa es Israel.

Un segundo ejemplo se encuentra en Deuteronomio 32:6: ¿Así pagáis a Elohim, Pueblo loco e ignorante? ¿No es él tu padre que te creó? Él te hizo y te estableció. En este pasaje, Moisés señaló muy claramente que Di-s el Padre es también el Padre de Israel; Israel, como una nación, es el hijo de Di-s. Un tercer ejemplo es Isaías 64:8, en el que se dice que Israel es el hijo de Di-s. Un cuarto ejemplo es Jeremías 3:4. Un quinto ejemplo es Oseas 11:1: Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. Finalmente, Malaquías 1:6 también enfatiza esta relación exclusiva de Israel como el hijo de Di-s: El hijo honra al padre, y el siervo a su señor. Si, pues, soy yo padre, ¿dónde está mi honra? y si soy señor, ¿dónde está mi temor? dice Elohim de los ejércitos a vosotros, oh sacerdotes, que menospreciáis mi nombre. Y decís: ¿En qué hemos menospreciado tu nombre?

Al hablarle a Israel, Di-s le recuerda a Israel que Él es Su Padre y que Israel es Su hijo.

F. El Padre de los Creyentes

El sexto aspecto de la Paternidad de Di-s es que Él es el Padre de los creyentes. Juan 1:12 declara: Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Elohim.

Ésta es su relación exclusiva en el aspecto de la salvación. Hablar de que Di-s el Padre es el Padre de todos los hombres enfatiza a Di-s como el Creador de todos los hombres, de quien todos los hombres reciben su vida. Pero eso no garantiza la salvación de todos los hombres, ya que cada individuo debe ejercitar el acto personal de fe obediente (emuná) creer, confiar y obedecer a toda la Palabra de Elohim y de Yeshúa Ha Mashíaj. Di-s el Padre es unívocamente el Padre de los creyentes en virtud del nuevo nacimiento, en virtud de la regeneración y la gracia que te da para vivir obediente a Sus órdenes preceptos y mandamientos. Es esta relación de Dios el Padre con los creyentes que refleja el aspecto de la salvación. Otros pasajes que se refieren a Di-s el Padre como el Padre de los creyentes incluyen a Mateo 5:45; 6:6-15; Romanos 8:14-16; y I Juan 3:1.

II. Las Obras de Di-s el Padre

La segunda área en el estudio de Di-s el Padre concierne a Sus obras. Mientras que los aspectos de la paternidad lo distinguen de Yeshúa Ha Mashíaj en lo que a la personalidad se refiere, las obras de Di-s el Padre lo distinguen de las obras del Hijo. Cinco obras de Di-s el Padre necesitan ser mencionadas. Primera, Di-s el Padre genera al Hijo para toda la eternidad (Juan 5:17-26). Segunda, es Di-s el Padre quien es el autor del decreto que hará que se lleve a cabo todo lo que Él desee (Salmo 2:7-9). Tercera, se dice que la obra de la elección es la obra de Di-s el Padre (Efesios 1:3-6). Cuarta, es Di-s el Padre quien envió al Hijo a hacer la obra de la redención (Juan 5:36). Y quinta, es Di-s el Padre quien disciplina a Sus hijos. Debido a que Él es el Padre de los creyentes, Él tiene el derecho de disciplinar a los creyentes. La obra de la disciplina divina es una obra de Di-s el Padre (Hebreos 12:9).

Que el Eterno nos ilumine, nos guarde y continúe bendiciendo nuestras vidas para poder caminar obedientes a toda Su Palabra para ser merecedora de la vida eterna.

Shabat Shalom.

2.2.19

El final de los días se acerca rápidamente, anunció un prominente Rabino de Israel, “mientras la difícil situación de seguridad en Israel empeora”. En un vídeo que circula en línea, el Rabino Itzjak Iosef Amar, ex Rabino sefardí en Jefe de Israel, se ve junto al Rabino Baruj Abujatzeira, conocido como el Baba Baruj e hijo del difunto Baba Sali, que fue uno de los más grandes cabalistas de nuestra generación. De una manera poco característica, el Baba Baruj a relacionado los eventos en Israel y su conexión con la inminente llegada del Mesías.

En el vídeo, que fue transmitido a cientos de miles de espectadores, el Rabino Baruj habló sobre “la difícil situación de seguridad en Israel”, pero aseguró a su audiencia, que los tiempos difíciles están casi terminado.

“Todo se ha cumplido, y desde hoy, los años en que Ismael [los árabes] han dominado sobre los judíos, comienzan a completarse”, ha indicado. “Los indicios de que el Mesías viene es inminente”. Suplicando a D’s, el Rabino Baruj gritó: “¡Basta ya! La nación de Israel ya no puede soportarlo. Todo lo que está sucediendo hoy en día, en Israel y en todo el mundo, no puede continuar”.

Entonces, el Rabino Baruj relacionó lo que está escrito en el Zohar, el texto central de la mística judía, en cuanto a la recompensa divina para la nación de Ismael y su caída final.

“Rabí Shimón Bar Iojai [un sabio de la época del Segundo Templo], dijo que el ángel que ministra a Ismael estaba delante de D’os y le pidió, diciendo:” Cualquier persona que hace una mitzvá (cumplir un mandamiento) debe recibir una recompensa. Ismael se circuncidó. No a los ocho días, pero lo hizo cuando tenía 13 años de edad! ¿Él no gana algún mérito con esto?

Rabino Baruj enseñó: “El Zohar dice que D’os respondió diciendo que se les daría la tierra de Israel durante el tiempo en que la tierra este vacía de judíos, después de la destrucción del Templo”.

“Eso es exactamente lo que pasó”, continuó. “D’os le dio a Ismael 100 años por cada año, hasta que fue circuncidado; 1.300 años para gobernar en la tierra de Israel. Ahora vemos que el final de este tiempo ha llegado. Estaban aquí, gobernaron sobre la tierra, ellos recibieron su recompensa, ahora es el momento para que la nación de Israel gobierne en su tierra. Es hora de que el Mesías y la redención lleguen, cuando Israel reinará sobre toda su tierra. Esta tierra no les pertenece a ellos, nos pertenece a nosotros”.

El Rabino Baruj concluyó su mensaje con una bendición especial: “Con la bendición de D’os, vamos a merecer ver esto con nuestros propios ojos, la llegada del Mesías, que sepultará a los árabes y los enviara fuera de nuestra tierra”.

Artículo original de © israelnoticias.com | Autorizado para su difusión incluyendo este mensaje y la dirección: https://israelnoticias.com/judaismo/rabino-baruj-abujatzeira-venida-mesias-inminente/

Milagros. De ellos trata toda la festividad de Janucá; el triunfo de los débiles sobre los fuertes; el suministro de un día de aceite durando ocho días. Los milagros son eventos que suceden fuera del curso normal de la vida diaria. La siguiente explicación del B’nei Yisajar puede mostrarnos parte de la gran sabiduría que nuestra festividad enseña.

La palabra hebrea para decir milagro es “nes”. El B’nei Yisajar define “nes” como una acción de D-os que es sobrenatural. Sin embargo, la palabra “nes” también significa la vela de un barco. Una de las características de una vela es que destaca del resto del barco por su altura. Al mismo tiempo, le permite al barco moverse y tener una dirección. Un milagro es una manifestación externa de la providencia divina. La providencia de D-os dirige los movimientos de nuestras vidas y nos mantiene en el camino que hemos escogido. Cuando uno observa la vela hinchada del barco, uno puede ver que existe una fuerza controlando la dirección del barco. Cuando una persona experimenta un milagro, se vuelve evidente que una fuerza controla la dirección de su vida. No podemos pasar de largo la elección de la palabra “nes” para referirse a un evento sobrenatural.

Es una palabra corta; es formada por dos letras: “nun” y “samej.” El Talmud (Berajot 4b) con Rav Yojanan nos dice: ¿Por qué la “nun” no aparece en el Ashrei (Salmo 145 cuyos versos están ordenado alfabéticamente, excepto por el que correspondería a la letra “nun”, la cual no aparece)? Por que la caída de Israel empieza con ella (1), como está escrito (Amos 5:2) Caída (empieza con “nun”) está la virgen de Israel, no va a levantarse más… Rab. Najman bar Yitzjack dice: Aun así, David se refiere a ella a través de la inspiración divina y promete que volverán a levantarse, ya que está escrito (Salmos 145:14): D-os levanta (empieza con “samej”) a los caídos.

La letra “nun” como el Talmud comenta, representa a los caídos, el sufrimiento y la miseria. La letra “samej” (que sigue a la “nun” en el alfabeto y en la palabra “nes”) representa a los que se han levantado, la salvación y la redención. Un milagro, un “nes”, es la combinación de estos dos elementos: somos puestos a prueba con dificultades y tribulaciones, nuestra situación es precaria. Sin embargo, a través de la providencia divina, un evento sobrenatural nos rescata y nos da la salvación. La palabra “nes” es un recordatorio de que las subidas y bajadas que enfrentamos son parte del rol que tiene D-os en nuestra vida.

Eb Janucá celebramos “La derrota de los fuertes ante los débiles, de los muchos ante los pocos … los malvados ante los justos.” Esta victoria mandó un mensaje que resuena hasta nuestros días: nuestras victorias y éxitos en la vida, aunque fructifican a través de nuestros esfuerzos, en realidad son resultado de la providencia divina. Cuando la suerte está en nuestra contra, podemos prevalecer. Cuando alcanzamos el punto en que creíamos no podíamos caer más bajo, cuando nuestra situación es catastrófica, no debemos desesperar; la salvación puede llegar. El suministro de un día puede durar ocho días. Bandas pequeñas de gente común puede vencer a guerreros entrenados en batalla. Los milagros pueden ocurrir, está en nuestras manos reconocerlos y apreciarlos. Tan sólo pensar en el significado de la palabra milagro puede fomentar esa perspectiva.

 Fuente: torah.org

¿HALLOWEEN? 

Hay que notar que durante estos días, se practica la hechicería, la brujería y rituales satánicos. 

El 31 de Octubre, es la celebración de Halloween: participan los medios masivos de comunicación, comercios, escuelas, teatros, rockeros, cine y ahora muchas disque iglesias cristianas. 

Se ha dado a entender por el sistema económico religioso del mundo, que es una oportunidad para disfrutar de: ¡una fiesta de amigos! participan en concursos de disfraces y ofrendas y la oportunidad de convertirse en brujas, fantasmas, duendes, hadas, hombres lobo, vampiros, magos, demonios, momias, extraterrestres, etc. 

Los niños piden dulces, golosinas y hacen sus “travesuras”. Otros ven películas de terror o visitan a media noche cementerios. Hay reuniones espiritistas con “MEDIUMS”, que no son más que personas poseídas por demonios. 

Se incrementa le venta de libros de brujería, magia, hechicería, etc. La radio y la televisión además de las escuelas públicas y privadas son las grandes promotoras de este suceso.
Se consulta a los horóscopos y la gente acude a los adivinos. 

En la Biblia en el libro de Levítico Capitulo 19 verso 31, Adonai prohíbe consultar encantadores y adivinos. De igual forma en el libro de Deuteronomio capitulo 18 verso 10 en adelante. 

El papa Gregorio IV en el año 834 instituyó el día de “Todos los santos”. Da mucha ganancia por concepto de: 1. Responsos, 2. Misas de difuntos, 3. Rezos por almas que se encuentran en el limbo o purgatorio, 4.”Bendición con agua bendita” de mausoleos y criptas en los panteones. 

La ofrenda que se pone para esperar a los muertos, es más notaria en la República Mexicana en Janitzio, en Michoacán, en Catemaco, Veracruz, en Teotihuacan, etc. 

En las mesas de ofrenda para los muertos se colocan dulces, dulce de frutas, cigarros, licores, y la comida favorita de los que ya son difuntos. Adornando con papeles de coloresy con las fotos de los fallecidos. Aromas de los adivinos (veladoras), incienso, perfumes y en muchos hogares la imagen de la “santa muerte”. Leer 1 Carta a los Corintios Capitulo 8 verso 4. 

Esto no es nuevo, encontramos las pirámides en Egipto y en México así como el Taj-Majal en la India: como verdadero culto a los muertos. 

En las películas actuales ya no usan ciencia ficción, contratan satanistas de verdad, magos, hechiceros y mediums para que les apoyen a reproducir auténticamente los ritos, maldiciones, invocaciones y realicen sus sacrificios donde dicen sus conjuros. 

Los adolescentes y mucha gente adulta lo hacen a manera de juego invocando muertos, o “jugando a la güija”. El libro de Harry Potter, fue un libro obligatorio de lectura en varias escuelas en la República Mexicana. 

¿CUÁL ES EL INTERÉS DE TODO ESTO? A Satanás le interesa ser exaltado con todo ello, haciéndolo sentir un dios. 

¿CÓMO INICIO TODO ESTO? Así como la instrucción de Adonai (Dios) tiene indicaciones precisas de las fiestas para el rey de la gloria, así el calendario céltico, tiene sus fechas también. 

1. 2 Febrero – Día del marmota o día de la candelaria, se festeja a Brigit diosa pagana de la curación.
2. En el mes de mayo se festeja a Beltane, lo celebran los brujos en época de siembra.
3. Agosto, conmemoran a Lugh o dios Baal 

4. El día de Sam Hain, llegada del invierno. Los antiguos duidras efectuaban ritos, prendiendo una calabaza llena de grasa humana. 

Para los clarividentes es el día más ocupado del año. Una de cada 4 personas se disfraza de algo. Se aumenta la producción y venta de libros de astrología. “La patria de la brujería en Norteamérica es Massachussets” 

Sam Hain es el señor de la muerte. Los celtas quienes poblaban la antigua Inglaterra, Irlanda y norte de Francia, practicaban la adoración a este dios. 

Se creía que eran las almas de los muertos que regresaban a sus casas, pero no es así: SON DEMONIOS. En el evangelio de Lucas en el capítulo 16 y verso 19 en adelante cita Yahshuaque no hay paso entre el cielo y el infierno, por lo tanto las almas no salen ni del cielo ni del infierno. 

En el año de 1717 se reunieron todos los druidas para inaugurar el nuevo druismo, con doce brujas y un sacerdote satánico, imitando a Yahshua y sus 12 apóstoles. En las celebraciones se vestían con disfraces hechos con pieles y cabezas de animales sacrificados, ahora ya sabe usted de donde sale el hombre jaguar de los aztecas. 

Los druidas hacían un trato, pedían un niño o una virgen y los quemaban en la gran fogata arriba de una colina y dejaban una calabaza llena con grasa humana o bien con una vela encendida para prevenir atacas demoníacos a las familias, si la familia se negaba a satisfacer la demanda, los druidas marcaban la casa y era atacada por demonios. 

Los romanos tuvieron dominio sobre los celtas 400 años y sus prácticas se mezclaron, la religión tradicional, instituyo los días de todos los santos y fieles difuntos. Y agregó que llegan los niños. Los accidentados, los quemados, los no bautizados, los ahogados, los extraviados, aumentando así la idolatría y el culto a la muerte. 

SOLAMENTE ADONAI ES DIGNO DE TODA ALABANZA. 

Cada año se incrementa el satanismo dentro de esta celebración. Se elige la reina de las bujas en el reino de la magia negra, la elegida obtiene poderes psíquicos demoníacos para hacer el mal. 

Al practicar todo esto se abre la puerta al ocultismo y millones quedan pactados con Satanás. 

Muchas personas poseídas por demonios, ponen veneno o pequeñísimas navajas en los dulces que regalan en los niños para que estos mueran. 

En los rituales se sacrifican niños, beben su sangre y comen su corazón. Al terminar los brujos su ritual, se van a los panteones y se mezclan entre la gente que llega a poner flores en las tumbas y empiezan los hechizos, brujerías y maldiciones a todas las personas. 

Escribiré algo más que el 31 de octubre escriben nombre de personas en el libro del macho cabrío y comienza el año satánico. ¿AHORA VA USTED COMPRENDIENDO PORQUE EL RITUAL DE LA MATANZA ANTES DE ESTAS FECHAS? ¿A QUIEN SE DEDICA EL INCIENSO YLOS SACRIFICIOS EN ESTE RITUAL? Por ignorancia se hace, pero ya se imagina usted a quien se dedica. 

El día de muertos no es cultura: ¡¡¡ES UN GRAVÍSIMO PROBLEMA ESPIRITUAL!!! La gente dice: ¿qué tiene de malo? La Biblia dice en 1 de Tesalonicenses Capitulo 5 verso 22 ABSTENEOS DE TODA ESPECIE DE MAL. Y esto es claro. 

¿Sabía usted que las biblias satánicas están forradas con piel de bebé? 

Yahshua Hamashiaj dice en Mateo 12 verso 30, “EL QUE NO ES CONMIGO CONTRA MI ES; Y EL QUE CONMIGO NO RECOGE, DESPARRAMA” 

Reflexione seriamente estimado lector sobre este articulo, arrepintámonos todos de tanta abominación que se ha hecho durante tantos años al rey de la gloria. 

Fuente:  Kehilat Gozo y Paz. Dr. Palacios Celorio. www.gozoypaz.mx1 

Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en Nuestra Época. 

Después de que la guerra de Gog y Magog alcance su estremecedor punto culminante. Ezequiel 38:23: “Seré magnificado y santificado”.

Imagínate que participas en un concurso de TV y te hacen una pregunta que, si la respondes correctamente, te ganas 64.000 $ de un saque. La pregunta es esta: ¿Acaso la plegaria judía llamada “Kadish” se refiere al duelo por una persona fallecida o a la Guerra de Gog y Magog? ¿Eh?

¿Cuál es la respuesta?.

Si respondes que tiene que ver con el duelo, acabas de perder los $64.000. Porque el Kadish del doliente, que los judíos han venido recitando durante siglos en los funerales y en las sinagogas, no hace mención alguna del tema de la muerte o el duelo por la pérdida de un ser querido. No es, como muchos creen, un rezo por los muertos, si bien su recitación beneficia el alma de un ser querido que ha fallecido, si bien el acto de recitar esta plegaria beneficia el alma del difunto. Más bien: el Kadish es una sentida plegaria por la completa redención del pueblo judío y la tan anhelada era Mesiánica.

Además, el Kadish empieza allí donde termina la Guerra de Gog y Magog

Hace ya más de medio año que vengo diciendo el Kadish en la sinagoga todos los días, desde que falleció mi madre. Y como quería entender las palabras de esta plegaria tan emotiva, me puse a leer el texto pero entonces me detuve en seco por el primer renglón, que dice así: “Itgadal ve-itkadash shmei rabá”, que en los libros de oraciones se suele traducir como “Que sea magnificado y santificado Su gran Nombre”, que es algo que jamás logré entender.

Pero entonces toda la perspectiva de la plegaria cambió en forma radical cuando descubrí de dónde provenían las primeras dos palabras del Kadish – y que en realidad se refieren a eventos potencialmente temibles de nuestra propia época.

Las dos primeras palabras del Kadish están tomadas de la declaración de Dios en Ezequiel 38:23: “Seré magnificado y santificado”, lo cual significa que todo el mundo ha de reconocer la grandeza y la santidad de Dios. Y esta declaración se hará realidad después de que la guerra de Gog y Magog alcance su estremecedor punto culminante.

Tal como profetizaron Ezequiel (capítulo 38) y Zacarías (capítulo 14), Gog, el líder de una nación llamada “Magog” invadirá a los judíos en la tierra de Israel con una masiva alianza de muchas naciones enemigas. Estas naciones finalmente acabarán atacándose las unas a las otras con “la espada”, y será entonces que Dios las juzgará con “plaga, sangre, lluvia torrencial y granizo, fuego y azufre” (Ezequiel 38:22). Así es como finaliza la guerra de Gog y Magog.

Y así es como se inicia la era mesiánica.

El gran comentarista del siglo once, Rashi, dice que la Guerra de Gog y Magog tendrá lugar al final de el “Fin de los Años” (Ezequiel 38:8). Y los líderes de Torá de la actualidad coinciden en que actualmente estamos viviendo en el período histórico del Fin de los Años, que es la época que precede inmediatamente a la era mesiánica. 

Según el Rabino Abraham Greenbaum, autor y traductor de muchos textos clásicos de la jasidut Breslev, la profecía de Gog y Magog de Ezequiel enseña “que el asalto de las naciones tiene lugar después de la congregación de las tribus de Israel, de su mayoría, tras el exilio. Es evidente que esto se refiere a nuestra era actual, cuando por primera vez en dos mil años una mayoría de la población mundial de judíos vive en Israel” (Azamra notas de estudio de Ezequiel cap. 38).

Todo esto significa que la Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en nuestra época

Muchos afirman que la guerra física de Gog y Magog en contra de la nación judía ya tuvo lugar con el Holocausto y sus indescriptibles horrores. De ser así, lo que estamos enfrentando ahora es la guerra espiritual de Gog y Magog, que es un peligrosísimo intento por quitarnos la Torá, la Tierra de Israel y, lo más importante de todo, la conexión con Dios.

Hay otros que creen que la guerra física de Gog y Magog aún está por venir, y en especial hoy que los ojos de todo el mundo están puestos en las ambiciones nucleares de Irán.

Curiosamente, una de las naciones clave que previó Ezequiel en la invasión de Israel es Persia, que es el nombre antiguo de Irán.

El año pasado el Servicio de Noticias de Israel anunció que Rabí Moshe Wolfson de la Yeshiva Torá Vodaat de Brooklyn advirtió acerca de una predicción de varios milenios atrás de que Persia (Irán) destruiría el mundo en la época inmediatamente precedente a la completa redención del pueblo judío.

“Nuestros Sabios, de bendita memoria, afirman que Persia ha de destruir al mundo entero y que los judíos estarán en una situación muy difícil”, dijo RabiWolfson. “¿Por qué nos quedamos callados, dónde está el despertar, por qué todos están apáticos, por qué todos están ocupados con cosas sin ninguna importancia, por necedades? ¿Acaso no oímos la alarma, acaso no sabemos que debemos romper las puertas del Cielo y pedirle compasión a Dios?”.

En otro artículo del Servicio de Noticias Israelí acerca de la amenaza iraní, Rabí Wolfson dijo que “HaShem realizará milagros para nosotros” y que los judíos en especial deben recordar que vivimos en una época trascendental y que tenemos que prepararnos para la época que se avecina con Emuná y bitajón (confianza en Dios)”.

Aunque parecería que en la Guerra de Gog y Magog, Israel va a estar en el centro de la escena, muchos están seguros de que, para los judíos, Israel, la Tierra de la Emuná, va a ser el lugar más seguro de toda la tierra. De hecho, es probable que precisamente los judíos que viven en el extranjero sean los que enfrenten el mayor peligro, al encontrarse nuevamente indefensos en países que son hostiles con los judíos.

A causa de todo lo dicho, la plegaria de Kadish constituye una urgente y oportuna súplica para que se terminen de una vez por todos los terribles dolores de parto que preceden a la Era Mesiánica, y para que se reconozca la Grandeza de Dios universalmente y se construya el Tercer Templo muy pronto. Esta no es una plegaria para un futuro lejano, sino una plegaria para hoy mismo. Muchos tzadikim están diciendo que el Mashíaj está a punto de llegar y que tenemos que prepararnos desde ahora.

Por eso, es posible que una de las razones por las que los dolientes recitan Kadishes para ayudar a las almas de nuestros seres queridos al fortalecernos nosotros en Emuná, confiar en Su milagrosa redención y al pedirle a Él que nos haga entrar en una nueva era de Luz increíble, y de la conciencia del reinado de Dios. 

FUENTE: Rabino Abraham Greenbaum: Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en Nuestra Época. By Noticias De Israel. 

קדושת ה'   La santidad de Di-s  

“Santifiquemos tu nombre en el mundo, como es santificado en los cielos altísimos, como está escrito por la mano de tu profeta: (Cada ángel) llamará uno al otro y dirá: Santo, Santo, Santo es ADONAI de las Huestes Celestiales, llena está toda la tierra de su gloria”.

Entonces con gran estruendo tremendo y fuerte, elevan su voz, y se yerguen frente a los Serafines y frente a ellos dicen “Bendito”. Bendito es la Gloria de ADONAI desde su morada”. 

Desde tu lugar, nuestro Rey, aparece y Reina sobre nosotros, porque te esperamos nosotros a ti.

¿Cuándo reinarás en Sión, prontamente y en nuestros días? Para siempre establécela.

Se engrandecido y Santificado en Jerusalén Tu ciudad de generación en generación y por las eternas eternidades. Y que nuestros ojos vean Tu reino, de acuerdo a la palabra dicha en las canciones de Tu fortaleza por mano de David el Mesías de Tu justicia, -  (Y en las palabras de Tu Santidad, está escrito y dice: “Reinará ADONAI para siempre, tu Di-s en Sión de una generación a otra, Haleluya”).

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Estamos listos para dar nuestras vidas por Él. “Y pueda resucitarnos”.

En Mateo 5:16 Yeshúa nos da el mejor Midrash.

En “Kidush HaShem”, dice: Deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenos mitzvot y alaben al Padre Celestial que está en los cielos”.

Eso es “Kidush HaShem” El concepto de que si haces una mitzva = mandamiento estás trayendo al Rey Mesías un paso mas cerca a la puerta.

Entonces ¿De qué trata esta oración?.

Esta oracion es una oración de Kidush HaShem.

Kidush HaShem es un concepto importante en en Mesianismo que habla del hecho de si alguien está dispuesto a dar su vida para Santificar a HaShem.

No hay virtud más alta o un mérito más grande en esto.

Note que antes de que vengamos con nuestra petición, le estamos diciendo. Estamos listos para dar nuestras vidas por Él.

De nuevo aquí es el poder de la Resurrección, estamos dispuestos a morir para que Él pueda levantarnos? y es interesante que en el Sidur Sefardí leemos un comentario en la palabra “Kadosh, Kadosh, Kadosh” la persona va a retroceder tres pasos en el puesto y lo dirá de forma silenciosa, dice que cuando decimos esto silenciosamente la Kedushá, el ángel lleva nuestra oración directo a los cielos. Y ¿cómo llegamos a los cielos? fíjese que dice que los ángeles de acuerdo a la oración “Kadosh, Kadosh, Kadosh” si no lo sabe viene de Isaías 6, los ángeles son los que claman diciendo “Kadosh, Kadosh, Kadosh. Adonai Tzevaot”. Ellos tapan sus ojos en el Templo celestial con sus alas y dicen: “Kadosh, Kadosh, Kadosh” los serafines hicieron esto y ¿Cuál es la oración que los ángeles claman a Di-s? La misma oración que estamos pidiendo para hoy, es una oración para que venga el Rey, no solo a futuro, pero en nuestra vida hoy. Y ¿Quién es este Rey? quiero que lo sepa, El Rey es el Mesías. El Rey es el Mesías Rey, y le pedimos que venga y reconstruya Jerusalém otra vez, una vez y para todos para que veamos al Rey quien también es llamado al sirviente del SEÑOR, “Mashíaj Tzikenu”.

Entonces: ¿Cómo viene el Mesías al mundo? Aquí está la respuesta, “Nekaddesh et-Shimjá baólam”, ¿Cómo sucede? Cuando santificamos nuestra vida para Di-s, al Santificar a HaShem en la misma forma que los ángeles lo santifican en los cielos.

Adivine que, estamos trayendo al Mesías al mundo. Cada mañana pedimos la oración, y le pedimos a Di-s, “Déjame participar hoy, del “Kidush HaShem”, así es como dice en Mateo 5, si quiere saber lo que “Kidush HaShem”, es Yeshúa quién nos da el mejor Midrash, dice: “Deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenos mitzvot y alaben al Padre Celestial que está en los cielos”.

Eso es “Kidush HaShem”, en el Judaísmo Mesiánico, el concepto de que si haces una mitzva estas trayendo al Rey Mesías un paso más cerca a la puerta.

Entonces te animo a que mientras dices esta oración todos los días es para correr hacia adelante y mirar por una oportunidad para sufrir como el Mesías, a hacer Mitzvot como el Mesías ha hecho e irradiar la luz justo como el Mesías ha hecho, eso es “Kedushá”, verdadera santificación.

Que este sea un tiempo de Kedusha sobre nosotros, mientras aprendemos a orar como probablemente el mismo Yeshúa oró esta misma oración.

FUENTE: Rabino Itzhak Shapira. Yeshiva Shuvu. Introducción a la Liturgia Judía. Lección KEDUSHA - SANTIDAD.

 11 Octubre 2018

10. El precepto no-activo de no hacer un ídolo para que sea adorado ni siquiera por un gentil. 

Como está escrito: "y no hagan para ustedes dioses de fundición"(Vaikrá 19:4). Y si la persona transgrede este precepto y hace un ídolo, merece ser azotada. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

11. El precepto no-activo de no prosternarse ante un ídolo. 

Como está escrito: "No se prosternarán ante ellos..."(Shemot 20:5). Y aunque ésa no sea la forma usual de adorarlos, puesto que ésa es una forma usual de servir a Dios: si la persona lo hizo frente a un ídolo, merece la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y si lo hizo premeditadamente, pero no hubo advertencia previa, el castigo es karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Asimismo, quien sacrifica un animal, rocía su sangre, quema sus partes (o incienso), o vierte una libación para un ídolo: aunque esa no sea la forma usual de adorarlo habrá cometido un pecado, puesto que así se realizaba el servicio a Dios en el Templo. Y la persona debe estar dispuesta a dar la vida antes que incurrir en esta transgresión. 

Si a una persona se le caen monedas o se le introduce una astilla en el pie delante de un ídolo, no debe agacharse delante del ídolo para juntar las monedas o para sacarse la astilla, porque parecerá que está prosternándose ante el ídolo; él debe primero girar hasta quedar de espaldas al ídolo o ponerse de costado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

 12. El precepto no-activo de no adorar ídolos de la manera en que usualmente son adorados. 

Como está escrito: "...y no los servirán"(Shemot 20:5). Y aunque la manera usual de servirlos sea a través de un comportamiento despreciable, como hacer las necesidades delante de Peor (nombre de un ídolo) o tirarle una piedra a Marculis (nombre de otro ídolo), el castigo merecido es la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y SÍ no hubo advertencia previa, el castigo es karet; y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Pero si ¿guien hace sus necesidades delante de Marculis, está exento de castigo, ya que ésa no es la manera usual de adorarlo y además es un comportamiento despreciable. 

Quien abraza y besa un ídolo, o barre y limpia el suelo delante de él, o realiza algún otro acto que denota honor: si lo hace con cualquier ídolo (que usualmente no es adorado así), estará transgrediendo una prohibición, mas no merece ser azotado, puesto que se trata de una prohibición general (que prohibe varios actos, y por ella no se recibe este castigo). Está prohibido poner la boca para beber de las estatuas (de una fuente) que tiran agua delante de un ídolo, pues parecerá que se está besando un ídolo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

13. El precepto no-activo de no jurar por un ídolo.

Como está escrito: "y el nombre de otros dioses, no habrán de mencionar..." (Shemot 23:13). Y no se debe formular un voto en nombre de un ídolo. Este precepto no-activo incluye también la prohibición de hacer que un gentil jure por su objeto de veneración. También está prohibido mencionar el nombre de un ídolo, aunque no sea en forma de juramento. Por ejemplo, la persona no debe decirle a su prójimo: "Espérame al lado de tal ídolo", o frases similares. Y aunque está permitido mencionar los nombres de los ídolos que figuran en las Sagradas Escrituras, por ejemplo: Peor, Bel, Nebó, etc., está prohibido hacer que otros formulen votos o juren por su nombre. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

14. El precepto no-activo de no desviar a (los habitantes de) una ciudad hacia la práctica de la idolatría. 

Como está escrito: "...que no sea escuchado de tu boca" (Shemot 23:13). Quien persuade a un individuo a practicar la idolatría es llamado "persuasor", y quien desvía a un grupo de personas es llamado "desviador". Y quien hace esto merece la muerte por lapidación, a pesar de que él mismo no adoró ídolos, sino que sólo desvió a otros para que lo hagan. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

15. El precepto no-activo de no comer ni beber nada que haya sido ofrendado a un ídolo. 

Como está escrito: "Cuídate, no sea que conciertes un pacto con los habitantes de la tierra... y te llamará, y comerás de sus sacrificios"(Shemot 34:12-15). Este precepto incluye también la prohibición de beber del vino que fue utilizado para hacer una libación a un ídolo. Y está prohibido tener beneficio de un vino de libación o de algo que haya sido ofrendado a un ídolo. Quien come o bebe aunque sea una pequeña cantidad de algo que fue ofrendado a un ídolo o de un vino de libación merece ser azotado. Además, nuestros Sabios prohibieron tener beneficio de cualquier vino de no judíos, y quien bebe un reviit (86 ce. aprox.) merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). Asimismo, si un no judío toca premeditadamente el vino de un judío, está prohibido tener beneficio de ese vino. Además, está prohibido comer en la boda del hijo o la hija de un no judío; e incluso si la persona come de su propia comida y tiene un sirviente propio que lo atiende, ello está prohibido.

 Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

16. El precepto no-activo de no dirigir el pensamiento en pos de la idolatría. 

Como está escrito: "No habrán de dirigirse en pos de los ídolos"(Vaikrá 19:4). Está prohibido dirigirse en pos de ellos, ya sea mediante el habla, el pensamiento, o incluso observándolos. Y está prohibido leer de sus libros (de idolatría) o preguntarles a los idólatras cómo es que los adoran, pues como resultado de eso la persona dirigirá su pensamiento y reflexionará sobre la idolatría. Y todo aquel que dirija su pensamiento en pos de la idolatría, si lo hace realizando alguna acción, merece ser azotado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

17. El precepto no-activo de no tener beneficio del revestimiento de un ídolo ni de sus adornos 

Como está escrito: "no codicies la plata y el oro que está sobre ellos y lo tomes para ti"(Devarim 7:25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

18. El precepto no-activo de no tener beneficio de un ídolo, ni de lo que le es ofrendado, ni de algo que está a su servicio, ni de nada que se hace para él. 

Como está escrito: "Y no traerás abominación a tu casa"(Devarim 7:26), y también dice: "y que no llegue a tus manos nada de lo que te está prohibido"(Ibíd. 13:18). Quien obtiene beneficio de alguna de estas cosas está transgrediendo estos dos preceptos. Pero está permitido tener beneficio de objetos que fueron adorados, si éstos no fueron creados por el hombre, como una montaña, un árbol que fue plantado originalmente para dar frutos y no para ser idolatrado, o un animal al cual no se le hizo nada especial con el fin de utilizarlo para la idolatría; pero está prohibido tener beneficio de lo que hay sobre ellos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

19. El precepto no-activo de no casarse con un no judío. 

Como está escrito: "No se casarán con ellos"(Devarim 7:3). Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

20. El precepto no-activo de no apiadarse de los idólatras. 

Cómo está escrito: "no te apiadarás de ellos"(Devarim 7:2). Si alguien ve que un idólatra se está ahogando en el río, no tiene que salvarlo; y si está enfermo, no tiene que curarlo. Mas si teme de ellos, o si esta conducta generará enemistad, se lo puede curar a cambio de remuneración, pero no gratuitamente. Sin embargo, si el idólatra no nos hace la guerra, está prohibido matarlo en forma activa o empujarlo para que caiga en un pozo, etc. Y está prohibido hacerles obsequios (sinesperar retribución a cambio) o hablar bien de ellos, y menos aún, de sus acciones. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

21. El precepto no-activo de no seguir las costumbres de los gentiles.

Como está escrito: “y según sus normas, no se comportarán”  (Vaikrá 18:3).Esto significa que no se debe emular a los gentiles utilizando su vestimenta distintiva, ni dejándose crecer el flequillo como ellos, ni cortándose el cabello de los costados -dejando crecer el pelo del medio de la cabeza, lo que comúnmente se denomina "copete"-, ni cortándose de oreja a oreja el cabello que está sobre la cara, dejando crecer el pelo en el lado de atrás. Y todo aquel que sigue alguna de estas prácticas, o cualquier otra similar a éstas, merece ser azotado. Alguien que es allegado a las autoridades del gobierno y necesita vestirse con la clase de ropa que ellos visten y emularlos, tiene permitido hacerlo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

22. El precepto no-activo de no prestar atención a una persona que profetiza en nombre de un ídolo. 

Como está escrito: "No escucharás las palabras de aquel profeta"(Devarim 13:4). No se debe hablar demasiado con él ni solicitarle que realice un prodigio o un milagro. Y si realizó un prodigio o un milagro, no se le debe dar importancia. Y todo aquel que piensa que el prodigio que realizó tal vez pueda ser verdadero transgrede este precepto. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

23. El precepto no-activo de no persuadir a ningún judío para que practique la idolatría. 

Como está escrito: "Si tu hermano intenta persuadirte ... diciendo: 'Vayamos y adoremos...' ...y todo Israel escuchará y temerá, y nunca más hará una maldad como ésta" (Devarim 13:7-12).Quien persuade a un judío para que practique la idolatría, ya sea que lo haga hablando en plural o en singular, merece la muerte por lapidación, incluso que ni el que persuadió ni el persuadido llegaron a practicar la idolatría, sino tan sólo por el hecho de haberle instado a que lo haga. Y quien persuade a su prójimo no necesita advertencia previa (de su falta para ser merecedor de castigo). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

LAS MITZVOT

Los Preceptos No-Activos

1. El precepto no-activo de no comer el nervio ciático. 

como está escrito: "Y es por eso que los hijos de Israel no comen el nervio ciático" (Bereshit 32:33). Este precepto rige respecto de animales puros (casher), domésticos y salvajes, e incluso en el caso de los fetos; tanto respecto del nervio ciático que se encuentra en el muslo derecho como en el del izquierdo. Y existen dos nervios: en el interno, la parte que se encuentra cerca del hueso de la articulación está prohibida de acuerdo con la ley de la Tora; y además nuestros Sabios han prohibido: la parte del nervio interno que no se encuentra sobre el hueso de la articulación, todo el nervio externo, el sebo que los recubre y que recubre también al nervio ciático en sí, y los demás nervios y membranas. Si la persona come el nervio ciático de un animal que es nevelá o terefá, transgre de dos preceptos no-activos (el de no comer el nervio ciático y el de no comer de una nevelá o una terefá [preceptos no-activos nº 86 y nº 87]). Y a través de la Tradición Oral, se nos ha enseñado que está permitido obtener beneficio de este nervio. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

2. El precepto no-activo de que no sea visto jametz (todo producto elaborado a base de cereales que leudaron) de pertenencia de un judío durante los siete días de Pesaj.

Como está escrito: "y no será visto jametz... de tu pertenencia....” (Shemot 13:7). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

3. El precepto no-activo de que no se encuentre jametz de pertenencia de un judío durante Pesaj.

Como está escrito: "Durante siete días no deberá haber levadura en vuestras casas" (Shemot 12:19). Si alguien deja jametz en su casa en Pesaj, por ejemplo, si hizo en Pesaj una masa que leudó y la dejó en su casa, o si premeditadamente compró jametz y lo guardó, merece ser azotado dos veces (por la prohibición de "que no se vea" y por la prohibición de "que no se encuentre"), porque ha transgredido por medio de la realización de una acción. Pero si había jametz desde antes de Pesaj, y la persona lo dejó allí durante Pesaj yno lo eliminó, a pesar de que transgrede las dos prohibiciones mencionadas anteriormente, no merece ser azotada, pues no cometió la transgresión por medio de la realización de una acción. Si el jametz de un no judío se encuentra bajo la custodia de un judío: si el judío asumió la responsabilidad de cuidarlo, está obligado a eliminarlo; pero si el judío no asumió esa responsabilidad, entonces no tiene prohibido tenerlo consigo, pues está escrito: "y no será visto jametz de tu pertenencia...” (Shemot 13:7), es decir, que la prohibición rige respecto del jametz que nos pertenece, pero no del jametz de otros. Sin embargo, si el no judío pudiera llegar a demandar al judío en las Cortes del país, entonces, aunque no haya asumido responsabilidad por ese jametz, el judío tiene la obligación de eliminarlo. 

Además, nuestros Sabios han prohibido, a modo de multa, obtener beneficio del jametz que perteneció a un judío durante Pesaj, por haber sido transgredidas las prohibiciones de "que no se vea" y de "que no se encuentre". Y aunque éste haya sido olvidado inadvertidamente, de todos modos, los Sabios lo han prohibido. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

4. El precepto no-activo de no comer jametz en Pesaj.

Como está escrito: "y no se comerá jametz"(Shemot 13:3). También está prohibido obtener beneficio del jametz. Quien comió en Pesaj una cantidad de jametz equivalente al volumen de una aceituna: si lo hizo premeditadamente, merece el castigo de karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. No existe diferencia si la persona lo come, o lo disuelve y lo bebe. Quien come menos del equivalente al volumen de una aceituna, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios).