Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en Nuestra Época. 

Después de que la guerra de Gog y Magog alcance su estremecedor punto culminante. Ezequiel 38:23: “Seré magnificado y santificado”.

Imagínate que participas en un concurso de TV y te hacen una pregunta que, si la respondes correctamente, te ganas 64.000 $ de un saque. La pregunta es esta: ¿Acaso la plegaria judía llamada “Kadish” se refiere al duelo por una persona fallecida o a la Guerra de Gog y Magog? ¿Eh?

¿Cuál es la respuesta?.

Si respondes que tiene que ver con el duelo, acabas de perder los $64.000. Porque el Kadish del doliente, que los judíos han venido recitando durante siglos en los funerales y en las sinagogas, no hace mención alguna del tema de la muerte o el duelo por la pérdida de un ser querido. No es, como muchos creen, un rezo por los muertos, si bien su recitación beneficia el alma de un ser querido que ha fallecido, si bien el acto de recitar esta plegaria beneficia el alma del difunto. Más bien: el Kadish es una sentida plegaria por la completa redención del pueblo judío y la tan anhelada era Mesiánica.

Además, el Kadish empieza allí donde termina la Guerra de Gog y Magog

Hace ya más de medio año que vengo diciendo el Kadish en la sinagoga todos los días, desde que falleció mi madre. Y como quería entender las palabras de esta plegaria tan emotiva, me puse a leer el texto pero entonces me detuve en seco por el primer renglón, que dice así: “Itgadal ve-itkadash shmei rabá”, que en los libros de oraciones se suele traducir como “Que sea magnificado y santificado Su gran Nombre”, que es algo que jamás logré entender.

Pero entonces toda la perspectiva de la plegaria cambió en forma radical cuando descubrí de dónde provenían las primeras dos palabras del Kadish – y que en realidad se refieren a eventos potencialmente temibles de nuestra propia época.

Las dos primeras palabras del Kadish están tomadas de la declaración de Dios en Ezequiel 38:23: “Seré magnificado y santificado”, lo cual significa que todo el mundo ha de reconocer la grandeza y la santidad de Dios. Y esta declaración se hará realidad después de que la guerra de Gog y Magog alcance su estremecedor punto culminante.

Tal como profetizaron Ezequiel (capítulo 38) y Zacarías (capítulo 14), Gog, el líder de una nación llamada “Magog” invadirá a los judíos en la tierra de Israel con una masiva alianza de muchas naciones enemigas. Estas naciones finalmente acabarán atacándose las unas a las otras con “la espada”, y será entonces que Dios las juzgará con “plaga, sangre, lluvia torrencial y granizo, fuego y azufre” (Ezequiel 38:22). Así es como finaliza la guerra de Gog y Magog.

Y así es como se inicia la era mesiánica.

El gran comentarista del siglo once, Rashi, dice que la Guerra de Gog y Magog tendrá lugar al final de el “Fin de los Años” (Ezequiel 38:8). Y los líderes de Torá de la actualidad coinciden en que actualmente estamos viviendo en el período histórico del Fin de los Años, que es la época que precede inmediatamente a la era mesiánica. 

Según el Rabino Abraham Greenbaum, autor y traductor de muchos textos clásicos de la jasidut Breslev, la profecía de Gog y Magog de Ezequiel enseña “que el asalto de las naciones tiene lugar después de la congregación de las tribus de Israel, de su mayoría, tras el exilio. Es evidente que esto se refiere a nuestra era actual, cuando por primera vez en dos mil años una mayoría de la población mundial de judíos vive en Israel” (Azamra notas de estudio de Ezequiel cap. 38).

Todo esto significa que la Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en nuestra época

Muchos afirman que la guerra física de Gog y Magog en contra de la nación judía ya tuvo lugar con el Holocausto y sus indescriptibles horrores. De ser así, lo que estamos enfrentando ahora es la guerra espiritual de Gog y Magog, que es un peligrosísimo intento por quitarnos la Torá, la Tierra de Israel y, lo más importante de todo, la conexión con Dios.

Hay otros que creen que la guerra física de Gog y Magog aún está por venir, y en especial hoy que los ojos de todo el mundo están puestos en las ambiciones nucleares de Irán.

Curiosamente, una de las naciones clave que previó Ezequiel en la invasión de Israel es Persia, que es el nombre antiguo de Irán.

El año pasado el Servicio de Noticias de Israel anunció que Rabí Moshe Wolfson de la Yeshiva Torá Vodaat de Brooklyn advirtió acerca de una predicción de varios milenios atrás de que Persia (Irán) destruiría el mundo en la época inmediatamente precedente a la completa redención del pueblo judío.

“Nuestros Sabios, de bendita memoria, afirman que Persia ha de destruir al mundo entero y que los judíos estarán en una situación muy difícil”, dijo RabiWolfson. “¿Por qué nos quedamos callados, dónde está el despertar, por qué todos están apáticos, por qué todos están ocupados con cosas sin ninguna importancia, por necedades? ¿Acaso no oímos la alarma, acaso no sabemos que debemos romper las puertas del Cielo y pedirle compasión a Dios?”.

En otro artículo del Servicio de Noticias Israelí acerca de la amenaza iraní, Rabí Wolfson dijo que “HaShem realizará milagros para nosotros” y que los judíos en especial deben recordar que vivimos en una época trascendental y que tenemos que prepararnos para la época que se avecina con Emuná y bitajón (confianza en Dios)”.

Aunque parecería que en la Guerra de Gog y Magog, Israel va a estar en el centro de la escena, muchos están seguros de que, para los judíos, Israel, la Tierra de la Emuná, va a ser el lugar más seguro de toda la tierra. De hecho, es probable que precisamente los judíos que viven en el extranjero sean los que enfrenten el mayor peligro, al encontrarse nuevamente indefensos en países que son hostiles con los judíos.

A causa de todo lo dicho, la plegaria de Kadish constituye una urgente y oportuna súplica para que se terminen de una vez por todos los terribles dolores de parto que preceden a la Era Mesiánica, y para que se reconozca la Grandeza de Dios universalmente y se construya el Tercer Templo muy pronto. Esta no es una plegaria para un futuro lejano, sino una plegaria para hoy mismo. Muchos tzadikim están diciendo que el Mashíaj está a punto de llegar y que tenemos que prepararnos desde ahora.

Por eso, es posible que una de las razones por las que los dolientes recitan Kadishes para ayudar a las almas de nuestros seres queridos al fortalecernos nosotros en Emuná, confiar en Su milagrosa redención y al pedirle a Él que nos haga entrar en una nueva era de Luz increíble, y de la conciencia del reinado de Dios. 

FUENTE: Rabino Abraham Greenbaum: Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en Nuestra Época. By Noticias De Israel. 

קדושת ה'   La santidad de Di-s  

“Santifiquemos tu nombre en el mundo, como es santificado en los cielos altísimos, como está escrito por la mano de tu profeta: (Cada ángel) llamará uno al otro y dirá: Santo, Santo, Santo es ADONAI de las Huestes Celestiales, llena está toda la tierra de su gloria”.

Entonces con gran estruendo tremendo y fuerte, elevan su voz, y se yerguen frente a los Serafines y frente a ellos dicen “Bendito”. Bendito es la Gloria de ADONAI desde su morada”. 

Desde tu lugar, nuestro Rey, aparece y Reina sobre nosotros, porque te esperamos nosotros a ti.

¿Cuándo reinarás en Sión, prontamente y en nuestros días? Para siempre establécela.

Se engrandecido y Santificado en Jerusalén Tu ciudad de generación en generación y por las eternas eternidades. Y que nuestros ojos vean Tu reino, de acuerdo a la palabra dicha en las canciones de Tu fortaleza por mano de David el Mesías de Tu justicia, -  (Y en las palabras de Tu Santidad, está escrito y dice: “Reinará ADONAI para siempre, tu Di-s en Sión de una generación a otra, Haleluya”).

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Estamos listos para dar nuestras vidas por Él. “Y pueda resucitarnos”.

En Mateo 5:16 Yeshúa nos da el mejor Midrash.

En “Kidush HaShem”, dice: Deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenos mitzvot y alaben al Padre Celestial que está en los cielos”.

Eso es “Kidush HaShem” El concepto de que si haces una mitzva = mandamiento estás trayendo al Rey Mesías un paso mas cerca a la puerta.

Entonces ¿De qué trata esta oración?.

Esta oracion es una oración de Kidush HaShem.

Kidush HaShem es un concepto importante en en Mesianismo que habla del hecho de si alguien está dispuesto a dar su vida para Santificar a HaShem.

No hay virtud más alta o un mérito más grande en esto.

Note que antes de que vengamos con nuestra petición, le estamos diciendo. Estamos listos para dar nuestras vidas por Él.

De nuevo aquí es el poder de la Resurrección, estamos dispuestos a morir para que Él pueda levantarnos? y es interesante que en el Sidur Sefardí leemos un comentario en la palabra “Kadosh, Kadosh, Kadosh” la persona va a retroceder tres pasos en el puesto y lo dirá de forma silenciosa, dice que cuando decimos esto silenciosamente la Kedushá, el ángel lleva nuestra oración directo a los cielos. Y ¿cómo llegamos a los cielos? fíjese que dice que los ángeles de acuerdo a la oración “Kadosh, Kadosh, Kadosh” si no lo sabe viene de Isaías 6, los ángeles son los que claman diciendo “Kadosh, Kadosh, Kadosh. Adonai Tzevaot”. Ellos tapan sus ojos en el Templo celestial con sus alas y dicen: “Kadosh, Kadosh, Kadosh” los serafines hicieron esto y ¿Cuál es la oración que los ángeles claman a Di-s? La misma oración que estamos pidiendo para hoy, es una oración para que venga el Rey, no solo a futuro, pero en nuestra vida hoy. Y ¿Quién es este Rey? quiero que lo sepa, El Rey es el Mesías. El Rey es el Mesías Rey, y le pedimos que venga y reconstruya Jerusalém otra vez, una vez y para todos para que veamos al Rey quien también es llamado al sirviente del SEÑOR, “Mashíaj Tzikenu”.

Entonces: ¿Cómo viene el Mesías al mundo? Aquí está la respuesta, “Nekaddesh et-Shimjá baólam”, ¿Cómo sucede? Cuando santificamos nuestra vida para Di-s, al Santificar a HaShem en la misma forma que los ángeles lo santifican en los cielos.

Adivine que, estamos trayendo al Mesías al mundo. Cada mañana pedimos la oración, y le pedimos a Di-s, “Déjame participar hoy, del “Kidush HaShem”, así es como dice en Mateo 5, si quiere saber lo que “Kidush HaShem”, es Yeshúa quién nos da el mejor Midrash, dice: “Deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenos mitzvot y alaben al Padre Celestial que está en los cielos”.

Eso es “Kidush HaShem”, en el Judaísmo Mesiánico, el concepto de que si haces una mitzva estas trayendo al Rey Mesías un paso más cerca a la puerta.

Entonces te animo a que mientras dices esta oración todos los días es para correr hacia adelante y mirar por una oportunidad para sufrir como el Mesías, a hacer Mitzvot como el Mesías ha hecho e irradiar la luz justo como el Mesías ha hecho, eso es “Kedushá”, verdadera santificación.

Que este sea un tiempo de Kedusha sobre nosotros, mientras aprendemos a orar como probablemente el mismo Yeshúa oró esta misma oración.

FUENTE: Rabino Itzhak Shapira. Yeshiva Shuvu. Introducción a la Liturgia Judía. Lección KEDUSHA - SANTIDAD.

 11 Octubre 2018

10. El precepto no-activo de no hacer un ídolo para que sea adorado ni siquiera por un gentil. 

Como está escrito: "y no hagan para ustedes dioses de fundición"(Vaikrá 19:4). Y si la persona transgrede este precepto y hace un ídolo, merece ser azotada. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

11. El precepto no-activo de no prosternarse ante un ídolo. 

Como está escrito: "No se prosternarán ante ellos..."(Shemot 20:5). Y aunque ésa no sea la forma usual de adorarlos, puesto que ésa es una forma usual de servir a Dios: si la persona lo hizo frente a un ídolo, merece la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y si lo hizo premeditadamente, pero no hubo advertencia previa, el castigo es karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Asimismo, quien sacrifica un animal, rocía su sangre, quema sus partes (o incienso), o vierte una libación para un ídolo: aunque esa no sea la forma usual de adorarlo habrá cometido un pecado, puesto que así se realizaba el servicio a Dios en el Templo. Y la persona debe estar dispuesta a dar la vida antes que incurrir en esta transgresión. 

Si a una persona se le caen monedas o se le introduce una astilla en el pie delante de un ídolo, no debe agacharse delante del ídolo para juntar las monedas o para sacarse la astilla, porque parecerá que está prosternándose ante el ídolo; él debe primero girar hasta quedar de espaldas al ídolo o ponerse de costado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

 12. El precepto no-activo de no adorar ídolos de la manera en que usualmente son adorados. 

Como está escrito: "...y no los servirán"(Shemot 20:5). Y aunque la manera usual de servirlos sea a través de un comportamiento despreciable, como hacer las necesidades delante de Peor (nombre de un ídolo) o tirarle una piedra a Marculis (nombre de otro ídolo), el castigo merecido es la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y SÍ no hubo advertencia previa, el castigo es karet; y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Pero si ¿guien hace sus necesidades delante de Marculis, está exento de castigo, ya que ésa no es la manera usual de adorarlo y además es un comportamiento despreciable. 

Quien abraza y besa un ídolo, o barre y limpia el suelo delante de él, o realiza algún otro acto que denota honor: si lo hace con cualquier ídolo (que usualmente no es adorado así), estará transgrediendo una prohibición, mas no merece ser azotado, puesto que se trata de una prohibición general (que prohibe varios actos, y por ella no se recibe este castigo). Está prohibido poner la boca para beber de las estatuas (de una fuente) que tiran agua delante de un ídolo, pues parecerá que se está besando un ídolo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

13. El precepto no-activo de no jurar por un ídolo.

Como está escrito: "y el nombre de otros dioses, no habrán de mencionar..." (Shemot 23:13). Y no se debe formular un voto en nombre de un ídolo. Este precepto no-activo incluye también la prohibición de hacer que un gentil jure por su objeto de veneración. También está prohibido mencionar el nombre de un ídolo, aunque no sea en forma de juramento. Por ejemplo, la persona no debe decirle a su prójimo: "Espérame al lado de tal ídolo", o frases similares. Y aunque está permitido mencionar los nombres de los ídolos que figuran en las Sagradas Escrituras, por ejemplo: Peor, Bel, Nebó, etc., está prohibido hacer que otros formulen votos o juren por su nombre. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

14. El precepto no-activo de no desviar a (los habitantes de) una ciudad hacia la práctica de la idolatría. 

Como está escrito: "...que no sea escuchado de tu boca" (Shemot 23:13). Quien persuade a un individuo a practicar la idolatría es llamado "persuasor", y quien desvía a un grupo de personas es llamado "desviador". Y quien hace esto merece la muerte por lapidación, a pesar de que él mismo no adoró ídolos, sino que sólo desvió a otros para que lo hagan. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

15. El precepto no-activo de no comer ni beber nada que haya sido ofrendado a un ídolo. 

Como está escrito: "Cuídate, no sea que conciertes un pacto con los habitantes de la tierra... y te llamará, y comerás de sus sacrificios"(Shemot 34:12-15). Este precepto incluye también la prohibición de beber del vino que fue utilizado para hacer una libación a un ídolo. Y está prohibido tener beneficio de un vino de libación o de algo que haya sido ofrendado a un ídolo. Quien come o bebe aunque sea una pequeña cantidad de algo que fue ofrendado a un ídolo o de un vino de libación merece ser azotado. Además, nuestros Sabios prohibieron tener beneficio de cualquier vino de no judíos, y quien bebe un reviit (86 ce. aprox.) merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). Asimismo, si un no judío toca premeditadamente el vino de un judío, está prohibido tener beneficio de ese vino. Además, está prohibido comer en la boda del hijo o la hija de un no judío; e incluso si la persona come de su propia comida y tiene un sirviente propio que lo atiende, ello está prohibido.

 Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

16. El precepto no-activo de no dirigir el pensamiento en pos de la idolatría. 

Como está escrito: "No habrán de dirigirse en pos de los ídolos"(Vaikrá 19:4). Está prohibido dirigirse en pos de ellos, ya sea mediante el habla, el pensamiento, o incluso observándolos. Y está prohibido leer de sus libros (de idolatría) o preguntarles a los idólatras cómo es que los adoran, pues como resultado de eso la persona dirigirá su pensamiento y reflexionará sobre la idolatría. Y todo aquel que dirija su pensamiento en pos de la idolatría, si lo hace realizando alguna acción, merece ser azotado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

17. El precepto no-activo de no tener beneficio del revestimiento de un ídolo ni de sus adornos 

Como está escrito: "no codicies la plata y el oro que está sobre ellos y lo tomes para ti"(Devarim 7:25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

18. El precepto no-activo de no tener beneficio de un ídolo, ni de lo que le es ofrendado, ni de algo que está a su servicio, ni de nada que se hace para él. 

Como está escrito: "Y no traerás abominación a tu casa"(Devarim 7:26), y también dice: "y que no llegue a tus manos nada de lo que te está prohibido"(Ibíd. 13:18). Quien obtiene beneficio de alguna de estas cosas está transgrediendo estos dos preceptos. Pero está permitido tener beneficio de objetos que fueron adorados, si éstos no fueron creados por el hombre, como una montaña, un árbol que fue plantado originalmente para dar frutos y no para ser idolatrado, o un animal al cual no se le hizo nada especial con el fin de utilizarlo para la idolatría; pero está prohibido tener beneficio de lo que hay sobre ellos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

19. El precepto no-activo de no casarse con un no judío. 

Como está escrito: "No se casarán con ellos"(Devarim 7:3). Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

20. El precepto no-activo de no apiadarse de los idólatras. 

Cómo está escrito: "no te apiadarás de ellos"(Devarim 7:2). Si alguien ve que un idólatra se está ahogando en el río, no tiene que salvarlo; y si está enfermo, no tiene que curarlo. Mas si teme de ellos, o si esta conducta generará enemistad, se lo puede curar a cambio de remuneración, pero no gratuitamente. Sin embargo, si el idólatra no nos hace la guerra, está prohibido matarlo en forma activa o empujarlo para que caiga en un pozo, etc. Y está prohibido hacerles obsequios (sinesperar retribución a cambio) o hablar bien de ellos, y menos aún, de sus acciones. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

21. El precepto no-activo de no seguir las costumbres de los gentiles.

Como está escrito: “y según sus normas, no se comportarán”  (Vaikrá 18:3).Esto significa que no se debe emular a los gentiles utilizando su vestimenta distintiva, ni dejándose crecer el flequillo como ellos, ni cortándose el cabello de los costados -dejando crecer el pelo del medio de la cabeza, lo que comúnmente se denomina "copete"-, ni cortándose de oreja a oreja el cabello que está sobre la cara, dejando crecer el pelo en el lado de atrás. Y todo aquel que sigue alguna de estas prácticas, o cualquier otra similar a éstas, merece ser azotado. Alguien que es allegado a las autoridades del gobierno y necesita vestirse con la clase de ropa que ellos visten y emularlos, tiene permitido hacerlo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

22. El precepto no-activo de no prestar atención a una persona que profetiza en nombre de un ídolo. 

Como está escrito: "No escucharás las palabras de aquel profeta"(Devarim 13:4). No se debe hablar demasiado con él ni solicitarle que realice un prodigio o un milagro. Y si realizó un prodigio o un milagro, no se le debe dar importancia. Y todo aquel que piensa que el prodigio que realizó tal vez pueda ser verdadero transgrede este precepto. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

23. El precepto no-activo de no persuadir a ningún judío para que practique la idolatría. 

Como está escrito: "Si tu hermano intenta persuadirte ... diciendo: 'Vayamos y adoremos...' ...y todo Israel escuchará y temerá, y nunca más hará una maldad como ésta" (Devarim 13:7-12).Quien persuade a un judío para que practique la idolatría, ya sea que lo haga hablando en plural o en singular, merece la muerte por lapidación, incluso que ni el que persuadió ni el persuadido llegaron a practicar la idolatría, sino tan sólo por el hecho de haberle instado a que lo haga. Y quien persuade a su prójimo no necesita advertencia previa (de su falta para ser merecedor de castigo). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

LAS MITZVOT

Los Preceptos No-Activos

1. El precepto no-activo de no comer el nervio ciático. 

como está escrito: "Y es por eso que los hijos de Israel no comen el nervio ciático" (Bereshit 32:33). Este precepto rige respecto de animales puros (casher), domésticos y salvajes, e incluso en el caso de los fetos; tanto respecto del nervio ciático que se encuentra en el muslo derecho como en el del izquierdo. Y existen dos nervios: en el interno, la parte que se encuentra cerca del hueso de la articulación está prohibida de acuerdo con la ley de la Tora; y además nuestros Sabios han prohibido: la parte del nervio interno que no se encuentra sobre el hueso de la articulación, todo el nervio externo, el sebo que los recubre y que recubre también al nervio ciático en sí, y los demás nervios y membranas. Si la persona come el nervio ciático de un animal que es nevelá o terefá, transgre de dos preceptos no-activos (el de no comer el nervio ciático y el de no comer de una nevelá o una terefá [preceptos no-activos nº 86 y nº 87]). Y a través de la Tradición Oral, se nos ha enseñado que está permitido obtener beneficio de este nervio. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

2. El precepto no-activo de que no sea visto jametz (todo producto elaborado a base de cereales que leudaron) de pertenencia de un judío durante los siete días de Pesaj.

Como está escrito: "y no será visto jametz... de tu pertenencia....” (Shemot 13:7). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

3. El precepto no-activo de que no se encuentre jametz de pertenencia de un judío durante Pesaj.

Como está escrito: "Durante siete días no deberá haber levadura en vuestras casas" (Shemot 12:19). Si alguien deja jametz en su casa en Pesaj, por ejemplo, si hizo en Pesaj una masa que leudó y la dejó en su casa, o si premeditadamente compró jametz y lo guardó, merece ser azotado dos veces (por la prohibición de "que no se vea" y por la prohibición de "que no se encuentre"), porque ha transgredido por medio de la realización de una acción. Pero si había jametz desde antes de Pesaj, y la persona lo dejó allí durante Pesaj yno lo eliminó, a pesar de que transgrede las dos prohibiciones mencionadas anteriormente, no merece ser azotada, pues no cometió la transgresión por medio de la realización de una acción. Si el jametz de un no judío se encuentra bajo la custodia de un judío: si el judío asumió la responsabilidad de cuidarlo, está obligado a eliminarlo; pero si el judío no asumió esa responsabilidad, entonces no tiene prohibido tenerlo consigo, pues está escrito: "y no será visto jametz de tu pertenencia...” (Shemot 13:7), es decir, que la prohibición rige respecto del jametz que nos pertenece, pero no del jametz de otros. Sin embargo, si el no judío pudiera llegar a demandar al judío en las Cortes del país, entonces, aunque no haya asumido responsabilidad por ese jametz, el judío tiene la obligación de eliminarlo. 

Además, nuestros Sabios han prohibido, a modo de multa, obtener beneficio del jametz que perteneció a un judío durante Pesaj, por haber sido transgredidas las prohibiciones de "que no se vea" y de "que no se encuentre". Y aunque éste haya sido olvidado inadvertidamente, de todos modos, los Sabios lo han prohibido. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

4. El precepto no-activo de no comer jametz en Pesaj.

Como está escrito: "y no se comerá jametz"(Shemot 13:3). También está prohibido obtener beneficio del jametz. Quien comió en Pesaj una cantidad de jametz equivalente al volumen de una aceituna: si lo hizo premeditadamente, merece el castigo de karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. No existe diferencia si la persona lo come, o lo disuelve y lo bebe. Quien come menos del equivalente al volumen de una aceituna, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

5. El precepto no-activo de no comer en Pesaj una mezcla que contenga jametz.

Como está escrito: "no comerán ningún leudo"(Shemot 12:20). Ya sea que la harina que leudó se mezcló con una clase similar de harina (que no leudó), o que se mezcló con otra clase de alimentos: si el jametz aparece en la mezcla en una proporción de aproximadamente i/g-Vó (por lo menos) se trans grede este precepto no-activo, mas no hay castigo de karet (pues el jametz no constituye la mayoría de la mezcla); y SÍ la proporción de jametz no es tan grande en la mezcla, el que lo come merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

6. El precepto no-activo de no realizar nuestra labor en Shabat.

Como está escrito: "No habrás de realizar toda labor...". (Shemot 20:10). Nuestros Sabios, de bendita memoria, enumeraron treinta y nueve clases primarias de labores prohibidas, las cuales figuran en el Talmud, tratado de Shabat, capítulo séptimo (pág. 73a). 

Y por la transgresión de cualquiera de las labores primarias -así como de cualquiera de las secundarias, que derivan de las anteriores- la persona merece la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y SÍ la labor fuerealizada premeditadamente pero no hubo advertencia previa, merece el castigo de karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Y la diferencia entre las clases primarias y secundarias de labores prohibidas radica en los sacrificios (la cantidad de sacrificios que deben ser ofrecidos por la transgresión de esas labores). Y quien transgrede premeditadamente todo lo que nuestros Sabios han decretado como medida de prevención, que es llamado shevut, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). 

También se nos ordenó acerca de todas estas labores respecto de nuestros animales. Además, nuestros Sabios prohibieron pedirle a un no judío que realice un trabajo para nosotros, y dicha prohibición se llama shevut. El Shabat debe ser dejado de lado en caso de peligro de vida. El Shabat equivale a todos los preceptos, pues es una señal entre Dios, bendito sea, y el pueblo judío. Quien premeditadamente transgrede el Shabat en público es considerado completamente como un gentil. Y el profeta alaba a quien cuida el Shabat, como está escrito: "Feliz es el hombre que hace esto... que cuida el Shabat y no lo profana"(Yeshaiahu 56:2). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

7. El precepto no-activo de no salir de la ciudad en Shabat más allá del "límite de Shabat".

Como está escrito: "que nadie salga de su lugar en el séptimodía"(Shemot 16:29). Esto significa que si alguien se aleja, aunque sea un solo codo, más allá de 12 mil (1 mil = 2.000 codos) de la ciudad -la extensión del campamento del pueblo de Israel en el desierto- merece ser azotado de acuerdo con la ley de la Tora. Y quien se aleje más de 2.000 codos, que es el área correspondiente a los campos aledaños a la ciudad, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). Esto es según la opinión del Rif (Rabí Yitzjak Alfasi) y del Rambam (Rabí Moshé ben Maimón). [Pero hay varias autoridades que sostienen que incluso si la persona se aleja distancias más grandes, sólo se sigue considerando una transgresión de la ley de nuestros Sabios y no de la ley de la Tora]. La distancia de 2.000 codos se mide en forma de cuadrado (trazando un cuadrado imaginario que encierre a la ciudad, a partir del cual se comienza a medir esta distancia) para ganar así la distancia extra de las esquinas (si la persona camina en diagonal). En la ciudad, aun si ésta es muy grande, está permitido caminar por toda su extensión.
Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

8. El precepto no-activo de no pensar que hay otro dios fuera de Él, bendito sea. 

Como está escrito: "No tendrás otros dioses delante de Mí"(Shemot 20:3). Quien piense que existe otro dios además de El, que existe algo que tiene poder fuera de Él o que hay algo de verdad en la idolatría, Dios no lo permita, estará renegando del Principio Fundamental (Dios). 

La persona no debe decir nada que tenga alguna connotación de herejía o de reconocimiento de la idolatría, Dios no lo permita, pues quien reconoce la idolatría es como si negara toda la Tora, ya que estará renegando del Principio Fundamental. Y tenemos la obligación de estar dispuestos a dar nuestra vida y todo lo que tenemos por esta creencia, pues, en todo lo que se refiere a las bases de nuestra religión, la persona está obligada a dar la vida antes que transgredir. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

9. El precepto no-activo de no hacerse un ídolo para adorar. 

Como está escrito: "No hagas para ti un ídolo"(Shemot 20:4). Si la persona transgrede este precepto y se hace un ídolo, ya sea que se lo hizo por sí misma o que ordenó a otros que se lo hagan, merece ser azotada. Y en caso de haberlo hecho por sí misma para adorarlo ella misma, merece ser azotada dos veces (por este precepto no-activo y por el de "y no hagan para ustedes dioses de fundición"[Vaikrá 19:4; precepto siguiente]). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

69. El precepto activo de devolverle a un judío algo que se le haya perdido, 

como está escrito: "devolver, se los habrás de devolver a tu hermano"(Devarim 22:1). Y quien se desentienda de algo que se le haya perdido a su prójimo habrá desobedecido un precepto activo y habrá transgredido un precepto no-activo (véase precepto no-activo nº 182). Si la persona toma el objeto perdido y no lo devuelve, habrá desobedecido este precepto activo y habrá transgredido dos preceptos no-activos [nº 35 y nº 182]. Y aún a un malvado es una obligación devolverle un objeto que se le perdió; pero alguien que no come casher como un acto de provocación, o alguien que transgrede el Shabat en público, es considerado un hereje y está prohibido devolverle el objeto que se le perdió. Aquel que encuentra algo que para él no es honroso levantar para devolverlo, y en caso de ser suyo tampoco lo haría, no tiene obligación de hacerlo (con lo que es de su prójimo). Sin embargo, si la persona quiere comportarse con más rigurosidad de lo que la ley exige, puede hacerlo y será merecedor de bendición. 

Rabenu Yoná escribió: "Si es una obligación dedicar esfuerzo para salvar los bienes de nuestro prójimo, ¡cuánto más esfuerzo debemos dedicar para salvarlo a él mismo en tiempos de sufrimiento!". 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

70. El precepto activo de descargar el animal de nuestro prójimo que yace bajo su carga, 

como está escrito: "Cuando veas que el asno de alguien a quien odias se encuentra caído bajo su carga... ayudar, habrás de ayudarlo" (Shemot 23:5). Debemos cumplir esto incluso si la carga que el animal llevaba era más pesada de lo que podía soportar. Y se debe descargarlo en forma gratuita, sin pedir remuneración a cambio. Un anciano, para quien realizar este acto no es honroso, está exento de hacerlo. Si la persona descargó el animal y al cargarlo de vuelta éste se volvió a caer, entonces está obligada a descargarlo y cargarlo otra vez, incluso cien veces, como está escrito: "ayudar, habrás de ayudarlo"(Ibíd.). Y debe acompañarlo hasta la distancia de una parsá (medida de longitud equivalente a 8.000 codos), a menos que el dueño de la carga le diga: "No tienes necesidad". 

71. El precepto activo de levantar junto con nuestro prójimo una carga para ponerla sobre un animal o sobre la persona, 

como está escrito:"levantar, habrás de levantarla junto con él" (Devarim 22:4). Y si la persona lo abandonó y siguió su camino sin ayudarlo, habrá desobedecido un precepto activo. Un anciano, para quien hacer esto no es honroso, está exento de cumplir con este precepto; pero si esa hubiera sido su propia carga y él la hubiera cargado y descargado, entonces está obligado a hacer lo mismo con la de su prójimo. Sin embargo, si él quiere comportarse con más rigurosidad de lo que la ley exige, puede descargar el animal y luego cargarlo aunque para él no sea honroso hacerlo, y será merecedor de bendición. 

Si la persona tiene la posibilidad de cumplir el precepto de descargar (un animal) y también el de cargar (a otro), el precepto de descargar tiene prioridad debido al sufrimiento del animal. Sin embargo, si el que necesita que lo ayuden a cargar es alguien a quien la persona odia, y el otro que también necesita ayuda es un amigo, la persona tiene la obligación de ayudar primero al que ella odia para así controlar su impulso. Y cuando aquí se habla de alguien a quien la persona odia, se refiere a alguien a quien sólo la persona vio cometer un pecado (sin que haya otro testigo), y aunque la persona le advirtió de su mal comportamiento éste no se arrepintió, por lo que es una obligación odiarlo. Pero aun así la persona tiene que cargar y descargar junto con él, para que el otro no llegue a ponerse en peligro al demorarse por intentar salvar sus bienes, pues es correcto salvarlo ya que aún cree en los principales fundamentos de nuestra fe. 

Respecto del precepto de cargar, la persona sólo está obligada a cumplirlo si recibirá remuneración por hacerlo, mas no hay obligación de cargar en forma gratuita. 

Estos dos preceptos, el de descargar y el de cargar, deben ser observados por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

72. El precepto activo de reprender al pecador.

como está escrito: "Reprender, habrás de reprender a tu prójimo..." (Vaikrá 19:17). Se le debe explicar que mediante su mala acción está haciéndose un daño a sí mismo y que lo que se le está diciendo es sólo por su bien, para que pueda tener vida en el Mundo Venidero. La obligación consiste en reprender a la persona hasta que ésta acepte la reprimenda, o hasta que reaccione con golpes y diga: "¡No te escucharé!". Sin embargo, algunas autoridades son menos estrictas en este respecto y sostienen que la obligación consiste sólo en reprender a la persona hasta que nos conteste con enojo y fastidio. Pero incluso, según la primera opinión, sólo estamos obligados a reprender a nuestro prójimo cuando éste transgrede una prohibición de la Tora y consideramos que la reprimenda será efectiva respecto del futuro, de manera tal que no volverá a cometer el pecado. 

Incluso una persona simple tiene la obligación de reprender a una persona distinguida. Y quien tiene la posibilidad de mostrar su descontento para evitar que se cometa un pecado y no lo hace carga con la culpa de ese pecado. 

Pero a pesar de que es una obligación reprender al pecador, no se debe avergonzarlo desde un comienzo. Es una obligación aceptar la reprimenda y amar al reprensor. Y el Talmud dice que si alguien transgrede premeditadamente incluso una prohibición de nuestros Sabios, está permitido llamarlo "transgresor" (Shabat 40a). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

73. El precepto activo de tratar los casos relativos a las herencias, 

como está escrito:"Si un hombre muere y no tiene hijos, entonces transferirán su herencia a su hija"(Bamidbar 27:8). Sin embargo, un hijo varón tiene prioridad por sobre una hija mujer, y todos los descendientes (varones) de ese hijo tienen prioridad por sobre una hija mujer. La hija y todos los descendientes (varones) de ella tienen prioridad por sobre el padre del fallecido. Está incluido en este precepto que el hijo primogénito debe heredar una parte doble de la herencia. Y nuestros Sabios han decretado que el marido herede los bienes de su esposa; y él tiene precedencia por sobre cualquier otro familiar respecto de la herencia de ella. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

 74. El precepto activo de echar a la paloma del nido. 

Éste consiste en que si alguien se encuentra con un nido de pájaros en el camino y ve que la paloma yace sobre los pichones o sobre los huevos, y la persona desea tomarlos: primero debe echar a la madre y sólo después puede tomarlos, como está escrito: "echar, habrás de echar a la madre..."(Devarim 22:7), y luego: "...y las crías tomarás para ti"(Ibíd.). 

La manera de echarla es tomándola por las alas y echándola a volar. Si la persona la echó y ésta regresa, incluso varias veces, la persona está obligada a seguir echándola. Si la paloma está revoloteando allí: si sus alas tocan el nido, la persona tiene la obligación de echarla, y si no, está exenta de hacerlo. 

El precepto de echar a la paloma del nido rige sólo en el caso de aves puras que la persona encuentra en forma casual [es decir, que las encuentra en el camino, en algún árbol o sobre la tierra]; y sólo cuando los pichones aún no vuelan y necesitan de su madre, o cuando los huevos no se malograron y de ellos pueden nacer pichones. Si la persona transgredió y tomó a la madre junto con las crías, aún puede cumplir el precepto activo y echar a la madre. Pero si degolló a la madre o ésta murió antes de ser echada y no es posible cumplir ahora con el precepto activo, entonces la persona habrá transgredido un precepto no-activo (nº 189). Asimismo, si viene alguien y le arrebata de la mano a la madre, ahuyentándola, o si ésta se le escapó de las manos en contra de su voluntad, la persona merece ser azotada, puesto que no cumplió con el precepto activo. Si la persona tomó a la madre y le cortó las alas para que no pueda volar y luego la echó, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios), y debe quedarse con ella hasta que le vuelvan a crecer las alas para luego echarla nuevamente. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

75. El precepto activo de construir una balaustrada en el techo y quitar de la casa todo escollo, 

como está escrito: "y harás una balaustrada en tu techo, y no traerás sangre a tu casa..."(Devarim 22:8). Todo aquel que deja su techo sin haberle construido una balaustrada habrá desobedecido un precepto activo. Asimismo, a todo escollo que representa un peligro para la vida de la persona, como ser un aljibe o un pozo, se le debe hacer un parapeto de diez puños de alto, el cual debe ser lo suficientemente fuerte como para que si se apoyan sobre él éste no se desplome. La persona tiene prohibido criar en su casa un perro que pueda llegar a atacar a las personas. Y escribió el autor del Sefer Jaredim: "Si la persona tiene presente en su mente cada día este precepto, viendo si algo necesita reparación, se le considera como si cumpliera este precepto todos los días". (Véase además precepto no-activo nº 190.) 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

76.  El precepto activo de recordar lo que nos hizo Amalek, 

como está escrito:"Recuerda lo que te hizo Amalek...” (Devarim 25:17) Esto significa recordar con palabras sus malvados actos y la emboscada que nos tendió para hacer que nuestro corazón llegue a odiarlo. (Véase además precepto no-activo nº 194). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

77.  El precepto activo de exterminar la descendencia de Amalek, 

como está escrito: "borra el recuerdo de Amalek" (Devarim 25:19). Sin embargo, nosotros no sabremos qué pueblo es Amalek hasta que venga el profeta Eliahu y nos indique cuál es, y entonces borraremos su recuerdo de debajo de los cielos. 

Que Dios nos conceda el mérito de ver la llegada del profeta Eliahu y de nuestro Redentor de Justicia, pronto y en nuestros días. Amén. 

Quedan así completados todos los preceptos activos que rigen en estos tiempos, y su número es setenta y siete, representado por (el valor numérico de) las palabras vijiú bahem, "y vivan con ellos".

Sin título

34. El precepto activo de descansar de nuestra labor el primer día de Sucot (la fíesta de las cabañas). 

como está escrito:"El primer día será proclamado sagrado..." (Vaikrá 23:35). Las leyes de este precepto son iguales a las del primer día de Pesaj (precepto activo nº25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

35. El precepto activo de morar en una suca (cabaña) durante los siete días de la festividad, 

como está escrito: "Morarán en cabañas durante siete días" (Vaikrá 23:42). El hombre debe comer, beber y vivir en la suca durante los siete días de la festividad, tanto en el día como en la noche, de modo que, en estos siete días, la persona haga de su hogar un lugar temporario, y de la suca, un lugar fijo. Está prohibido comer una seudá (comida importante, generalmente con pan) fuera de la suca. En la primera noche, la persona está obligada a comer en la suca por lo menos una cantidad de pan equivalente al volumen de una aceituna; de ahí en más, si la persona quiere comer pan tiene que hacerlo en la suca, mas si quiere comer sólo frutas puede hacerlo fuera de la suca. Un niño que ya está en edad de ser educado tiene la obligación de cumplir con este precepto, de acuerdo con la ley de nuestros Sabios. 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

36. El precepto activo de tomar cuatro especies en la fíesta de Sucot, 

como está escrito: "Y tomarán para ustedes en el primer día: el fruto de un árbol esplendoroso, ramas de palmeras, ramas de árbolfrondoso y sauces de río" (Vaikrá 23:40). Estos son: una rama de palmera, una cidra, tres ramas de mirto, y dos ramas de sauce. Estas especies deben ser tomadas de acuerdo a la posición en que crecen; y una vez que las levanta, la persona cumple con la obligación. Este precepto se puede cumplir durante todo el día. Nuestros Sabios decretaron que las cuatro especies deben ser tomadas durante los siete días de la festividad. Pero en Shabat prohibieron tomarlas, incluso que sea el primer día de la festividad, por temor a que la persona llegue a transportarlas cuatro amot (1,92 m) por la vía pública. Cada una de estas cuatro especies es indispensable para cumplir con el precepto, de manera que la carencia de cualquiera de ellas impide su cumplimiento. Si la persona las pidió prestadas, entonces éstas no son aptas para cumplir con el precepto en el primer día, pero sí el resto de los días. Si las especies son robadas, nunca son aptas. Un niño que sabe cómo agitar las cuatro especies debe cumplir con este precepto, de acuerdo con la ley de nuestros Sabios, para ser educado en el cumplimiento de los preceptos. 

Este precepto debe serobservado porloshombres entodo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

37. El precepto activo de descansar de nuestra labor el día de Sheminí Atzeret (el octavo día desde el comienzo de Sucot). 

como está escrito: "El octavo día será proclamado  sagrado..." (Vaikrá 23:36). Las leyes de este precepto son iguales a las del primer día de Pesaj (precepto activo #25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

38. El precepto activo de dar caridad a los judíos pobres. 

como está escrito: "Abrir, habrás de abrir tu mano..." (Devarim 15:8). Nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: 'Abrir, habrás de abrir', incluso varias veces" (Sifií, Ibíd.). También está escrito: "y deberás apoyarlo, ya sea converso o residente*, para que viva contigo" (Vaikrá 25:35). Y además está escrito: "y para que tu hermano viva contigo" (Ibíd. vers. 36). 

♦Residente: Aquel que aceptó las siete mitzvot de los descendientes de Noaj, a quien estamos obligados a ayudar a vivir. La persona tiene que darle al pobre lo que éste necesita: si no tiene vestimenta, se lo debe vestir; y así, con todo lo que llegue a necesitar. Si el que da no dispone de los medios para darle todo lo que el pobre necesita, entonces le debe dar lo que pueda. Un pobre que vive de la caridad también tiene la obligación de dar caridad a otros. 

Si la persona tiene un pariente cercano que es pobre, éste tiene precedencia por sobre todos los demás pobres, los pobres de su casa (familia) tienen precedencia por sobre los pobres de su ciudad y los pobres de su ciudad tienen precedencia por sobre los pobres de otra ciudad, como está escrito: "...a tu hermano, a tus pobres y a los necesitados en tu tierra" (Devarim 15:11). 

Todo aquel que ve a un pobre pidiendo dinero, pero no le presta atención y no le da caridad habrá desobedecido un precepto activo y habrá transgredido un precepto no-activo (nº 62). Y ésta es una transgresión muy grave, y quien incurre en ella es llamado "vil", "pecador" y "malvado". 

Tenemos la obligación de ser más cuidadosos con el precepto de la caridad que con cualquier otro precepto activo, pues la caridad es una señal distintiva de la descendencia de Abraham. Y sólo gracias a la caridad ha de establecerse el trono de Israel y ha de perdurar la fe de la verdad, como está escrito: "Tzión será redimida gracias a la justicia, y aquellos que retornan a ella, gracias a la caridad" (Yeshaiahu 1:27). Es por eso que se debe sospechar del linaje de todo aquel que es cruel, pues la crueldad no se encuentra sino entre los gentiles, como está escrito: "Ellos son crueles y no tienen compasión" (Yirmiahu 50:42). Sin embargo, todos los miembros del pueblo de Israel son como hermanos, como está escrito: "Ustedes son los hijos de Hashem, vuestro Dios" (Devarim 14:1), y si uno no se apiada de su propio hermano, ¿quién se apiadará de él? ¿Y hacia quién dirigirán sus ojos los judíos pobres en busca de ayuda? ¿Hacia los gentiles, quiénes los odian y los acosan? ¡No, sus ojos sólo están dirigidos hacia sus hermanos! 

Se debe dar caridad con buen semblante y con felicidad. Nada malo resulta a causa de la caridad y nadie empobrece por dar caridad, como está escrito: "y la acción de la caridad será de paz" (Yeshaiahu 32:17). Se debe reconfortar al pobre con palabras de consuelo, y está prohibido reprocharlo o elevarle la voz y gritarle, pues tiene el corazón abatido. ¡Y pobre de quien avergüenza a un menesteroso! 

Aquel que persuade a otros a dar caridad recibe una recompensa más grande que la persona que da. Y Dios se apiada de todo aquel que se apiada de los demás, como está escrito: "...y te otorgará misericordia y se apiadará de ti y te multi plicará" (Devarim 13.18). Y respecto de redimir personas en cautiverio, no existe un precepto más grande que éste, y quien no le presta atención a esto estará transgrediendo varios preceptos activos y no-activos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

39. El precepto activo de que la persona cumpla con lo que salió de sus labios en forma de voto o juramento. 

como está escrito: "lo que sale de tus labios deberás cumplir y habrás de hacer, tal como has formulado tu voto..." (Devarim 23:24); y también está escrito: "acorde con todo lo que sale de su boca habrá de hacer" (Bamidbar 30:3). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

40. El precepto activo de tratar casos relativos a la anulación de votos y juramentos. 

como está escrito: "Cuando un hombre formulare un voto a Dios..." (Bamidbar 30:3). Es decir, que si la persona que ha formulado el voto se arrepiente y se apena por lo que ha hecho, entonces tiene que presentarse delante de un gran sabio, y si no hay allí un gran sabio, delante de tres hombres no tan grandes en sabiduría, y debe decir: "Yo juré o formulé un voto acerca de tal y tal cosa, y me arrepiento de eso. Y si hubiera sabido que sufriría hasta tal punto a causa de ello, o que esto me ocurriría, no habría formulado este voto o juramento". Entonces, el sabio o los tres hombres le preguntarán: "¿Ya te has arrepentido?", y él responderá: "Si'. Y ellos le dirán: "(El voto) ha sido condonado para ti" o "(El voto) ha sido indultado para ti" o "(El voto) es permisible para ti". 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

41. El precepto activo de honrar al padre y a la madre. 

como está escrito: "Honra a tu padre y a tu madre" (Shemot 20:12). ¿En qué consiste dicho honor? En ayudarlos con la comida, la bebida y la vestimenta (si están impedidos físicamente de hacer esto por ellos mismos), con el dinero de los padres. Pero si el padre no dispone de medios económicos, y el hijo sí, se debe obligar al hijo a mantener a su padre, de acuerdo con sus posibilidades. Él debe atenderlos de la misma manera que un sirviente atiende a su amo. Y es una obligación honrar al padre incluso después de su muerte. 

Si el padre le pide al hijo: "Tráeme agua para beber", y el hijo tiene que cumplir otro precepto: [si ese precepto puede ser cumplido por otra persona, él debe ocuparse de honrar a su padre]; pero, si ese precepto no puede ser realizado por otra persona, entonces el hijo está obligado a cumplir ese precepto. Y si el padre le pide al hijo que cometa un pecado -incluso si se trata de una transgresión de las palabras de los Sabios-, el hijo no debe hacerle caso, pues todos estamos obligados a honrar a Dios, bendito sea. 

El honor al padre tiene precedencia por sobre el honor a la madre, pues tanto el hijo como la madre están obligados a honrar al padre. Y quien no es cuidadoso respecto del honor al padre y a la madre habrá desobedecido este precepto activo, salvo que actúe con el consentimiento de los padres. La mujer también tiene la obligación de cumplir con este precepto; pero si su marido se opone a que ella haga algo por ellos, ella está exenta de cumplirlo. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo. 

42. El precepto activo de sentir veneración por el padre y la madre. 

como está escrito: "La persona, a su madre y a su padre habrá de venerar" (Vaikrá 19:3). ¿En qué consiste dicha veneración? En que la persona no se pare ni se siente en el lugar del padre, que no contradiga las palabras de su padre y tampoco las refuerce expresando una opinión decisiva sobre ellas, que no se dirija a él llamándolo por su nombre, ya sea en vida de su padre o después de su muerte, sino que lo llame: "Mi padre, mi maestro" (o "papá"). El padre y la madre son iguales en importancia en cuanto al honor y la veneración que se les debe tributar; y las Escrituras equipararon el honor y el temor hacia ellos con el honor y la veneración hacia Dios, bendito sea. Y quien transgrede esto y no es cuidadoso respecto de la veneración por ellos habrá desobedecido un precepto activo, salvo que actúe con el consentimiento de ellos, ya que si un padre renuncia a su honor, está permitido no honrarlo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

43. El precepto activo de casarse con una mujer para fructificarse y multiplicarse. 

como está escrito: "Y Dios les dijo: Fructifíquense y multiplíquense" (Bereshit 1:28). La intención de la persona al cumplir este precepto debe ser la de mantener la continuidad de la humanidad. Cuando el hombre llega a los dieciocho años de edad, recae sobre él la obligación de tener hijos. Y si ya alcanzó los veinte años y aún no se ha casado, estará transgrediendo y desobedeciendo este precepto activo. Pero si él se dedica al estudio de la Tora y teme que el hecho de tener que mantener a su familia vaya a interferir en sus estudios, tiene permitido posponer el cumplimiento de este precepto, si aún no ha llegado a los veinticinco años de edad. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

44. El precepto activo de casarse con una mujer mediante los kidushín (su consagración). 

como está escrito: "Cuando un hombre tomare a una mujer..." (Devarim 24:1). Es por eso que cuando alguien se casa con una mujer, primero tiene que consagrarla, es decir, tomarla para él como esposa. La forma de consagrarla es dándole de SU dinero (por lo menos) una prutá (moneda de poco valor) O algo que equivalga a una prutá, mientras le dice: ' Tú quedas consagrada para mí, a través de esto, conforme a la ley de Moshé e Israel". Y este acto debe realizarse delante de testigos válidos. 

Antes de los kidushín (la consagración), se debe recitar la birkat erusín (bendición de compromiso), que dice: "...Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó acerca del incesto, nos prohibió las mujeres comprometidas y nos permitió las mujeres con las que nos casamos a través de la jupa y los kidushín (jupa: ceremonia del palio nupcial; kidushín: la consagración)", y concluye: "...Quien santifica a Su pueblo Israel mediante la jupa y los kidushín". 

Cuando un hombre consagra a una mujer, ella es llamada arusá (consagrada), y nuestros Sabios decretaron que está prohibido tener relaciones con ella hasta después de la realización de la ceremonia de la jupa (palio nupcial), en la que se recitan siete bendiciones. Antes de realizar la jupa, él debe escribir para ella una ketubá (contrato matrimonial). Y una vez que finaliza la jupa, ella pasa a ser llamada nesuá (casada) incluso antes de tener relaciones, en el caso de que ella se encuentre apta para tener relaciones; pero si ella está nidá (ritualmente impura por su período menstrual), a u n q u e se h a y a realizado la jupa y ellos hayan estado a solas, no se considera que el matrimonio se ha consumado, y ella es considerada aún arusá respecto de cualquier ley. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo. 

Además, en nuestra sagrada Tora se nos ordenó que quien desea divorciar a su esposa porque ha encontrado en ella algún aspecto de indecencia debe divorciarla mediante un guet (acta de divorcio), así como se acostumbra en el pueblo de Israel, como está escrito: "Y será que si ella no hallare gracia ante sus ojos, porque él ha encontrado algún aspecto de indecencia en ella, él deberá escribir un acta de divorcio para ella" (Devarim 24:1) [es decir, un guet]. Y todo aquello que tenga que ver con el guet debe ser realizado sólo por medio de Rabinos expertos en la materia, que estén familiarizados con estos temas. Y quien no se dedica a este tema, aunque sea un erudito en otras áreas de la Tora, no debe dedicarse a esto, pues en un guet hay muchos detalles básicos e importantes, y quien los desconozca puede llegar a equivocarse. 

Es una obligación divorciar a una mujer que tiene convic ciones erradas, por ejemplo, que niega la fe en Dios y Su Tora, o que no es recatada como todas las demás hijas de Israel, y con mucha más razón, si ella no va a sumergirse (en una mikvé, el baño ritual) después de su período menstrual, así como está escrito: "Echa al burlón y se irá la pelea" (Mishlé 22:10). 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

45. El precepto activo de casarse con la mujer de un hermano que falleció sin haber dejado hijos (el precepto del ibum). 

como está escrito: "Cuando hermanos vivieren juntos y uno de ellos muriere... el iabam (el hermano del marido de la mujer) deberá casarse con ella y tomarla como esposa" (Devarim 25:5). Y en nuestros tiempos, puesto que las personas no tienen la intencionalidad de cumplir con el precepto de perpetuar el nombre del hermano fallecido, no se acostumbra a aplicar la ley del ibum, sino que sólo se realiza la jalitzá, como se explicará a continuación.

46. El precepto activo de que si el iabam (el hermano del hombre que falleció sin haber dejado hijos) no quiere realizar el ibum, la iebamá (la viuda) le quite el calzado (jaluza), 

como está escrito: "Y si el hombre no deseare tomar a la esposa de su hermano... entonces ella deberá quitarle el calzado de su pie..." (Devarim 25:7-9). El acto de la jalitzá debe ser llevado a cabo sólo por medio de Rabinos expertos en el tema. Y todo aquel que no realice la jalitzá con la viuda de su hermano habrá desobedecido este precepto activo. Hay hombres que se niegan a realizar la jalitzá con la viuda de su hermano, pues creen que si lo hacen pondrán su vida en peligro. Pero esta creencia es errónea, pues los caminos de Dios son rectos (Hoshea 14:9), y nada malo les ocurrirá si cumplen con este precepto. Por el contrario, si ellos no querrán cumplir con este precepto activo, entonces incurrirán en un pecado muy grave.

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

47. El precepto activo de circuncidar a todo hijo varón a los ocho días de edad, 

como está escrito: "Y a los ocho días de edad, deberá ser circuncidado entre vosotros todo varón" (Bereshit 17:12). La circuncisión debe ser realizada únicamente de día, como está escrito: "Y en el día octavo deberá ser circuncidada la carne de su prepucio" (Vaikrá 12:3). Y debe realizarse después de la salida del sol; pero si la circuncisión se llevó a cabo después del amanecer, de todas formas, se cumplió con la obligación. En un caso en el cual se tiene certeza acerca de la obligatoriedad de la circuncisión y de cuándo ésta debe ser realizada, el Shabat se deja de lado (para cumplir con dicha obligación, a pesar de que normalmente está prohibido sacar sangre en Shabat). La circuncisión es un precepto activo por el cual (en caso de no ser cumplido) se recibe el castigo de karet, como está escrito: "Y cualquier hombre incircunciso, que no haya cir cuncidado la carne de su prepucio, merecerá karet" (Bereshit 17:14). El padre tiene la obligación de circuncidar a su hijo, pero si transgrede y no lo circuncida, a pesar de que habrá desobedecido este precepto activo, no recibe el castigo de karet, pues sólo merece karet el incircunciso mismo, ya que alguien a quien su padre no lo circuncidó tiene la obligación de hacerse la circuncisión cuando sea grande. Y cada día que pase sin hacerse la circuncisión a partir del momento en que ya es mayor de edad (13 años), el hijo estará desobedeciendo este precepto activo, y si muere sin haberse circuncidado intencionadamente, será merecedor del castigo de karet. Todo aquel que viola el pacto (de la circuncisión), incluso si estudió Tora y realizó buenas acciones, no tiene lugar en el Mundo Venidero. ¡Y qué grandioso es este precepto, respecto del cual fueron establecidos trece pactos! 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo. 

20. El precepto activo de descansar de nuestra labor en Shabat,

Como está escrito: "y en el séptimo día descansarás" (Shemot - Éxodo 23.12). Este precepto activo también nos ordena y nos advierte que nuestros animales deben descansar de su labor. Además, nuestros Sabios decretaron que está prohibido decirle a un no judío que realice para nosotros alguna labor (prohibida), y dicha prohibición se llama: shevut (véase además precepto no-activo nº 6). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

21. El precepto activo de alegrarse en las festividades,

Como está escrito: "y te alegrarás en tu festividad" (Devarim - Deuteronomio 16:14). En la época del Templo, esta alegría consistía en ofrecer un sacrificio adicional al "shelamim de la festividad", llamado "shelamim de la alegría". También las mujeres estaban obligadas a participar de esta alegría. Sin embargo, en estos tiempos (en que no tenemos la carne de los sacrificios), sólo se puede cumplir el precepto de la alegría disfrutando de la carne y el vino (comidas deliciosas). Además, el hombre tiene la obligación de alegrar a su esposa comprándole lindas ropas, y a sus hijos, repartiéndoles dulces y golosinas. Y también debe alegrar a los pobres. Y quien no alegra a los pobres demuestra que no se alegra porque se trata de un precepto, sino porque sólo le interesa deleitar a su estómago; y esa alegría es una vergüenza para él, como está escrito: "y esparciré estiércol sobre sus rostros, el estiércol de (los animales que son sacrificados en SUS festividades" (Malají - Malaquías 2:3).

A pesar de que comer y beber en las festividades forma parte de este precepto activo, la persona no debe ocupar demasiado su tiempo en el vino, la diversión y la frivolidad, puesto que ello constituye libertinaje y necedad. Lo que se nos ordenó es en realidad una alegría que sea un servicio a Dios, bendito sea, y es imposible servir a Dios con frivolidad, burla y embriaguez, sino sólo a través de la alegría de los preceptos. Y la alegría que la persona siente al cumplir con los preceptos es una forma grandiosa de servir a Dios.

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

22.  El precepto activo de eliminar el jametz (todo producto hecho a base de cereales que leudaron) el día catorce de Nisán,

como está escrito: "pero en el primer día ustedes deberán eliminar la levadura de sus casas" (Shemot 12:15). A través de la Tradición Oral, (nuestros Sabios) enseñaron que este "primer día" se refiere al catorce de Nisán, antes de la hora en que está prohibido comer jametz. Esta eliminación consiste en erradicar todo él jametz que sabemos que se encuentra en nuestra posesión; mientras que el jametz del cual no tenemos conocimiento, debe ser anulado mediante el pensamiento, considerando que no tiene importancia alguna y no tenemos ninguna necesidad de él.

Además, nuestros Sabios decretaron que debemos buscar y eliminar* (el jametz) en la noche del catorce (deNisán) a la luz de una vela, porque la noche es el momento en que todas las personas se encuentran en sus casas, y la luz de la vela es apropiada para la búsqueda.

Jametz (en hebreo, חָמֵץ‎) es un término judaico que se refiere a los alimentos elaborados con la harina de cinco tipos de granos: trigo, cebada, centeno, avena, escanda, y levadura.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

23. El precepto activo de comer matzá (pan que no ha leudado) en la primera noche de Pesaj (La fíesta de nuestra liberación de Egipto),

Como está escrito: "en la noche, ustedes deberán comer matzá" (Shemot 12:18). La matzá debe ser elaborada a base de una de las especies de cereales, que son: el trigo, la cebada, la espelta, la avena y el centeno. Las mujeres también tienen la obligación de comer matzá. Y a un niño que está en edad de poder comerla, se lo debe educar dándole de comer una cantidad equivalente al volumen de una aceituna.

Nuestros Sabios prohibieron comer matzá en la víspera de Pesaj para que la persona coma la matzá (a la noche) con apetito. Asimismo, nuestros Sabios ordenaron (para la noche de Pesaj) acerca del maror (una hierba amarga) y el jaroset (una mezcla de frutas, vino y especias). Por el maror, se debe recitar la bendición: "...Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó acerca de la ingestión del maror"; pero por el jaroset, no se debe recitar ninguna bendición.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

24. El precepto activo de relatar la salida de Egipto en la noche del quince de Nisán.

Como está escrito: ”Y le relatarás a tu hijo en ese día”  (Shemot 13:8). Es una obligación enseñarles a los hijos, según la capacidad de comprensión de cada uno. Si la persona no tiene hijos está igualmente obligada a relatarla. Y cuanto más la persona se explaye en el relato de la salida de Egipto, más será alabada.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

25. El precepto activo de descansar de nuestra labor el primer día de Pesaj.

Como está escrito: "El primer día será proclamado sagrado..."(Vaikrá 23:7). Sin embargo, está permitido realizar labores relacionadas con la preparación de alimentos en caso de que sean preparados para judíos, pero para no judíos está prohibido, como está escrito: "...pero lo que cada persona comerá, eso sólo puede ser hecho para ustedes" (Shemot 12:16). Y quien lleve a cabo una labor que no tenga que ver con la preparación de alimentos habrá desobedecido este precepto activo y habrá transgredido el precepto no-activo de no realizar labores, como está escrito: "...ninguna labor de trabajo habrán de realizar"(Vaikrá 23:7; precepto no-activo nº 147). Sin embargo, está permitido encender fuego y transportar objetos por la vía pública, incluso si no es con el propósito de preparar alimentos.

Nuestros Sabios decretaron que fuera de la Tierra de Israel, los días de Yom Tov (los días más sagrados de las festividades) deben ser observados durante dos días. Pero en la Tierra de Israel, son observados un solo día. Sin embargo, Rosh Hashaná se debe observar durante dos días también en la Tierra de Israel (véase precepto activo nº 29).

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

26. El precepto activo de contar siete semanas completas a partir del día en que la ofrenda del Omer era traída al Templo,

Como está escrito: "y contarán para ustedes... siete semanas completas..." (Vaikrá 23:15). Además de las semanas también se deben contar los días, como está escrito: "...contarán cincuenta días"(Ibíd. 23:16). Se comienza a contar a partir del comienzo de la noche del dieciséis de Nisán. Antes de contar, se debe recitar una bendición; sin embargo, si la persona contó sin recitar la bendición, cumplió con la obligación. Asimismo, se debe contar estando de pie; sin embargo, si la persona contó estando sentada, cumplió con la obligación.

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

27. El precepto activo de descansar de nuestra labor el séptimo día de Pesaj,

Como está escrito: "El séptimo día será proclamado sagrado..." (Vaikrá 23:8). Las leyes de este precepto son iguales a las del primer día de Pesaj, como explicamos anteriormente (precepto activo nº 25).

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

28. El precepto activo de descansar de nuestra labor en la festividad de Shavuot(la fiesta de las semanas),

Como está escrito: "Y proclamarán en este mismo día, un día sagrado..."(Vaikrá 23:21).

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

29. El precepto activo de descansar de nuestra labor el primero de Tishré, que es Rosh Hashaná (el comienzo del año).

Como está escrito: "En el séptimo mes, en el primer día del mes, tendrán un día de descanso, de recuerdo de toque de shofar (cuerno ahuecado), que será proclamado sagrado"(Vaikrá 23:24).

Las leyes de este precepto respecto de la realización de labores son iguales a las del primer día de Pesaj (precepto activo nº 25). Y nuestros Sabios decretaron que Rosh Hashaná debe ser observado durante dos días, tanto en la Tierra de Israel como en la diáspora.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

30. El precepto activo de escuchar el sonido del shofar (cuerno ahuecado) el primero de Tishré, que es Rosh Hashaná,

Como está escrito: "un día de toque de shofar será para ustedes"(Bamidbar 29:1). El shofar es un cuerno curvado de carnero; y no se deben utilizar otros shofarot. La persona tiene la obligación de escuchar nueve sonidos de shofar en Rosh Hashaná: tres series de tekiá-teruá-tekiá (tekiá: sonido simple; teruá: sonido entrecortado). Sin embargo, puesto que no se sabe cómo es exactamente el sonido original de la teruá, para salir de cualquier duda, hoy en día tocamos tres series de tekiá-shevarim-teruá-tekiá (shevarim: sonidos entrecortados de duración media; teruá: sonidos entrecortados cortos y rápidos); luego tres series de tekiá-shevarim-tekiá; y por último, tres series de tekiá-teruá-tekiá.

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

31. El precepto activo de descansar de nuestra labor en Yom Kipur (el Día del Perdón).

Como está escrito: "Será un día de descanso para ustedes..."(Vaikrá 23:32). Quien realice cualquier labor en Yom Kipur habrá desobedecido un precepto activo y habrá transgredido un precepto no-activo (nº 151). Si la transgresión fue intencional, la persona merece el castigo de karet; mas si la persona fue shogueg, entonces debe ofrecer un sacrificio jatat. Toda labor prohibida en Shabat, también está prohibida en Yom Kipur.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

32. El precepto activo de ayunar en Yom Kipur,

Como está escrito:"Pero en el día décimo de este séptimo mes habrá un día de expiación... y afligiréis vuestras almas"(Vaikrá 23:27). Es necesario ayunar desde el comienzo de la noche de Yom Kipurhasta el comienzo de la noche siguiente, y se debe agregar además un tiempo del día no sagrado al día sagrado (es decir, comenzar el ayuno un poco antes del comienzo de la noche y concluirlo un poco después del comienzo de la noche siguiente). Y todo aquel que come una comida especial en la víspera de Yom Kipurse considera como si hubiera ayunado el día nueve y el diez (de Tishré). (Véase además precepto no-activo #152.)

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

33. El precepto activo de que la persona que pecó se arrepienta de sus pecados y los confíese delante de Dios, bendito sea,

como está escrito: "Cuando un hombre o una mujer cometa cualquier pecado... deberá confesar sus pecados"(Bamidbar 5:6-7). Esto se refiere a una confesión verbal delante de Dios, bendito sea, en la cual la persona debe decir desde lo profundo de su corazón: 'Te ruego, Dios: He cometido pecados, transgresiones y faltas delante de Ti, y esto y aquello he hecho (y debe referirse al pecado en detalle); y he aquí que me arrepiento y me avergüenzo de mis acciones, y jamás volveré a hacerlo". Y lo esencial es un verdadero arrepentimiento en el corazón acerca del pasado y la decisión firme de no volver a cometer el pecado, lo cual constituye la parte más importante del arrepentimiento. Y cuanto más la persona se extienda en su confesión, más alabada será. Ni siquiera la muerte y la confesión (de los rezos) de Yom Kipurtraen expiación, a menos que vayan acompañados del arrepentimiento.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

Continuará.

13. El precepto activo de recitar el Bircat Hamazón después de comer pan, 

Como está escrito: "Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Hashem, tu Dios" (Devarim - Deuteronomio 8:10). De acuerdo con la ley de la Tora, no hay obligación de recitar el Bircat Hamazón a menos que la persona se haya saciado; sin embargo, nuestros Sabios decretaron que incluso si la persona comió una cantidad de pan equivalente al volumen de una aceituna, ella está obligada a recitar después el Bircat Hamazón. Y con más razón, se debe recitar una bendición antes de comer, pues si cuando la persona está saciada tiene que recitar una bendición, más aún debe hacerlo cuando todavía está hambrienta (y quiere aplacar su apetito mediante una creación de Dios). 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo; pero respecto de las mujeres, existen dudas si están obligadas a cumplir con este precepto, según la ley de la Tora. (De todas formas, según la ley de nuestros Sabios, ellas están obligadas a cumplir con este precepto.)

14. El precepto activo de estudiar Tora y enseñarla, 

Como está escrito: "y las enseñarás cabalmente a tus hijos" (Devarim - Deuteronomio 6:7). Esto viene a enseñar que es una obligación que el hombre sea bien versado en las palabras de la Tora y que no tenga dudas respecto de ellas. Ya sea pobre o rico, joven o anciano, ya sea que padezca sufrimientos, o sea menesteroso y tenga que vivir de la caridad y vaya golpeando puertas, el hombre está obligado a fijarse un tiempo para el estudio de la Tora, tanto en el día como en la noche, como está escrito: "Y meditarás sobre ella día y noche" (Yehoshúa - Josué 1:8). Y está obligado a estudiar hasta el día de su muerte, como está escrito: "...y para que no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida”.  (Devarim - Deuteronomio 4:9).       

El padre tiene la obligación de estudiar con su hijo, quien tiene precedencia por sobre todas las demás personas. El padre tiene también el deber de estudiar con el hijo de su hijo, como está escrito: "y las harás conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos" (Ibíd.). Y desde el momento en que el niño comienza a hablar, su padre tiene que enseñarle Tora, recitando (con él) el versículo: Moshé nos ordenó la Torá....(Devarim 33:4), y está obligado a contratar un maestro para su hijo. La mujer está exenta de la obligación del estudio de la Tora, pero es correcto que ella haga lo posible para que sus hijos no sean ignorantes. El estudio de la Tora equivale a todos los preceptos, pues el estudio conduce a su cumplimiento. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

15. El precepto activo de que cada judío escriba para sí mismo un rollo de la Tora, 

Como está escrito: "Escriban para ustedes este cántico" (Devarim - Deuteronomio 31:19); lo que fue explicado por nuestros Sabios como: "Escriban la Tora que contiene este cántico", pues no está permitido escribir la Tora en secciones separadas. Si la persona lo escribe por sí misma se considera como si lo hubiese recibido directamente del Monte Sinai; pero si no puede escribirlo ella misma, entonces debe comprar uno o contratar a alguien para que se lo escriba. E incluso si la persona posee un rollo de Tora que recibió de sus antepasados, ella está obligada a escribir el suyo propio. Y si la persona corrige una letra de un rollo de la Tora, se considera como si hubiese escrito toda la Tora. 

Ahora bien, el Rosh (Rabenu Asher), de bendita memoria, escribió que todo esto es respecto de las generaciones anteriores, en cuya época se escribía un rollo de Tora y se estudiaba de él. Sin embargo, en nuestros días, en que un rollo de Tora se escribe sólo para llevarlo a la sinagoga y leer de él en público, es un precepto activo que todo aquel que disponga de los medios compre Jumashim, Mishnaiot, Talmud y comentarios sobre los mismos para que él y sus hijos puedan estudiar de ellos, pues la obligación de escribir un rollo de la Tora es para estudiar de él, y a través del Talmud y sus comentarios, la persona podrá conocer bien el significado de los preceptos y sus leyes. Es por eso que estos son los libros que el hombre tiene la obligación de escribir (y en nuestros tiempos, publicar o comprar). 

Por lo tanto, quien tenga la posibilidad de cumplir el precepto en estas dos formas será afortunado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo. 

16. El precepto activo de apegarse a los Sabios de la Tora y a sus discípulos, 

Como está escrito: y a Él te apegarás.  (Devarim - Deuteronomio 10:20). Nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: "Quien está apegado a los Sabios es como si estuviese apegado a la Divinidad" (Ketubot 11ib). Es por eso que es apropiado que la persona trate de casarse con la hija de un estudioso de la Tora, y que también intente casar a su hija con un hombre que sea estudioso de la Tora, sustentándolo y beneficiándolo con su riqueza. Y la persona debe apegarse a los estudiosos de la Tora y beber con sed de sus palabras. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

17. El precepto activo de levantarse ante un anciano; y honrar a un estudioso de la Tora, levantándose ante él, 

Como está escrito: "Ante la 'sevá' te levantarás y reverenciarás a un 'zakén'"(Vaikrá - Levítico 19:32). El término 'sevá' (lit.: canas) se refiere a un anciano de avanzada edad, incluso si no es sabio. E incluso un sabio joven de edad está obligado a levantarse ante un anciano, aunque no está obligado a pararse ante él por completo, sino sólo lo suficiente como para hacerle una reverencia. Por otro lado, el término 'zakén' se refiere aquí a alguien que ha adquirido sabiduría, 'Ze sheKaNá jojmá', y aunque el sabio sea joven de edad, debemos levantarnos ante él por completo, desde el momento en que se acerca a nosotros - estando a cuatro amot (1,92 m)- hasta que se aleja de nosotros. Asimismo, uno está obligado a honrar a su maestro de Tora, aunque no haya aprendido de él la mayor parte de lo que sabe. En el caso de que el Rab renuncie a su honor, entonces, está permitido no honrarlo. Pero es un gran pecado odiar o despreciar a los Sabios de la Tora; y todo aquel que desprecia a los Sabios de la Tora no tiene lugar en el Mundo Venidero. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

18. El precepto activo de tener reverencia por el Templo, 

Como está escrito: "y Mi Templo habrán de reverenciar"(Vaikrá - Levítico 19:30,26:2). Y nuestras sinagogas y casas de estudio son llamadas "Templos pequeños", como está escrito: "Yo estaré con ellos en Templos pequeños" (Yejezkel - Ezequiel 11:16), y cuando nos encontramos en ellos debemos cuidarnos de no caer en la necedad o en la burla, no debemos mantener conversaciones sobre temas desprovistos de santidad, y tampoco debemos dedicarnos a hacer cuentas o dormir allí, pues su santidad es muy grande. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

19. El precepto activo de santificar el Shabat mediante la palabra, 

Como está escrito: "Recuerda el día de Shabat para santificarlo" (Shemot - Éxodo 20:8). Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: "Santifícalo mediante la palabra en su comienzo, a través del kidush, y en su conclusión, a través de la havdalá" (Torat Cohanim, Bejukotai). Además, nuestros Sabios decretaron que el kidush sea recitado sobre el vino o el pan, y la havdalá, sobre el vino o alguna otra bebida que acostumbre a consumir la gente del lugar. Y está prohibido comer o beber antes de realizar el kidush o la havdalá. 

Además, a través de los profetas, se nos ordenó cumplir con otros dos preceptos, que son: el deleite y la honra del Shabat, como está escrito: "y llamarás al Shabat: deleite; al día consagrado por Dios: honrado" (Yeshaiahu - Isaías 58:13). La honra se refiere al lavado de la cara y las manos con agua caliente (el aseo corporal), y al uso de ropa y atuendos limpios. El deleite se refiere al disfrute que se tiene del Shabat mediante comidas y bebidas sabrosas. 

Tenemos la obligación de realizar tres comidas en Shabat. Y todo aquel que no escatima en los gastos para el Shabat será loado [pero siempre dentro de sus posibilidades]. Quien hace del Shabat un deleite recibirá una herencia ilimitada, se le concederán los deseos de su corazón, y será salvado del yugo de los pueblos. 

Al concluir el Shabat, también es una obligación preparar la mesa para despedir a la "Reina", aunque no se vaya a comer más que la cantidad equivalente al volumen de una aceituna. 

El Rambán (Rabí Moshé ben Najmán) escribió que este precepto activo incluye también la obligación de recordar el día de Shabat todos los días de la semana. Es por eso que cuando uno se refiere a los días de la semana, debe decir: "el primer día de la semana, el segundo día de la semana, etc.". Y lo mismo sucede con todo lo demás: si se le presenta algo bueno (comida, ropa, etc.), debe guardarlo para el Shabat, diciendo: "Esto es para Shabat". 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

Continuará. 

4. El precepto activo de tener temor de Dios, 

Como está escrito: "A Hashem, tu Dios, temerás" (Devarim 6:13, 10:20). El camino para llegar a tener temor de Él es similar al camino para llegar a sentir amor por Él, como señalamos anteriormente (precepto activo no 3). Y cuando se presenta ante nosotros la oportunidad de cometer un pecado, tenemos la obligación de fortalecer nuestro espíritu al recordar que el Santo, bendito es El, supervisa todas las acciones de los seres humanos. 

Este es uno de los preceptos que la persona tiene la obligación de observar en todo tiempo, siempre. Y este precepto del temor incluye también no pronunciar el Nombre de Dios en vano. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres.

5. El precepto activo de santificar el Nombre de Dios públicamente, 

Como está escrito: "y seré santificado entre los hijos de Israel" (Vaikrá - Levítico 22:32). Este precepto se cumple estando dispuestos a dar nuestra vida y todo lo que tenemos con el fin de difundir Su fe, bendito sea, de manera tal que si nos quieren forzar a desviarnos de nuestra fe, no aceptemos ni accedamos a ello, sino que demos nuestra vida por este fin. Y no debemos engañar a quien nos fuerza a hacerlo, haciéndole pensar que hemos renegado de nuestra fe, a pesar de que en nuestro corazón creamos en Dios, para no darle razones para que piense que hemos renegado de Él, bendito sea. Y si aquel que nos fuerza a hacerlo tiene la intención de hacer que abandonemos nuestra fe, y lo hace en público, es decir, frente a diez judíos, entonces, incluso por cualquier transgresión -e incluso si no es en tiempos de persecución religiosa-, estamos obligados a dar la vida antes que transgredir. Y en tiempos de persecución religiosa, Dios nos guarde, incluso en privado debemos dar la vida antes que transgredir. Sin embargo, si se trata del pecado de la idolatría, del incesto o del derramamiento de sangre, entonces, incluso si es en privado, y no en tiempos de persecución religiosa, y aquél que nos fuerza a hacerlo lo hace con la única intención de obtener algún beneficio personal y no para que abandonemos nuestra fe, nosotros debemos dar nuestra vida antes que transgredir. Y de esta manera, si es en público, estaremos santificando el Nombre de Dios públicamente, y no hay acción más elevada que ésta. 

Y quien transgreda este precepto, y no santifique a Dios en una situación en la cual está obligado a hacerlo, habrá desobedecido un precepto activo y también habrá transgredido el precepto no- activo de no profanar el Nombre de Dios, así como está escrito: "Y no profanarán Mi sagrado Nombre" (Vaikrá - Levítico 22:32; precepto no-activo no155). Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

6. El precepto activo de seguir los caminos de Dios con toda nuestra fuerza, 

Como está escrito: "y seguirás Sus caminos" (Devarim 28:9). Nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron la explicación de este precepto: "Así como el Santo, bendito es Él, es llamado Clemente, tú también sé clemente; así como el Santo, bendito es Él, es llamado Misericordioso, tú también sé misericordioso; así como el Santo, bendito es Él, es llamado Benevolente, tú también sé benevolente" (Sifrí Devarim, Ékev, 11:22). Y de igual manera, respecto de todas las demás cualidades utilizadas para describir al Santo, bendito es Él, la persona debe emularlo y seguir Sus caminos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

7. El precepto activo de rezar a Dios todos los días, 

como está escrito: "Y a Él servirás" (Devarim 6:13). Y a través de la Tradición Oral, nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron que este servicio consiste en el rezo, como dice el versículo: "...y para servirlo con todo tu corazón" (Devarim 11:13). ¿Qué servicio se realiza mediante el corazón? El rezo (Taanit 2a). 

Este precepto consiste en que la persona primero alabe al Santo, bendito es Él, que después pida por sus necesidades, y que luego alabe y agradezca a Dios, bendito sea. Se debe rezar con concentración, apartando de la mente todo pensamiento ajeno, imaginando como si se estuviera parado frente a la Divinidad. No se debe rezar como alguien que está llevando una carga, la deja y se va. Y la persona tampoco debe rezar si está abrumada o turbada por sus pensamientos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

8. El precepto activo de atarse tefilín en la mano, 

Como está escrito: "Y las atarás como señal en tu
mano..." (Devarim 6:8). Y el lugar donde se deben colocar es sobre el bíceps, donde sobresale el músculo.

9. El precepto activo de ponerse tefilín en la cabeza, 

Como está escrito: "...y serán como un ornamento entre tus ojos" (Ibíd.). Y el lugar en el cual se deben poner es donde el cráneo de los bebés es blando. En los tefilín, hay escritas cuatro secciones: "Consagra..." (Shemot - Éxodo13:1-10), "Y será que cuando te traiga..." (Shemot - Éxodo13:11-16), "Escucha..." (Devarim - Deuteronomio 6:4-9) y "Y será que si escucharás..." (Devarim - Deuteronomio 11:13-21), las cuales contienen la aceptación del yugo del reino de los Cielos, el recuerdo de los milagros y las maravillas que Dios, bendito sea, realizó para con nuestros antepasados cuando los sacó de Egipto, y (el recuerdo de) que nos acercó a Su servicio, bendito sea Su Nombre. En el tefilín de la mano, estas cuatro secciones son colocadas en un solo compartimento, y en el tefilín de la cabeza, en cuatro pequeños compartimentos separados. Quien no se pone los tefilín está transgrediendo ocho preceptos activos. (No se colocó ocho secciones, y cada sección es, de hecho, un precepto por separado.) 

Los tefilín requieren un cuerpo limpio, lo que significa que se debe tener cuidado de no expeler ningún flato durante todo el tiempo que se los lleva puestos. Todo aquel que recita la lectura del Shemá sin tefilín es considerado como si estuviera prestando falso testimonio sobre sí mismo (puesto que está leyendo acerca de la obligación de ponerse los tefilín mientras que él mismo no la está cumpliendo); mas quien acostumbra a ponerse los tefilín con el cuerpo limpio vivirá muchos años, como está escrito (Yeshaiahu 38:16): "El Señor sobre ellos: vivirán" (a través de los tefilín, Su Nombre está sobre ellos, y por eso, vivirán). La persona debe tocar los tefilín todo el tiempo que los lleva puestos para no olvidarse de ellos, ni siquiera por un momento, puesto que su santidad es muy grande. Todo el tiempo que la persona tenga puestos los tefilín en el brazo y la cabeza, su comportamiento será humilde, tendrá temor de Dios, no caerá en la frivolidad, no mantendrá conversaciones superfluas ni tendrá malos pensamientos, sino que conducirá su corazón por las palabras de la verdad (laTora). 

El precepto de los tefilín debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo. 

10. El precepto activo de hacerse tzitzit en las esquinas de las ropas, 

Como está escrito: "Y ellos se harán tzitzit en las esquinas de sus ropas" (Bamidbar - Números 15:38). Una ropa debe llevar tzitzit de acuerdo con la ley de la Tora: si es vestida generalmente durante el día, si tiene cuatro o más esquinas, si su tamaño es suficiente como para que un niño que está en edad de ir solo al mercado -sin necesidad de que otra persona lo acompañe- se cubra la cabeza y la mayor parte de su cuerpo con ella, y si es de lana o de lino. Pero otras clases de telas requieren tzitzit sólo por decreto de nuestros Sabios. 

Quien vista una ropa que tiene cuatro esquinas sin haberle colocado tzitzit habrá desobedecido un precepto activo. Un niño que sabe cómo envolverse (con un talit) tiene la obligación de cumplir con el precepto de los tzitzit por decreto de nuestros Sabios. Y se debe ser muy cuidadoso con el precepto de los tzitzit, puesto que las Escrituras nos enseñan que este precepto equivale a todos los demás preceptos y que todos dependen de él, como está escrito: "Y lo verán, y recordarán todos los preceptos de Dios para ponerlos por obra;..." (Bamidbar - Números 15:39). 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

11. El precepto activo de leer el Shemá por la mañana y por la noche, 

Como está escrito: "y hablarás sobre ellas... al acostarte y al levantarte" (Devarim - Deuteronomio 6:7), es decir, en el tiempo de acostarse y en el tiempo de levantarse. Esta lectura consiste en tres secciones: "Escucha..." (Ibíd. 6:4-9), "Y será que si escucharás..." (Ibíd. 11:13-21), "Y Dios dijo..." (Bamidbar - Números 15:37-41). En la primer sección, se hace referencia a la unicidad de Dios, al amor hacia Él y al estudio de la Tora, que constituye el pilar sobre el cual se apoya todo (véase preceptos activos no 2, 3 y 14). En la segunda sección, figura la aceptación del yugo del resto de los preceptos; y en la tercera sección, que trata acerca del precepto de los tzitzit (precepto activo no 10), se hace referencia al recuerdo de todos los preceptos y se recuerda la salida de Egipto, que también es una obligación recordar, como esta escrito: "para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida" (Devarim - Deuteronomio 16:3). 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

12. El precepto activo de fijar una mezuzá en la puerta de la casa, 

Como está escrito: "Y las escribirás sobre los marcos de tu casa y en tus pórticos" (Devarim - Deutreonomio 6:9). En la mezuzá, están escritas dos secciones: "Escucha" (Ibíd. 6:4-9) y "Y será si escucharás" (Ibíd. 11:13-21). La persona debe ser cuidadosa respecto del precepto de la mezuzá para que cada vez que entre o salga se encuentre con la unicidad de Dios y recuerde el amor a Él, y despierte así de su letargo y de los errores que cometió por las vanidades del tiempo, al darse cuenta de que nada perdura para siempre, excepto el conocimiento del Hacedor del Mundo. De esta manera, la persona recobrará de inmediato su sensatez y se encaminará por los senderos de la rectitud. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

Continuará... 

LOS MITZVOT - MANDAMIENTOS. 

Al final de las Leyes de la Meilá (cap. 8, halajá 8), el Rambam escribió: 

"Es apropiado que el hombre, de acuerdo con su capacidad, medite sobre las leyes de la sagrada Tora y conozca su significado. Y si hay algún concepto al que no le encuentra su razón o desconoce su causa, no debe considerarlo como algo trivial; 'que no se revele contra Di-s' 'para que no sea arrasado por Él'. Que su pensamiento respecto de esto no sea como su pensamiento respecto de temas ordinarios y profanos. ¡Ven y observa cuan estricta es la Torá acerca de la meilá (el uso profano de algo sagrado)! 

Y si alguien las llegara a utilizar de manera profana, violará su santidad; y aunque lo hiciera sin intención, necesitará de expiación. Entonces, con más razón, el hombre no debe rechazar los preceptos que el Santo, bendito es Él, ha establecido para nosotros porque desconoce sus razones, y tampoco debe inventar ideas que no son correctas acerca de Di-s, bendito sea, ni referirse a los preceptos como si fueran profanos. 

"Está escrito en la Torá: Y observarán todos Mis jukim (estatutos)" y todos Mis 'mishpatim (ordenanzas)', y los cumplirán (Vaikrá - Levítico 19:37; 20:22). 

'Esto viene a enseñar que de la misma manera que se cumplen y observan los mishpatim (ordenanzas), se deben observar y cumplir los jukim (estatutos) (Torat Cohanim). Cuando se habla de su 'cumplimiento', la intención es clara: que la persona cumpla los jukim (estatutos); y al hablar de su 'observancia', se refiere a que la persona se cuide de no transgredirlos y no crea que tienen menos importancia que los mishpatim. Los mishpatim (ordenanzas) son los preceptos cuya razón es obvia y cuyo beneficio en este mundo es conocido; por ejemplo, el robo, el derramamiento de sangre, y el respeto al padre y a la madre. Mas los jukim (estatutos) son los preceptos cuya razón es desconocida. Y los Sabios, de bendita memoria, enseñaron: '(Dice Di-s:) Yo he establecido para ti jukim (estatutos), y tú no tienes derecho de pensar que son erróneos' (Midrash Tehilim 9). Y éstos son los preceptos que el instinto del mal incita a la persona (a no cumplir) y los pueblos del mundo refutan: por ejemplo, la prohibición de comer carne de cerdo o carne con leche. 

"¡Y cuan grande era la angustia del Rey David, que la paz sea sobre él, a causa de los herejes y los idólatras que refutan los jukim (estatutos). Y siempre que ellos lo perseguían con los falsos argumentos de que se valían, a causa del limitado entendimiento que poseían, él incrementaba su apego a la Torá, como está escrito: 'Los perversos han inventado mentiras en mi contra; mas yo, con todo mi corazón, cuidaré Tus ordenanzas' (Tehilim - Salmo 119:69). Y también dice allí: Todos Tus preceptos son verdaderos, pero ellos me persiguen con falsedad; ¡ayúdame!' (Tehilim - Salmo 119:86). 

Y nuestros Sabios dijeron que el mundo se sostiene gracias al servicio en el Templo, ya que al cumplir los jukim (estatutos) y los mishpatim (preceptos), las personas rectas son merecedoras de la vida en el Mundo Venidero. Además, la Torá ordenó primero acerca de los jukim (estatutos), como está escrito: 'Y observarán Mis jukim (estatutos) y Mis mishpatim (preceptos), los cuales habrá de cumplir el hombre y vivirá con ellos' (Vaikrá - Levítico 18:5)". 

Rambam escribió: 

"Las leyes de la Torá son sabios y antiguos consejos del Gran Consejero, que tienen como finalidad corregir nuestros pensamientos y hacer que todas nuestras acciones sean rectas, y así está escrito: '¿No he escrito para ti cosas importantes, de consejo y sabiduría, 21 para hacerte conocer la legitimidad de las palabras de la verdad, para que respondas con palabras de verdad a aquellos que te enviaron?' (Mishlé- Proverbios 22:20-21)". 

Hasta aquí las palabras del Rambam, de bendita memoria. 

He aquí que el versículo dice: "Feliz es la persona que es temerosa de Di-s, que desea mucho Sus preceptos". (Tehilim - Salmo 112:1); y la literalidad del texto indica que la expresión "que es temerosa de Di-s" se refiere a los preceptos no-activos de nuestra sagrada Torá, y que "desea mucho Sus preceptos" se refiere a los preceptos activos de la Torá. Y la intención es decir que la persona debe cuidarse de no transgredir los preceptos no- activos y que además cumpla los activos. 

Y encontramos que nuestros Sabios, de bendita memoria, basados en las palabras "Sus preceptos" (del versículo anterior) han enseñado: "que desea mucho Sus preceptos", y no (que desea) la recompensa de Sus preceptos" (Avodá Zara 19a). Sin embargo, esto es algo incomprensible, pues es sabido que la recompensa por el cumplimiento de los preceptos consiste en el goce del resplandor de la Divinidad en el Gan Edén (Paraíso), lo cual es un placer tan grande que nosotros no podemos llegar a concebir. Y cuando nuestros Sabios quisieron revelarnos la grandeza de este placer no encontraron con qué compararlo, y sólo nos enseñaron una gran regla general, y dijeron: "Es mejor un momento de paz espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo" (Avot 4:17). Y está claro que la expresión "toda la vida de este mundo" incluye también a los reyes y ministros, junto con todos sus placeres, su grandeza y su riqueza. Y cualquier placer que la mente humana pueda imaginar no se compara en absoluto con el placer del "goce del resplandor de la Divinidad", ya que "es mejor un momento de paz espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo".

Entonces, esto resulta incomprensible: ¿Quién no anhela la recompensa de Sus preceptos, que es una recompensa inmensa, imposible de imaginar? 

¿Cómo es posible decir entonces que la persona no debe desear la recompensa de los preceptos? Esto es algo imposible de comprender. 

A pesar de que explicamos la gran recompensa de los preceptos, que es muy elevada, y la gran ansia de la persona por experimentar ese placer, de todas formas el versículo dice: "que desea mucho Sus preceptos", lo que nos enseña que la persona debe sentir un deseo y anhelo inmenso e ilimitado al meditar acerca de la grandeza del precepto en sí y de cuan lejos llega su poder; y la recompensa por ese precepto debe ser como nada ante sus ojos en comparación con la grandeza de la realización del precepto en sí, y el deseo de la persona de querer cumplir con un precepto no debe tener ni límite ni final. Pero si la persona considera los 248 preceptos activos de la sagrada Torá, encontrará muchos preceptos activos que no puede cumplir, pues hay muchos preceptos que sólo son posibles de cumplir en la Tierra de Israel y no fuera de ella; y hay preceptos que sólo son posibles de cumplir en los tiempos en que el Templo estaba construido; hay otros que están relacionados con la santidad y la pureza ritual; y otros que sólo son posibles de cumplir por una Corte Rabínica cuyos miembros hayan sido ordenados (como originalmente se hacía), y es sabido que nosotros no tenemos esto hoy en día; y si la persona tuviera que seleccionar por sí misma los preceptos que tiene la posibilidad de cumplir, le resultaría muy difícil. 

Es por eso que hemos recopilado aquí, con la ayuda de Di-s, todos los preceptos activos que tenemos la posibilidad de cumplir en estos tiempos, así como todos los preceptos no- activos que la persona debe abstenerse de transgredir, según la enumeración que siguieron el Rambam y muchos Otros Rishonim (autoridades de los primeros tiempos), de bendita memoria. 

Y para que no le sea difícil a la persona estudiar todos los preceptos activos de una sola vez, yo le aconsejo que estudie la mitad los lunes y la otra mitad los jueves de cada semana, y así cada semana y semana; y con el correr del tiempo, la persona llegará a ser bien versada en todos los preceptos activos que tiene la posibilidad de cumplir en estos tiempos. Y luego, que haga lo mismo con los preceptos no-activos, estudiando la mitad los lunes y la otra mitad los jueves, hasta que con el correr del tiempo sea bien versada en todos los preceptos no- activos respecto de los cuales se debe cuidar de no transgredir. Y así, cada vez que se le presente la oportunidad de cumplir alguno de estos preceptos, la persona se acordará de cumplirlo, como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, basados en el versículo "Y lo verán, y recordarán todos los preceptos de Di- s para ponerlos por obra... 40 Para que os acordéis, y hagáis todos mis mandamientos, y seáis kadosh - santos a vuestro Di- s." (Bamidbar- Números 15:39-40): "el recuerdo conduce al cumplimiento".

Los Preceptos Activos 

1. El precepto activo de creer que Di-s existe, 

como está escrito: "Yo soy Hashem, tu Di-s..." (Shemot - Exodo 20:2), y que Él -bendito y exaltado sea- creó todos los seres existentes y todos los mundos, por Su poder y Su deseo, y que Él es Quien supervisa todo. Esto constituye la base de nuestra religión, y quien no crea en esto estará renegando del Principio Fundamental (Di-s) y no tiene parte o mérito alguno en el pueblo de Israel. Y tenemos la obligación de estar dispuestos a dar nuestra vida y todo lo que tenemos por esta creencia. Sin embargo, lo esencial es grabar firmemente en nuestra mente que ésta es la verdad, y que nada más que esto es posible. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo tiempo y momento. 

2. El precepto activo de creer en la unicidad de Di-s y tener fe completa en que Él es Uno y Único, y que fuera de Él nada tiene poder, 

como está escrito: "Escucha Israel: Hashem es nuestro Di-s, Hashem es Uno" (Devarim - Deuteronomio 6:4). Esto constituye el pilar de nuestra fe. 

Después del conocimiento primario de que Di-s existe (precepto activo no 1), es imperioso creer con fe completa = creer, confiar y obedecer = emuná; que Él es Uno, indivisible - en el nivel más elevado de unicidad-, que no tiene cuerpo, que no puede ser definido mediante ningún concepto físico, que no es afectado por ningún fenómeno que suele afectar a los cuerpos físicos, que no hay otro como Él, y que fuera de Él no existe otro dios. 

Estamos obligados a creer en esto los hombres y las mujeres, en todo tiempo y en todo momento. 

3. El precepto activo de amar a Dios, bendito sea, con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y con toda nuestra fuerza, 

como está escrito: "Y amarás a Hashem, tu Di-s, con todo tu corazón, con todo tu ser y con toda tu fuerza" (Devarim - Deuteronomio 6:5). El camino para llegar a amarlo es meditar sobre Sus obras hasta conocerlo lo mejor que podamos para que así se entusiasme nuestro corazón y se llene de amor por Él. Éste es el amor que se nos ordenó sentir, y todos nuetros pensamientos deben estar puestos en amar a Di-s, bendito sea. El hombre no puede llegar a amar al Santo, bendito es Él, excepto a través del conocimiento que tenga de Él; y dependiendo del nivel de ese conocimiento, será el amor: si el conocimiento es escaso, entonces el amor será pequeño, y si el conocimiento es grande, entonces el amor será grande también. Es por eso que la persona debe invertir todo su esfuerzo en tratar de instruirse y profundizar en las ciencias y los campos de la sabiduría que revelan la gloria del Creador, hasta el punto máximo de comprensión y entendimiento al que pueda llegar. 

Éste es uno de los preceptos que la persona tiene la obligación de observar en todo tiempo y en todo momento. Y este precepto también incluye el deber de acercar a las personas hacia Su servicio y hacer que todos los seres humanos Lo amen y le obedezcan, así como lo hizo nuestro patriarca Abraham, la paz sea sobre él, como está escrito: "...y las almas que han hecho en Jarán (acercándolas al servicio de Di-s)" (Bereshit - Génesis 12:5); y por esta razón, el Santo - bendito es Él- lo llamó Su "amigo", como está escrito: "Abraham, Mi amigo" (Yeshaiahu - Isaías 41:8). 

Continuará...

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 169 AL 176

Tav

El Salmista está acercándose al fin del Salmo y sus peticiones se intensifican en fuerza y celo ardiente por la santidad hacia la Torá (ley); penetran en el círculo interior de la comunión divina y llegan incluso al corazón de su gran Elohim YHVH, cuya ayuda está implorando. Esta proximidad crea la visión más baja de sí mismo y le lleva a cerrar el Salmo en la más profunda humillación de su persona, suplicando que se le busque como una oveja perdida.

Ver. 169  Llegue mi clamor delante de ti, oh YHVH; Dame entendimiento conforme a tu palabra = Torá (ley).

Esto es, que todo el Salmo que ha venido escribiendo y todas las peticiones contenidas en él sean altamente aceptadas por YHVH.

El hombre kadosh – santo – justo, cuanto más habla con YHVH, más ferviente y sinceramente lo hace; de modo que, a menos que le obligue la necesidad, nunca desea interrumpir su conversación con Él.

Dame entendimiento conforme a tu palabra = Torá (ley). El entender las cosas espirituales es el don de YHVH que da a los que le buscan viviendo en una fe obediente = emuná = creer, confiar y obedecer la Torá (ley). El tener el juicio iluminado por la luz celestial y conformado a la verdad = toda tu palabra es la verdad es un privilegio que sólo puede conceder YHVH. Muchos que se cuentan por sabios según el mundo y otros según sus iglesias son necios según la Torá (ley) de nuestro Adón. Que nos hallemos entre estos hijos dichosos, kadosh – santos  que seguirán siendo enseñados por nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj.

Nuestra comprensión de la Torá (ley de YHVH) viene por medio del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) en la enseñanza que recibimos, pero especialmente de la experiencia de una vida obediente a la Torá (ley), es ahí, donde recibes el poder para vivir en emuná; es ahí donde recibes el poder para encontrar tu identidad, abrazar todos los pactos y seguir caminando en obediencia a YHVH y a YESHÚA HAMASHÍAJ, es decir obediente a toda la Tanaj (Biblia).

conforme a tu palabra = Torá (ley). Sin esto la sabiduría del hombre es necedad; y cuanto más sutil parece en sus caminos, más profundamente nos enmaraña en los lazos del diablo. “Han rechazado la Torá (ley) de YHVH; y ¿qué sabiduría hay en ellos?” (Jeremías 8:9).

Vers. 170  Llegue mi oración delante de ti; Líbrame conforme a tu dicho.  

EMUNÁ - Su grandeza

"Estaba pensando que es absolutamente necesario que el objetivo para el cual el Creador creó el mundo. Que el objetivo por el cual el Creador Di-s nos dio la sagrada Torá. El propósito por el cual el Creador nos creó a cada uno de nosotros, ese objetivo debe estar necesariamente al alcance de cada uno. 

No es posible que el Creador nos ponga un objetivo que solo unos pocos escogidos sean capaces de alcanzar, es evidente que el objetivo para el cual el Creador nos creó es un objetivo que cada uno de nosotros puede alcanzar. 

Y ¿cual es el objetivo de la vida?. El objetivo es la Emuná. 

La Emuná es algo que cada persona puede lograr, de eso se desprende que incluso la persona que no es tan sabia ni tan inteligente es capaz de alcanzar su objetivo en la vida. 

Cada uno de nosotros es capaz de alcanzar su objetivo en la vida, la apersona puede alcanzar la Emula, una fe completa. 

Qué es lo que faltaba en el mundo desde el momento que el Creador creó el mundo. ¿Qué es lo que faltaba?. Faltaba la Emuná = la fe obediente. 

La paz es producto de la Emuná, cuando no hay paz entonces ni siquiera un mundo entero alcanza para que puedan convivir dos personas, pero cuando hay paz entonces incluso es posible que un millón estén en una habitación. 

Todas las virtudes del ser humano son producto de la Emuná, todas las virtudes. La generosidad es producto de la Emuná, tener un buen corazón es producto de la Emuná, todo es producto de la Emuná. La persona que tiene Emuná = “fe obediente” en el Creador, la persona que tiene Emuná ama a todo el mundo. La persona que tiene Emuná ama al Creador. ¿Qué desea esa persona?, que todos tengan éxito, que los hijos del Creador tengan éxito, todo el tiempo reza por los demás para que todos tengan éxito. 

La paz es producto de la Emuná. La persona que tiene fe completa en el Creador, esa persona vive en paz, valora la paz y la busca. Esa persona es humilde, paciente, generosa y tiene todas las virtudes. Esa persona no se enoja, el enojo es por falta de Emuná. Esa persona no es arrogante, la arrogancia es falta de Emuná. Esa persona no odia a nadie, el odio es falta de Emuná. ¿A quién va a odiar si todos somos hijos del Creador?. 

La persona que tiene Emuná es una persona que busca a Di-s, esa persona ama a todos porque todos somos hijos de Di-s. 

Imagínense si todos en Israel y en el muno entero vivieran así. ¿Imagínese si ese fuera el lema de cada persona en el mundo? ¿imagínese que todos buscáramos la paz, que todos fuéramos discípulos de Aaron.  ¿Imagínese como sería el mundo, entonces sería un paraíso. Eso es claro como el agua. Yo siempre digo que la persona que tiene Emuná, es una persona fuerte, la persona con Emuná es fuerte, no necesita que los demás la fortalezcan. ¿Quién necesita que le den fuerzas?, únicamente aquél que no tiene Emuná. 

La persona que tiene Emuná sabe que las dificultades vienen del cielo, no dice mi esposa tiene la culpa, ni mi marido tiene la culpa, ni mi abuela tiene la culpa, ni mis hijos tienen la culpa, esa persona dice; Si sufro es porque el Creador así lo dispuso. ¿Me merezco este sufrimiento? nadie tiene la culpa, el Creador no se equivoca."  

FUENTE: Rabino Shalom Arush. (Breslev)

Ver. 171  Mis labios rebosarán alabanza Cuando me enseñes tus estatutos.

LOS MITZVOT - MANDAMIENTOS.

Al final de las Leyes de la Meilá (cap. 8, halajá 8), el Rambam escribió:

"Es apropiado que el hombre, de acuerdo con su capacidad, medite sobre las leyes de la sagrada Tora y conozca su significado. Y si hay algún concepto al que no le encuentra su razón o desconoce su causa, no debe considerarlo como algo trivial; 'que no se revele contra Di-s' 'para que no sea arrasado por Él'. Que su pensamiento respecto de esto no sea como su pensamiento respecto de temas ordinarios y profanos. ¡Ven y observa cuan estricta es la Torá acerca de la meilá (el uso profano de algo sagrado)!

Y si alguien las llegara a utilizar de manera profana, violará su santidad; y aunque lo hiciera sin intención, necesitará de expiación. Entonces, con más razón, el hombre no debe rechazar los preceptos que el Santo, bendito es Él, ha establecido para nosotros porque desconoce sus razones, y tampoco debe inventar ideas que no son correctas acerca de Di-s, bendito sea, ni referirse a los preceptos como si fueran profanos.

"Está escrito en la Torá: Y observarán todos Mis jukim (estatutos)" y todos Mis 'mishpatim (ordenanzas)',y los cumplirán(Vaikrá - Levítico 19:37; 20:22).

'Esto viene a enseñar que de la misma manera que se cumplen y observan los mishpatim (ordenanzas), se deben observar y cumplir los jukim (estatutos) (Torat Cohanim). Cuando se habla de su 'cumplimiento', la intención es clara: que la persona cumpla los jukim (estatutos); y al hablar de su 'observancia', se refiere a que la persona se cuide de no transgredirlos y no crea que tienen menos importancia que los mishpatim.Los mishpatim (ordenanzas) son los preceptos cuya razón es obvia y cuyo beneficio en este mundo es conocido; por ejemplo, el robo, el derramamiento de sangre, y el respeto al padre y a la madre. Mas los jukim (estatutos) son los preceptos cuya razón es desconocida. Y los Sabios, de bendita memoria, enseñaron: '(Dice Di-s:) Yo he establecido para ti jukim (estatutos), y tú no tienes derecho de pensar que son erróneos' (Midrash Tehilim 9). Y éstos son los preceptos que el instinto del mal incita a la persona (a no cumplir) y los pueblos del mundo refutan: por ejemplo, la prohibición de comer carne de cerdo o carne con leche.

"¡Y cuan grande era la angustia del Rey David, que la paz sea sobre él, a causa de los herejes y los idólatras que refutan los jukim (estatutos). Ysiempre que ellos lo perseguían con los falsos argumentos de que se valían, a causa del limitado entendimiento que poseían, él incrementaba su apego a la Torá, como está escrito: 'Los perversos han inventado mentiras en mi contra; mas yo, con todo mi corazón, cuidaré Tus ordenanzas' (Tehilim - Salmo 119:69). Y también dice allí: Todos Tus preceptos son verdaderos, pero ellos me persiguen con falsedad; ¡ayúdame!' (Tehilim - Salmo  119:86).

Ynuestros Sabios dijeron que el mundo se sostiene gracias al servicio en el Templo, ya que al cumplir los jukim (estatutos) y los mishpatim (preceptos), las personas rectas son merecedoras de la vida en el Mundo Venidero. Además, la Torá ordenó primero acerca de los jukim (estatutos), como está escrito: 'Y observarán Mis jukim (estatutos) y Mis mishpatim (preceptos), los cuales habrá de cumplir el hombre y vivirá con ellos' (Vaikrá - Levítico 18:5)".

Rambam escribió:

"Las leyes de la Torá son sabios y antiguos consejos del Gran Consejero, que tienen como finalidad corregir nuestros pensamientos y hacer que todas nuestras acciones sean rectas, y así está escrito: '¿No he escrito para ti cosas importantes, de consejo y sabiduría, 21 para hacerte conocer la legitimidad de las palabras de la verdad, para que respondas con palabras de verdad a aquellos que te enviaron?' (Mishlé- Proverbios 22:20-21)".

Hasta aquí las palabras del Rambam, de bendita memoria.

Ver. 172  Hablará mi lengua tus dichos, Porque todos tus mandamientos = Torá (ley) son justicia.

Lo peor de nosotros es que, en general, estamos llenos de nuestras propias palabras y decimos poco de la Palabra de YHVH. Debemos trabajar duro y pedir a YHVH que podamos llegar a la misma decisión de este hombre kadosh – santo de YHVH y decir en adelante: “Mi lengua hablará de Tu Torá (ley)” Entonces pondremos fin a nuestro silencio pecaminoso; no seremos más cobardes o pusilánimes, sino que seremos verdaderos hijos de YHVH y testigos de Yeshúa Ha Mashíaj tomando la verdadera identidad Israelita que tenemos, bien por pertenecer a las diez tribus esparcidas por el mundo entero por rebeldes o por haber recibido a Yeshúa Ha Mashíaj como tu Adón y estar caminando obediente a toda su Tanaj (Biblia).

Ver. 173  Esté tu mano pronta para socorrerme, Porque tus mandamientos = Torá (ley) he escogido.

¿Ha puesto YHVH en tu corazón el escoger sus caminos? ¡Bendito Abba Kadosh! Su mano pronta te ha socorrido, Porque tus mandamientos = Torá (ley) he escogido.

Bendice a YHVH como hizo David: “Bendito YHVH, que me has dado consejo…”

El ver a YHVH ha inclinado tu corazón a Él y establecido para siempre tu decisión de buscar tu identidad, entrar a sus pactos y obedecer toda Su Palabra = Torá (ley).

Al mundo le falta obediencia para poder contar con la mano de YHVH para socorrerle.

El gran engaño de este mundo es que hay un gran desconocimiento de la Torá (ley) de nuestro Elohim YHVH Sebaot, así como de la necesidad de tomar la identidad como verdaderos hijos de Elohim YHVH tanto si eres judío mesiánico o gentil que has abrazado en fe obediente a Yeshúa Ha Mashíaj.

Hay un gravísimo problema en el mundo “La crisis de identidad”.

Prov. 10:24 “Lo que el impío teme, eso le vendrá; Pero a los justos les será dado lo que desean.”

Los justos = (Que luchan por vivir obedientes a la Torá = ley de YHVH) = kadosh – santos  pueden acallar prontamente los temores que a veces puedan sufrir, pues saben que YHVH les ama y les concede lo que más les conviene. Se les concede de acuerdo con su fe obediente = Emuná. Salmo 37:4 Deléitate asimismo en YHVH, Y él te concederá las peticiones de tu corazón. Deleitarse en el Adón es desear y disfrutar de la cercanía de su presencia y la verdad y la justicia de su Torá (ley). (Ver: Job 22:26; 27:10; Is 58:14).

A los que se deleitan en el Adón, YHVH les concede los deseos de su corazón.

YHVH responderá el clamor del corazón de los kadosh – santos – justos si los deseos de ellos están de acuerdo con la voluntad de Él. Si permanecéis en mí, y mis palabras = Torá (ley) permanecen en vosotros pedid todo lo que queréis, y se os será hecho. Juan 15:7.

El secreto de la oración contestada es permanecer obedientes a toda la Tanaj (Biblia) = a YHVH y a YEHSÚA HA MASHÍAJ “Mandamientos del Brit Hadashá”. Cuanto mas meditemos, estudiemos y obedezcamos los preceptos, órdenes y mandamientos de toda la Biblia, tanto más estarán de acuerdo nuestras oraciones con la naturaleza y las palabras de nuestro Elohim YHVH y de nuestro Salvador YESHÚA HA MASHÍAJ, y por consiguiente, tanto más eficaz serán nuestras oraciones. (véanse Jn 14:13; 15:4; Sal 66:18).

Ver. 174  He deseado tu salvación, oh YHVH, Y tu Torá (ley) es mi delicia.

Habla como el anciano Jacob en su lecho de muerte; en realidad todos los kadosh – santos – justos, tanto en la oración como en la muerte, se asemejan en palabra, hecho y mente. 

Es una mera burla que el hombre diga que desea que YHVH le dé su pan diariamente y, por otro lado, no ande en fe obediente a toda la Biblia = emuná. ¿Quién puede imaginarse que alguien desea salud si desprecia o descuida los medios de su recuperación?.

YHVH no habría podido librar a Noé del diluvio a menos que Noé hubiera actuado con fe obediente a YHWH = emuná y preparado el arca. Por la fe Noé, cuando fue advertido por YHVH acerca de cosas que aún no se veían, con temor preparó el arca en que su casa se salvase; y por esa fe condenó al mundo, y fue hecho heredero de la justicia que viene por la fe = emuná. (Hebreos 11:7).  La fe y la obediencia a la Torá (ley) son inseparables = emuná, como lo son también la incredulidad y la desobediencia. ¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a aquellos que desobedecieron? Y vemos que no pudieron entrar a causa de incredulidad. (Hebreos 3:18-19).

YHVH salvó a Lot de Sodoma, pero Lot debía salir de ella rápidamente y no mirar hacia atrás hasta que hubiera entrado en Zoar (Génesis 19:8).

YHVH tuvo a bien curar a Ezequias de su enfermedad, pero Ezequias debía tomar “un emplasto de higos y ponerlo sobre la llaga” (Isaías 38:21).

YHVH prometió preservar a Shaulo (Pablo) y su compañía en el mar, pero los soldados debían “quedarse en el barco”, pues de otro modo “no podían ser salvados”, dijo Shaulo (Hechos 27:31).

Ver. 175 Viva mi alma y te alabe, Y tus juicios me ayuden.

La Torá (ley) es lo mas provechoso en la vida, especialmente cuando las cosas en el mundo están en un estado de gran confusión, y cuando nuestra seguridad está en peligro entre tantas y tan variadas tormentas, el elevar nuestros ojos y nuestro corazón a la Torá (ley) = los juicios de YHVH y buscar remedio en ellos es vital.

La salvación eterna es por vivir en emuná = creyendo, confiando y obedeciendo la Torá (ley) = Toda la Tanaj (Biblia).

Ver. 176 Yo anduve errante como oveja extraviada; busca a tu siervo, Porque no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley).

Y esta es la conclusión de todo: Yo fui una oveja perdida pero encontré a YHVH y desde entonces no me he olvidado de vivir obedeciendo todos tus mandamientos (Torá (ley).

Según el ver.1:  Dichosos los perfectos de camino, Los que andan en la Torá (ley) de YHVH.

YHVH promete derramar su bendición sobre los que han optado por vivir en fe obediente a toda la Palabra con todas sus normas, órdenes, mandatos e instrucciones. Ellos tendrán la presencia personal de YHVH Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré; porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a Abraham tu padre (cf. Gn 26:3), que les dará fortaleza, ayuda y protección  (Ef 3:16; Col 1:11) para vencer al pecado, a Hasatán  y al mundo. Todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece (Fil 4:13).

Este salmo expresa un amor majestuoso por la Torá (ley) escrita de YHVH.

Aborda la Torá (ley) como promesa, mandamiento, dirección, testimonio, enseñanza, sabiduría, verdad, justicia y corrección. Se presenta como el consuelo de todo ser humano, su protección, su tesoro, su guía en la vida, el deleite de nuestro corazón y de nuestra alma, y el recurso para todas nuestras necesidades.

El salmista expresa un profundo amor por YHVH al leer la Torá (ley), meditar en ella y orar sobre ella. YHVH enseña con este salmo que creceremos en gracia, justicia y santidad sólo mientras aumente en nosotros el amor obediente por su Torá (ley).

El tema único es la Torá (ley) de YHVH. “La mayoría” de las personas “leemos Su Tanaj (Biblia) como las vacas que pacen entre la hierba lozana, y pisotean bajo sus pies las flores y hierbas más delicadas”, Es de temer que hacemos esto con demasiada frecuencias.

A este salmo se la llama el “Alfabeto del amor de YHVH”, el “Paraíso de todas las doctrinas que debe saber el kadosh – santo – justo por razón de sus creencias.”, el “Almacén del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo)”, la “Escuela de la Torá (ley)”; también el profundo misterio de la Tanaj (Biblia), en que toda la disciplina moral de toda la Torá para ser kadosh – santo – justo brilla resplandeciente. Y Alfabeto porque sus veintidós estrofas (o párrafos) de ocho versículos cada una corresponden a las veintidós letras del alfabeto hebreo. Cada versículo de los párrafos comienza con la letra característica de su estrofa.

El nombre de YHVH ocurre veintidós veces en el Salmo. Su tema es la Torá (ley) que menciona bajo uno de estos diez términos: ley, camino, testimonio, precepto, estatuto, mandamiento, juicio, palabra, dicho, verdad, en cada uno de los versículos,excepto uno, el ciento veintidós.

El kadosh – santo – justo sabe que estaba extraviado cuando la gracia de YHVH le halló; y que se habría extraviado muchas veces si la gracia de YHVH no lo hubiera impedido.

busca a tu siervo, Porque no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley). La mayor bendición se halla, no en ser restaurado de un descarrío, sino en ser sostenido de modo intachable hasta el fin. Que podamos nosotros mantenernos kadosh – santos – justos, sin dejar nunca el camino de nuestro Elohim YHVH. Que nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj nos sostenga hasta el fin. Con todo, incluso entonces no podremos jactarnos con el fariseo, sino orar como el publicano: “Adón, ten misericordia de mí, pecador”; y con el Salmista: “Busca a tu siervo”.

Para terminar este bellísimo y extraordinaria excelencia de la Torá (ley) Salmo 119, viene bien la observación de = a la última frase (“no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley.”): Es perfectamente verdadero – dice – que el objetivo principal del salmista es la glorificación de la Torá (ley), y la expresión del gozo que, como hombre verdaderamente kadosh – santo – justo, experimenta en la obediente observancia de sus órdenes, preceptos y mandamientos; pero como el mismo pone constantemente de relieve, la Torá (ley) es la expresión de la voluntad de YHVH. No es la Torá (ley) lo que ama; ama la Torá (ley) porque ella declara la voluntad de YHVH para todos los hombres; y la ama porque ama a YHVH primeramente.

FIN DEL SALMO 119.

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13.03.18

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 161 AL 168.

                  שׁ           

                                    Sin

Ver. 161 Príncipes me han perseguido sin causa. Pero mi corazón tuvo temor de tus palabras = Torá (ley).

“Sin causa”. Estoy plenamente convencido de que con cuanta más diligencia sirva a Yeshúa Ha Mashíaj, mayor será el reproche y ultrajes que he de esperar del mundo. He bebido la copa de la calumnia y el vilipendio últimamente, pero en modo alguno estoy desanimado; no, ni aun por lo que es mucho mas difícil de soportar: el fracaso en mis esfuerzos por mejorar este pobre mundo agonizante.

Pero mi corazón tuvo temor de tus palabras = Torá (ley).

La ira del hombre, por ardiente que sea, es un clima templado frente a la ira del Elohim YHVH vivo.

Los que tiemblan al ser redargüidos por la Tanaj (Biblia) pueden triunfar en las consolaciones de la misma.

Ver. 162 Me regocijo en tu palabra Como el que halla muchos despojos.

Las mas grandes alabanzas son al libro de YHVH llamado la Torá (ley) Pentateuco y resto de la Tanaj y el Brit Hadasha = (Biblia), pues es, tanto por la realidad de los términos como por la plenitud de la verdad, el único libro ante el cual todos los libros del mundo son papel malgastado. Al Pentateuco se le llama la Torá (ley) = La Palabra de YHVH por su eminencia, porque debe ser el blanco y límite de todas nuestras palabras; y la Torá (ley), como señoreando sobre todos los otros escritos de los hombres agrupados en volúmenes.

Ver. 163 La mentira aborrezco y abomino; Tu ley amo.

Una expresión doble a causa de lo intenso del aborrecimiento. La falsedad en la doctrina, en la vida o en el habla, la falsedad en toda forma o guisa, había pasado a ser del todo detestable para el Salmista.

El hombre natural, puede estar enojado con su pecado, pero no puede aborrecerlo; es más puede dejarlo, pero no detestarlo; si lo hiciera, aborrecería todo pecado, y no ninguno en particular.

Amo tu ley. Sí, como añade en un versículo posterior: “la amo en extremo”. Y así debe ser; el corazón ha de tener algún objeto mas santo para sus afectos.

Solamente teniendo el amor de YHVH y la Torá (ley de YHVH) en tu corazón, puedes disponer de un freno para no seguir viendo en tu vida la vergüenza del pecado y el peligro de mentir.

La Torá (ley) nos enseña esto en una variedad de maneras. YHVH dice a Israel, no sólo “cesa de hacer el mal”, sino “aprende a hacer el bien”. Y todavía mas sinceramente el apóstol, cuando estaba luchando contra los borrachos, dice: “No os embriaguéis con vino, en lo cual hay libertinaje, sino sed llenos del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo)”.

Ver. 164 Siete veces al día te alabo A causa de tus justos juicios.

Como cada gracia se incremente con su ejercicio, lo mismo ocurre con la gracia de la liturgia. Al orar aprendemos a comunicarnos con nuestro Di-s. Y así era con el Salmista; con frecuencia se levantaba antes de la aurora para ejercitarse en la oración; y a media noche frecuentemente se levantaba para derramar su alma en oración al comunicarse con su Di-s; ahora añade que siete veces al día, o como podría decirse, “a cada momento”, halla oportunidad para deleitarse en la plegaria. ¡Oh, si tuviéramos el espíritu y la práctica de David!.

Hay quienes piensan que basta un día, el domingo, para alabar a YHVH, darle gracias y escuchar su palabra; pero el salmista no pensaba así: con mayor frecuencia que el alimento que tomaba, oraba y alababa a YHVH por sus justos juicios.

“La Liturgia judío mesiánica es el lenguaje santo de Di-s. Es la que va a guiar en la forma que Di-s se comunica con su pueblo. Cada oración judío mesiánica está basada en las Escrituras. Como dijo David en el Salmo 51: ADONAI s’fatai tiftáj ufí yaguíd tehilatéja. “Abre mis labios y que mi boca declare Tu Asombroso y Maravilloso Nombre”.

Tenemos la responsabilidad de aprender la Palabra de Di-s en la lengua sagrada original.

El (Sidur) es una puerta, un camino para comunicarse con Di-s en su propio idioma. Hay algo único en la oración hebrea. Representan un camino y una puerta de una expresión única de fe que que tiene que ver con la importancia de la tefilá, el poder de la tefilá, el poder del idioma hebreo, el poder de las letras hebreas.

Las oraciones deben ser hechas con Kavaná, con la intención en sus corazones de acercarse más a Di-s.

Estas oraciones “Tefilot” representan el corazón de Di-s hacia su pueblo y toda la humanidad. 

Aprendamos estas oraciones. Eso busco para este curso, practique estas oraciones, colóquenlas en sus labios mientras ellas se vuelven parte de ustedes.”

FUENTE: (Rab. Itzhak Shapira. Administrador de la Yeshivat Shuvu).

Ver. 165 Mucha paz tienen los que aman tu Torá (ley), Y no hay para ellos tropiezo.

¡Qué versículo tan precioso! El mundo cree que este versículo no trata de los que guardan perfectamente la Torá (ley), ni dónde se podría hallar, sino de los que la aman,  pero el amor es obediencia; se trata de las personas cuyos corazones y manos están en fe obedientes a sus órdenes, preceptos, mandatos y exigencias.

Entre las tormentas y tempestades del mundo hay una calma perfecta en el pecho de los que no sólo hacen la voluntad de YHVH, sino que la hacen con amor.

Están en paz con YHVH por haber sido elegidos antes de la fundación de los tiempos, y por la gracia recibida por la cual gozan de una buena conciencia y la sujeción de aquellos deseos que guerrean contra el alma; en paz con todos los hombres y toda la creación está en paz con ellos, hasta el punto que todas las cosas obran conjuntamente para su bien.

No hay tribulaciones externas que puedan quitarles esta gran paz, ni pueden desviarlos de su curso los “escándalos” o tropiezos que puedan ser lanzados en su camino por la persecución, la tentación, la malicia de sus enemigos.

El amor a YHVH y a Su Torá (ley) sobrepuja todo obstáculo y los kadosh – santos – justos corren con deleite el camino de la fe obediente a los mandamientos de YHVH.

Ha habido mas de un Elí temblando a causa del arca de Elohim YHVH, y Uzías extendiendo su mano por temor de que cayera; pero en medio de las tribulaciones más profundas, siempre ha habido hombres fieles y verdaderos kadosh – santos – justos de YHVH que su paz se ha profundizado con en rugir de las olas. Cuanto más se han visto abandonados por los hombres, más íntima ha sido su comunión con YHVH. Y, aferrados a Él obedientes a Su Torá (ley), sus corazones pudieron entrar en el lugar Kadosh – secreto del Altísimo, y aunque por fuera todo amenazaba, se agitaba, alarmaba, por dentro había una paz perfecta.

El Shalom – la paz no es ya proporcionada, sino preservada por una buena conciencia y conducta obediente a la Torá (ley). La sangre de Yeshúa Ha Mashíaj solamente puede traer paz: al ser justificado por la fe obediente de Yeshúa y vivir en emuná; creer, confiar y obedecer toda la Tanaj (Biblia).

Ver. 166 Tu salvación he esperado, oh YHVH, Y tus mandamientos = Torá (ley) he puesto por obra.

Al obedecer los mandamientos positivos que te corresponden de la Torá (ley) se consigue poder. Con la obediencia a los mandamientos se consigue santidad y con el poder se consigue dominio propio.

Se debe conseguir entender cual es nuestra misión en este mundo. OBEDECER = Santidad y Poder.

Yeshúa es perfecto por cuanto aprendió obediencia y con su ejemplo nos está diciendo que para saber vivir eternamente es necesario obedecer la Tanaj (Biblia).

Por la gracia de YHVH leemos la Torá (ley) y huimos de los pecados que prohíbe y vamos poniendo en práctica todo lo que debemos.

Una buena esperanza de la salvación se acoplará con el corazón en hacer los mandamientos. Debemos guardar los mandamientos de YHVH por la obediencia a ellos, y sus promesas de confianza en ellos. El ojo de YHVH está en sus kados – santos – justos en todo momento; esto debería hacernos mucho cuidado de guardar sus mandamientos.

El leer sin practicar obedientemente la Torá (ley) será una antorcha para iluminar el camino al infierno.

Ver. 167. Mi alma ha guardado tus testimonios, Y los he amado en gran manera.

Con mi mente, con mi boca y mi corazón he tenido cuidado de vigilar, defender y observar o cumplir lo que estoy obligado a obedecer Tu Torá (ley) y la he amado, respetado y obedecido siempre.

Ver. 168. He guardado tus mandamientos y tus testimonios, Porque todos mis caminos están delante de ti.

El hecho de que nuestro Elohim YHVH ve los secretos de nuestro corazón es un punto terrible para el impío, pero un motivo de gozo para el kadosh – santo – justo.

Al impío le disgusta que los otros hombres tengan que oír y ver sus palabras y acciones; pero ¡qué terror el que su Juez, a quien odia, vea sus pensamientos! Si pudiera negarlo, lo haría. Pero el kadosh – santos – justos se llenan de paz sabiendo que YHVH es Omnipotente, Omnisciente y a todo trasciende y para el una regla con que enderezar sus pensamientos; no se toma libertades para pensar, querer, desear mal o sentir afectos reprobables en su corazón porque sabe que todas las cosas se hallan dentro de un marco digno de Él y de su vista, a quien sabe que ve su corazón.

¡Cuán útil sería para todo el mundo el tener presente el hecho de que YHVH está viéndonos!.

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05.03.18

SALMO 119

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 153 AL 160

              ר  

                                Resh

Ver. 153 Mira mi aflicción, y líbrame, Porque de tu Torá (ley) no me he olvidado.

Esta sección puede titularse: La insistencia en la oración. Está dominada por los verbos mirar y ver, que en hebreo son un mismo verbo y comienza con la letra Resh.

El salmista fija su mirada en su propia aflicción (v. 153) y apela a la compasión de YHVH; fija su mirada en el poder de YHVH y le pide confiado “líbrame”; fija su mirada en la justicia de YHVH y suplica (v.154): “Defiende mi causa”, como si dijese: “Tú eres no sólo mi Juez sino también mi Abogado, tómame por cliente y defiende mi caso contra los que me persiguen, ellos no pueden esperar la salvación, porque están tan lejos de la salvación  (v. 155), como de tu Torá (ley); finalmente fija su mirada en la gracia de YHVH y pide, por tres veces (vv.154,156,159) “Vivifícame, es decir, dame vida, consuelo y especialmente, liberación, para seguir haciendo tu voluntad de forma obediente, porque mira, YHVH, cómo amo tus preceptos” (v. 159. Literalmente).

Hemos de orar y buscar su presencia caminando obedientes a Su Torá para que YHVH nos ayude y nos libre, no según la invención de nuestro intelecto, sino según la forma en que le ha parecido mejor a su sabiduría eterna, que mitigue nuestro dolor, para que nuestra debilidad no desfallezca del todo.

Ver. 154 Defiende mi causa, y redímeme; Vivifícame con tu palabra.

“Pelea mi batalla, y redímeme”, esto es, “preséntate en mi lugar, paga precio, hazme obediente y tráeme la libertad”.

En este versículo hay tres peticiones, y todas respaldadas por un mismo argumento. En la primera, intima el derecho de su causa, y que era vilipendiado por hombres impíos; por tanto, cargado de calumnias por ellos, desea que YHVH emprenda su defensa “Defiende mi causa”.

En la segunda, representa la miseria e impotencia de su condición; por tanto, como oprimido por la violencia, dice Líbrame; o, como admiten las palabras: “Redímeme”. En la tercera, su propia debilidad, y el que esté a punto de desmayar bajo esta carga; por tanto, dice: “Vivifícame con tu palabra”.

Ver. 155 Lejos está de los impíos la salvación, Porque no buscan tus estatutos = Torá (ley).

La salvación como dice el salmista está en buscar y obedecer los estatutos de YHVH = Torá (ley) = Tanaj (Biblia).

Para un total conocimiento de tu salvación por favor ver: Excelencias de la Torá (ley) de Adonai (YHVH). Parte nº 19. Salmo 119:126.

Ver. 156 Muchas son tus misericordias, oh YHVH; Vivifícame conforme a tus juicios. 

Muchas son tus misericordias (lit. compasiones) y muchos son mis perseguidores del ver. 157, Esta debe ser la mentalidad de todo verdadero creyente, quien, siendo realista (Muchos son mis enemigos).

El salmista pide a YHVH “Vivifícame” que le de vida, que le conforte, le consuele, libere y leanime para seguir haciendo Su voluntad. Y se lo pide “conforme a tus juicios.” Los juicios de YHVH en la Tanaj (Biblia) tienen una variedad de significados, pero hay un justo y recto juicio de YHVH en su Torá (ley) y es este de Consejo, Decisión, Parecer, Propósito de vida y entrega en  una absoluta obediencia a sus mandatos, órdenes, preceptos porque se siente separado, seleccionado, elegido.

En el tiempo actual se ejerce el juicio propio del hombre, un período de rebelión humana en contra de YHVH.

Hoy en día, muchos creyentes corren a las montañas para esconderse de las calamidades crecientes. Los llamados “profetas” están diciendo a la gente que busquen refugios. A los judíos cristianos se les está advirtiendo que regresen a Israel para escapar del colapso financiero que viene a los Estados Unidos y al mundo entero.

Nadie sabe dónde puede estar cuando todo se derrumbe. Cuando colapse el mercado financiero, yo quiero estar ahí, como un moderno Enoc, caminando y hablando con YHVH, sin temor. Un testigo pacífico, sin temor, predicando de Yeshua Ha Mashíaj a todos aquéllos, cuyo mundo ha colapsado.

Yeshúa dijo: "¡Id!" y no: "¡Escóndanse!". Yo quiero estar donde está el Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) y tú puedes estar seguro de que Él estará allí en el frente de batalla, atrayendo a los afligidos y temerosos.

Enoc vio este mundo impuro. Su propia sociedad era maligna, y a medida que él repasaba la historia de sus días recientes, todo lo que él podía decir era: "¡Impuro, impuro!” Enoc, séptimo desde Adán, profetizó: "He aquí, vino el Adón con sus santas decenas de millares, para hacer juicio contra todos, y dejar convictos a todos los impíos de todas sus obras impías que han hecho impíamente, y de todas las cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él" (Judas 14-15).

¿Estás caminando obediente a la Tanaj (Biblia) con el Adón? Entonces debes ver el mundo como lo vio Enoc: Impuro y repleto del espíritu del anticristo y de palabras ofensivas contra tu Elohim YHVH. ¿Cómo puedes ser parte de un mundo tan inmundo? ¿Cómo puedes asociarte con aquéllos a quienes Él vendrá a juzgar? YHVH viene con decenas de miles de Sus kadosh – santos para juzgar a un mundo pecaminoso y perdido. ¿De qué lado estás?

Pero si caminas en la fe obediente de Yeshúa, hablando con Él, escuchándole, entonces aborrecerás este sistema mundano impío. Te pondrás del lado del Adón en contra de los que hablan mal de Él. Oirás al Adón decir: “El que quiera ser amigo del mundo, se constituye en mi enemigo" (Santiago 4:4).

Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de YHVH, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a YHVH, que es vuestro razonable servicio de culto 2 No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de YHVH, agradable y perfecta. (Romanos 12:1-2).

¿Cuál ha de ser la actitud del creyente para comprobar que la buena voluntad de YHVH, es agradable y perfecta.?

Transformaos

Transformaos: Hacer cambiar a alguien. Hacer mudar de porte o de costumbre a alguien (Diccionario Real Academia Española).

Shaul (Pablo) ruega a todos los creyentes en Yeshúa HaMashíaj que presenten sus “cuerpos” kadosh – santos, es decir toda la personalidad a YHVH.

Al hablar de “cuerpos”él no se refiere solamente a nuestra piel y a nuestros huesos sino a la totalidad de lo que somos, ya que los miembros del cuerpo son los instrumentos por medio de los cuales llevamos a cabo nuestros propósitos.

Shaul (Pablo) dice que estos sacrificios deben tener las siguientes características:

Deben ser “vivos”, es decir, deben proceder de la nueva vida que el Rúaj Hakodesh hace en el creyente.

“kadosh – santo”la santidad de una vida de fe, producto de la influencia santificadora del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) y que viene al vivir en fe obediente a la Torá (ley); es decir, vivir en fe obediente = emunah; creyendo, confiando y obedeciendo toda la Tanaj (Biblia).

Al obedecer los mandamientos se consigue poder y con el poder se consigue el dominio propio. Se debe entender que la misión del kadosh – santo en este mundo es obedecer y tendrás poder y santidad.

“agradables a YHVH”, no sólo aceptados por YHVH sino muy gratos a Aquel a quien los kadosh – santos se dedican.

El apóstol añade: “Que es vuestro… culto” que, lógicamente, equivale al servicio del Templo “que es vuestro razonable servicio de culto”.  Porque ellos son israelitas, y de ellos es la adopción, y la gloria, y los pactos, y la legislación, y el culto, y las promesas; y de ellos son los padres = Patriarcas, y de ellos proviene, en lo que se refiere a la naturaleza humana, Mashiaj, que está sobre todo Elohim bendito por siempre. Amén. (Romanos 9:4-5).

Lo que Pablo está diciendo es que brindemos a YHVH una devoción kadosh – santa justa, haciéndolo con una “Transformación” general de nuestras costumbres viviendo en fe obediente a la Tanaj = emunah, porque es el único culto razonable y lógico de sus hijos.

Ver. 157 Muchos son mis perseguidores y mis enemigos, Mas de tus testimonios = Torá (ley) no me he apartado.

Algunos han sido desviados por un solo enemigo, pero aquí es un kadosh – santo – justo el que fue sostenido en su camino frente a los dientes de muchos perseguidores.

Hay bastante en los testimonios de YHVH para recompensarnos el que prosigamos adelante enfrentándonos con todos los ejércitos que puedan combinarse contra nosotros. Nuestros enemigos no podrán conseguir nada con su malicia. Si nosotros no decaemos, ellos son derrotados. Mas de tus testimonios = Torá (ley) no me he apartado. Si no pueden hacernos pecar, han errado el blanco. La fidelidad a sus mandamientos = Torá (ley) es la victoria sobre nuestros enemigos.

Este amor y obediencia a la Torá (ley) le sirve al salmista para urgir a su Elohim YHVH a que acuda en socorro suyo. Porque la ama (vv.140,159), no se olvida de ella (v.153b), ni se aparta de ella (v. 157b). Pero su apelación no se basa primordialmente en ese amor suyo a la Torá, sino en la misericordia, en la fidelidad y en la justicia de YHVH, que es para siempre “Lo capital de tu Tanaj (Biblia) – dice  (v.160) – es la verdad”; “La totalidad de tu Tanaj = Biblia es verdad” ¡Bien fundada está, y para siempre!.

Ver. 158. Veía a los prevaricadores, y me disgustaban, Porque no guardaban tus palabras = Torá (ley).

Le disgustan los prevaricadores (lit. los sin fe), porque no guardan, no obedecen, la Torá (ley), lo que YHVH manda.

Su disgusto era ocasionado mas por su pecado  contra YHVH que por su enemistad contra mí.

Tu Torá (ley) es tan preciosa para mí que los que no la obedecen me mueven a indignación; no puedo estar en la compañía de los que no obedecen la Torá (ley de YHVH). El que no tuvieran simpatía por mí no tiene importancia; pero el despreciar la enseñanza del Adón es abominable.

No pensaba que el mundo fuera tan malvado como cuando empezó la proclamación del mensaje de salvación, pero ahora veo que lo es. Es muy triste ver que hemos entrado a los últimos tiempos y los falsos seguidores de nuestro Elohim YHVH y Yeshúa HaMasíaj son muchos mas y mas peligrosos que los propios que lo mataron

Ver. 159. Mira, Oh YHVH, que amo tus mandamientos = Torá (ley); Vivifícame conforme a tu misericordia.

Ésta es una prueba seguro; hay muchos que tienen apego a tus promesas, pero a las órdenes, preceptos y mandamientos  = Torá (ley) no los pueden tolerar y muchos menos obedecer por lo que están ya muertos en sus delitos y pecados.

Cuando David cayó en un gran pecado, ésta fue su petición: “Ten misericordia de mí, oh YHVH, conforme a tus piedades”, y ahora que está en gran tribulación recurre al mismo razonamiento efectivo. Porque nuestro Elohim YHVH es amor, Él nos dará vida; porque es bueno, Él volverá a encender la llama de la fe obediente dentro de nosotros.

Ver. 160. La suma de tu palabra es verdad, Y eterno es todo juicio de tu justicia.

La Torá (ley) es “verdad”. “Para siempre” y “Fundada para siempre”.

¡Oh dulce expresión! ¡Oh sólido consuelo! Amados hermanos, familiarizaos con la Tanaj (Biblia) ella es la Palabra de YHVH, y prometed, tan pronto como podáis, mantener una vida de fe obediente = vivir en emuná y obedeciendo a toda la palabra de YHVH porque “la suma de tu palabra en verdad”. Que nadie te engañe diciéndote que sólo el Brit Hadasha (Nuevo Testamento) es lo que hay que leer y entender porque Yeshúa Ha Mashiaj abolió la Torá (ley de YHVH). La vida eterna se puede alcanzar única y solamente por vivir obediente a toda la palabra de YHVH y Yeshúa Ha Mashiaj que te pueda corresponder.

Una de las características de YHVH es la veracidad. Personifica la verdad perfecta y, por lo tanto, Su Torá (ley) no puede mentir. Es verdadera y confiable para guiar a los kadosh – santos – justos y ayudarnos a conseguir la vida eterna. “Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció… ruego que los guardes del mal… Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad… Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo… ruego también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos para que todos sean uno… en nosotros; para que el mundo crea que tu me enviaste… Padre, aquellos que me has dado quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo. (Juan 17:14-24).

La Tanaj (Biblia) es completamente verdadera y digna para aplicarla a tu vida de fe obediente en lo que a ti te respecta obedecer

¡Conócela tan pronto y tanto tiempo como puedas para que puedas vivir en fe obediente a toda la Tanaj (Biblia), y nunca tropezarás o caerás, sino que podrás, después de una prolongada experiencia de YHVH, sentir que la vida eterna te corresponde y decir: “He sabido desde antiguo que Tú la has fundado para siempre y que la suma de Tu palabra, la totalidad de Tu Palabra es verdad, Y eterno es todo juicio de tu justicia”.

Nuestra obediencia a la totalidad de Su Palabra = Tanaj (Biblia) es agradable a YHVH únicamente cuando procede del amor; no se ama por obediencia, sino que se obedece a la Torá (ley) por amor. Ese amor, esa búsqueda (v.155), es nodriza de la esperanza, porque ¿cómo pueden esperar obtener el favor de YHVH en la adversidad quienes nunca le buscaron con una vida de fe obediente a su Torá (ley) cuando estaban en prosperidad?.

No hay peligro que pueda oponerse al infinito poder de YHVH para salvar. El volumen del mal cercano (v.150) será así pequeño frente a la vida de fe obediente a tu Elohim YHVH cercano (v.151).

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23.02.18

SALMO 119

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 147-152

Ver. 147. Me anticipé al alba, y clamé; Esperé en tu  palabra.

Es lamentable que los rayos del sol naciente nos hallen holgando en la cama, y que la luz dé en tus ojos cuando aún estamos amodorrados por el sopor. ¿Deberíamos saber, que debemos las primicias diarias de nuestro corazón y nuestra voz a YHVH?. Tenemos una cosecha diaria un rendimiento diario.

Yeshúa Ha Mashíaj, permaneció toda la noche en oración, no que necesitara su ayuda, sino para darnos un ejemplo que debemos imitar. Él pasó la noche en oración por nosotros, para que pudiéramos aprender a pedir por otros y aun por nosotros mismos. Devolvámosle pues, lo que Él pagó por nosotros.

Y clamé. La primera hora de la mañana debería ser dedicada al Adón, cuyas bendiciones te alegran con su luz admirable.

El ojo del día abre su párpado, y al hacerlo abre los ojos de miles y miles de durmientes elegidos y protegidos por el cielo; es apropiado que estos ojos miren primero al Abba Kadosh de las luces, la fuente de todo bien sobre el cual brilla la luz del sol.

El que se apresurara a ir a sus trabajos o negocios desde su cama y no espera para orar y adorar sería tan insensato como el que no se pusiera los vestidos o se lavara la cara, o como el que se lanzara a la batalla sin armas o armadura. Bañémonos en este río de suave corriente de la comunión con YHVH, antes de entrar en el calor del desierto y que la carga del día empiece a oprimirnos.

Esperé en tu palabra. “El estudioso de la Torá (ley)”. El kadosh – santo – justo debe comenzar el día con las mismas oraciones de mañana, tarde y noche como siempre hizo Yeshúa Ha Mashíaj y sus discípulos, y esto principalmente para buscar a YHVH, para que se pueda entender rectamente la Torá (ley de YHVH) y la pueda transmitir a los otros.

Ver. 148. Se anticiparon mis ojos a las vigilias de la noche. Para meditar en tus mandatos = Torá (ley).

La Torá (ley) = Toda la Tanaj (Biblia) es un libro en que podemos y debemos meditar continuamente y, a pesar de ello, no agotaríamos su contenido. Cuando el salmista se expresó en el lenguaje de nuestro texto, la Torá (ley) = La Palabra de YHVH – era, naturalmente, un volumen mucho menor que el que tenemos hoy, aunque incluso ahora la Tanaj (Biblia) no es, con mucho, un libro grande. Con todo el salmista no podía llegar al fin del Libro. Habría estudiado el Libro durante años – podemos estar seguros de ello – y, no obstante, como si acabara de entrar en un nuevo curso de lectura, con volumen tras volumen para examinar, tiene que levantarse antes que el alba para proseguir el estudio. 

Ver. 149 Oye mi voz conforme a tu misericordia; Oh Elohim, vivifícame confirme a tu juicio. 

Ésta es otra de las oraciones profundas y ardientes del salmista. Primero había clamado: “Sálvame” Ver. 146; luego: “Óyeme”, y ahora: “Vivifícame”. Ésta es con frecuencia, junto con la vida de emuná = fe obediente a toda la Biblia,  la mejor manera de librarnos de las tribulaciones. Nos da Shalom y protección para que podamos escapar de la muerte y añadir mas fuerza a esta vida para que no sea abrumada por las cosas terribles que se avecinan.

Ver. 150. Se acercaron a la maldad de los que me persiguen; Se alejaron de tu ley = Torá.

Yo llevo las de ganar, pues mis enemigos se apoyaron en la falsedad, pero yo me apoyo en Tu Torá que es la verdad, porque desde antiguo conozco por tus testimonios = Torá (ley) que los estableciste para siempre.

Hay seguridad en la oración y en la meditación de la Torá = (Pentateuco). Ello nos indica que las cosas de YHVH al salmista le ocupaban totalmente el pensamiento y que lo primero que hacía, al levantarse, antes de dedicarse a cualquier otro asunto, era orar. ¡Buen ejemplo para todos nosotros.

“Cercano estás Tú, mi Elohim”, para salvarme, como mis enemigos están cercanos para atacarme; pero no tengo miedo, porque ellos están alejados de tu Torá (ley), mientras que yo amo tu Torá (ley).

Ver. 151. Cercano estás tu, oh Elohím, Y todos tus mandamientos = Torá (ley) son verdad.

El salmista experimenta la cercanía de YHVH en tiempos de angustia porque ama al Adón y se dedica a meditar en su Torá (ley) (v. 148; vv 153-160). Nuestro Elohim YHVH está cerca de todos aquellos que lo aman a Él y viven obedeciendo toda su Tanaj (Biblia). Si el kadosh – santo – justo tiene aflicciones en su vida, debe tomar su Tanaj (Biblia) y, en la presencia de YHVH, usarla obedeciéndola para poder revitalizar su relación con Él.

La Torá (ley) es la verdad. El tesoro de saber que debes vivir en emuná = una fe obediente toda la Tanaj (Biblia); es decir poner la Torá (ley) = Palabra de YHVH en acción, esto es lo que tu Elohim YHVH manda. El pecado es falsedad en acción, y esto es lo que YHVH prohíbe.

Ver. 152. Hace ya mucho que he entendido tus testimonios, Que para siempre los has establecido.

Cómo puede ser que prácticamente todos los cristianos se hayan creído que los testimonios de YHVH = Torá (ley) los ha abolido Yeshúa Ha Mashíaj, y que ya no hay que considerarlos ni obedecerlos. El salmista aquí dice claramente “que he entendido tus testimonios, Que para siempre los has establecido.”.

Que los “intelectos cultivados cristianos” inventen otro dios, mas delicado y contemporizador que el Elohim YHVH de Abraham, Isaac y Jacob; nosotros estamos contentos adorando a YHVH, que es eternamente el mismo. Las cosas establecidas desde siempre y para siempre son el gozo de los kadosh – santos – justos establecidos.

Los kadosh – santos – justos están convencidos de que los testimonios de YHVH son eternamente válidos y por eso confían en ellos cuando se hallan en peligro.

Por favor, volvamos a leer esta gran revelación en la Tanaj (Biblia):

Nuestro Elohim YHVH de los ejércitos dice; Hay una sola boda, y esa boda es con Israel. Oseas 2:19 Y te desposaré conmigo para siempre, te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordia.

¿Quién es Israel?

1. Judíos creyentes en Yeshúa se casan.

2. No judíos que vienen a Yeshúa se casan. 1 Corintios 12:2 Sabéis que cuando erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como se os llevaba, a los ídolos mudos.

Efesios 2:12 En aquel tiempo estabais sin Mashíaj, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin YHVH en el mundo.

Condiciones para el matrimonio

Aquel que le obedezca a Yahshua. Hebreos 5:9 Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen;

¿Cómo? 

Guardando sus mandamientos: Juan 14:15, 21 Si me amáis, guardad mis mandaamientos, y verso 21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él.

Aquel que levante un altar a YHVH y su vida este consagrada a Él, se casa.Lucas 21:34-36 Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. 35 Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 36 Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre.

Apocalipsis 3:10 Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra.

Aquel que guarde el pacto eterno: el Shabbat

Enoc fue arrebatado antes del diluvio. Génesis 5:24 Camino, pues Enoc con YHVH, y desapareció, porque le llevo YHVH. Y fue arrebatado para no ver muerte. Hebreos 11:5 Por la fe = Emuná Enoc fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso YHVH; y antes que fuese traspuesto, tuvo testimonio de haber agradado a YHVH.

La iglesia cristiana piensa que se casa, pero no es así, porque sigue guardando el domingo como día de adoración, utilizando nombres falsos al Eterno, y guardando fiestas paganas como la navidad, creyendo que el Mashíaj murió el viernes y resucitó en domingo.

Apocalipsis capítulo 18:4 Y oí otra vos del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas; por lo tanto aquel que guarde los mandamientos de YHVH es salvado de recibir las plagas que azotarán a esta tierra.

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12.02.18

Salmo  119:145-152

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 145 AL 152     

                           Cof               

Salmo 119:145. Clamé con todo mi corazón; respóndeme, YHVH, Y guardaré tus estatutos = Torá (ley).

Es bueno que un hombre pueda decir tanto de sus oraciones; es de temer que muchos claman a YHVH, pero no con todo su corazón, y esto toda su vida. No es necesario que haya hermosura en la elocución de estas oraciones, ni longitud de expresión, ni exactitud de dicción; pero si hay en ellas todo el corazón, encontrarán el camino al corazón de YHVH y le responderá. Después lógicamente debes cumplir y obedecer Sus estatutos = Torá (ley). 

YHVH no mira la elegancia de tus oraciones para ver lo esmeradas que son, ni la geometría de tus oraciones para ver lo largas que son, ni la música de tus oraciones, ni la dulzura de tu voz, ni la lógica de tus oraciones, sino la sinceridad de tus oraciones, si proceden del corazón, a ser posible obediente.

La oración es hermosa y sustancial, si hay el corazón en ella, y no de otro modo. No es elevar la voz, ni el retorcerse las manos, ni el golpearse el pecho, ni el tono afectado, ni los movimientos estudiados, sino el temblor del corazón que quiere y hace lo imposible por hacer Su voluntad lo que YHVH mira en las oraciones. Si el corazón es mudo, YHVH será sordo. Ninguna oración cuenta para YHVH si no es un parto del corazón dado la vuelta a Él.

Ver. 146. A ti clamé; sálvame, Y guardaré tus testimonios = Torá (ley).

El alma afligida se expresa en clamores y lágrimas. Desde antiguo clamaban al Adón y Él los oía en su aflicción. Así Israel en el Mar Rojo. Los hombres elegidos desde antes de la fundación del mundo se han expresado en oración sincera y hallaban alivio. 

El clamor de la oración penetra hasta dentro del cielo, No se nos dice nada de lo que Moisés dijo, pero sabemos que YHVH fue movido por su Clamor. “Entonces YHVH dijo a Moisés: ¿Por qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen. Y tú alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.” (Éxodo 14:15-16).

"Clamor" sinónimo: lamentación, lamento, gimoteo, queja, quejido, planido.   Clamor, llanto, lloro sollozo, suspiro, alarido, grito, chillido.

El clamor de la oración, significa no un ruido ensordecedor, sino gemidos conmovedores del corazón obediente a la Torá. Con todo, algunas veces las necesidades acuciantes y la aflicción del espíritu arrancan gritos que no son desagradables a los oídos favorables de nuestro Elohim YHVH.

Lo que necesitamos son las oraciones de mañana, tarde y noche como siempre hizo Yeshua Ha Mashíaj y sus discípulos. Ellos oraban a  Elohim tres veces a día y por estar obedientes a los mandamientos de las Escrituras cuando intercedían por las personas se producían sanidades, milagros y liberaciones.

¿Qué oraciones eran?:

Modé Aní = Te agradezco.

Adón Olam = Señor del Universo.

Ma Tovu = Cuán hermosas son tus tiendas.

Barjú = Bendigan a Elohim

Sh’ma = Escucha Israel.

Avot = Patriarcas - Los Padres.

G’vurot = Poder de Di-s para resucitar.

Kedushá = Santidad. Ser santificado, separado, Santo.

Hodu L'Adonay = Den gracias a Adonay - Agradezcan.

Ein Keloheinu = No hay nadie como nuestro Elohim.

Todas ellas son realizada cada día entre la mañana, tarde y noche. Y son el lenguaje kadosh = santo de Di-s. Aprendamos a orar de forma como lo hizo Yeshúa Ha Mashíaj y todos sus discípulos judíos - “Mateo, Pedro, Lucas, etc”. Todas estás oraciones son la forma que Su pueblo basado en las Escrituras de Elohim han establecido desde siglos para alabar, adorar y comunicarse con su Di-s.

Cada una de estas oraciones están basadas en las Escrituras, como dijo David en el Salmo 41: ADONAI safatái Tiftáj ufí iagíd tehilatéja. “Abre mis labios y que mi boca declare Tu asombroso y maravilloso Nombre”. Tenemos la responsabilidad de aprender la Palabra de Di-s en la lengua sagrada original.

Hay algo único en las oraciones hebreas, esas oraciones han sido dichas por nuestro pueblo cuando cruzaban el desierto, cuando Di-s partió el Mar Rojo, cuando el primer y el segundo Templo existían. Por lo tanto esas oraciones representan un camino y una puerta de una expresión única de emuná = fe.

Hay una expresión única de la emuna (fe) que tiene que ver con la importancia de la tefilá = oración, el poder de la tefilá = oración, el poder del idioma hebreo, el poder de las letras hebreas.

Es importante incorporar estas oraciones hechas con la intención de nuestros corazones  de acercarse mas a Di-s, y que el Rúaj Hakodesh = Espíritu Santo pueda venir, cambiar y transformar nuestros corazones para poder vivir obedientes a Su Palabra. 

Estas tefilót (palabra hebrea para “oraciones”) representan el corazón de Di-s hacia Su pueblo y toda la humanidad.

La persona que profesa la fe mesiánica debe aprender a orar como han orado en todos los tiempos los siervos de Yeshúa HaMashíaj, se debe aprender a orar en la mañana y el resto del día, la forma de orar  cuando se asciende a la Torá, la forma de orar en Shabat. 

"Es probable que el "Padre nuestro" no sea sino una variante de una oración del Bautista, ella misma probablemente una variante sobre una oración anterior... El hecho de que la exégesis cristiana haya desvirtuado a menudo el “Padre nuestro” al exponerlo como una síntesis de la doctrina cristiana debería hacer reflexionar. Es irónico que la oración que Tertuliano denominó “breviario de todo el evangelio” y que Cipriano calificó de “compendio de la doctrina celestial” sea en realidad una oración genuinamente judía. Más irónico todavía sería que el “Padre nuestro” fuera una creación enteramente del Bautista.” (1)

Si ustedes son mesiánicos o practican el judaísmo de Yeshúa Ha Mashíaj y Sus discípulos deben orar exactamente las mismas oraciones, leerán las mismas porciones de la Escritura y eso se llama “Parashá”.

En Deuteronomio 6:4 hay un texto muy familiar, dice: que hagamos estas cosas: "velejtejá  vadérej", cuando andes de camino; y "veshojbejá uvekuméja". Harás estas cosas cuando camines, lo cual significa de día; cuando te acuestes, esto es de noche y "Kuméja", cuando te levantes; tres veces al día.

Por todo lo expuesto, no es posible que Yeshúa Ha Mashíaj y sus discípulos dejasen de orar estas oraciones milenarias en la época de Yeshúa y mucho menos ahora en nuestros días.

...Sálvame, Y guardaré tus testimonios = Torá (ley).

Recuerda que si tu Elohim YHVH Sebaot responde a tus oraciones es para que guardes = obedezcas Sus órdenes, mandatos, y testimonios que te puedan corresponder, y esto es en toda Su Tanaj (Biblia).

El primer deber es orar antes de ver a ninguna persona, de lo contrario la conciencia se siente culpable, y el alma insatisfecha porque la lámpara no está arreglada. Yeshúa Ha Mashíaj se levantaba antes de que amaneciera e iba a un lugar solitario. David dice: “De mañana mi oración te previno.” “Oh YHVH, de mañana oirás mi voz”.

Busca la kedushá = santidad. Entrégate a la oración para que tus textos, tus oraciones y tus palabras vengan de YHVH. El designio de YHVH consiste en usar al hombre kadosh – santo – justo, obtener de él mas que de ninguna otra cosa. Cuando Pablo recomienda el carácter personal de los hombres que arraigaron el mensaje de salvación en el mundo nos da la solución del misterio de su triunfo. La gloria y eficiencia del mensaje de salvación se apoya en los hombres que lo proclaman. Lógicamente la proclamación debe ser conforme a la proclamación de ellos; Hombres de Israel, que trataban de vivir de forma kadosh = santa, justa, que se levantaban de mañana temprano para orar a Su Di-s Kadosh = Santo y justo. 

Los ojos de YHVH contemplan toda la tierra, para corroborar a los que tienen corazón perfecto para con Él.

Lo que el mundo necesita hoy día son hombres de oración, poderosos en la oración. El Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) no pasa a través de métodos sino de hombres, No desciende sobre la maquinaria, sino sobre los hombres. No unge a los planes sino a los hombres; los hombres de oración kadosh – santos – justos.

El buen nombre y el éxito del mensaje de salvación está confiado al hombre que lo proclama de forma obediente a su Torá = Ley, pues entrega el verdadero mensaje divino, o está invitando al infierno a quienes lo escuchan.

 (1) Fernando Bermejo

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05.02.18

EL GRAN RESCATE

 “Conociendo algunos de los atributos de YHVH como amor, misericordia, etc., etc. ¿Cómo pensar que descargará su ira sobre los justos?.

 Bereshit – Génesis18:23 Y se acercó Abraham y dijo: ¿Destruirás también al justo con el impío?

Romanos 5:9 Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira.

1 Tesalonicenses 1:10 Y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Yeshúa, quien nos libra de la ira venidera.

1 Tesalonicenses 5:9 Porque no nos ha puesto YHVH para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj.

Ahora: Hay una sola boda, y esa boda es con Israel. Oseas 2:19 Y te desposaré conmigo para siempre, te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordia.

¿Quién es Israel?

1. Judíos creyentes en Yeshúa se casan.

2. No judíos que vienen a Yeshúa se casan. 1 Corintios 12:2 Sabéis que cuando erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como se os llevaba, a los ídolos mudos.

Efesios 2:12 En aquel tiempo estabais sin Mashíaj, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin YHVH en el mundo.

Condiciones para el matrimonio:

Aquel que le obedezca a Yeshúa. Hebreos 5:9 Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen;

¿Cómo?

Guardando sus mandamientos: Juan 14:15 Si me amáis, guardad mis mandamientos. y verso 21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él.

Aquel que levante un altar a YHVH y su vida este consagrada a El, se casa. Lucas 21:34-36 Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. 35 Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 36 Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre.

Apocalipsis 3:10 Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra.

Aquel que guarde el pacto eterno: el Shabbat

Enoc fue arrebatado antes del diluvio. Génesis 5:24 Caminó, pues, Enoc con YHVH, y desapareció, porque le llevó YHVH. Y fue arrebatado para no ver muerte. Hebreos 11:5 Por la fe = Emuná Enoc fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso YHVH; y antes que fuese traspuesto, tuvo testimonio de haber agradado a YHVH.

La iglesia cristiana piensa que se casa, pero no es así, porque sigue guardando el domingo como día de adoración, utilizando nombres falsos al Eterno, y guardando fiestas paganas como la navidad, creyendo que el Mashíaj murió el viernes y resucitó en domingo.

Apocalipsis capítulo 18:4 Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas; por lo tanto aquel que guarde los mandamientos de YHVH es salvado de recibir las plagas que azotarán a esta tierra.

¿No se puede uno imaginar que después de guardar los Mitzvot (Mandamientos) y ser Kadosh (Santo), reciba las plagas, la ira del Eterno?.

¿Acaso YHVH descargará su ira sobre sus hijos que ama?.

¿No se puede uno imaginar que caigan granizos sobre los justos o sobre sus hogares con peso de 32 kg?.  Apocalipsis 8:7 El primer ángel tocó la trompeta, y hubo granizo y fuego mezclados con sangre, que fueron lanzados sobre la tierra; y la tercera parte de los árboles se quemó, y se quemó toda la hierba verde.

¿No se puede uno imaginar que salgan demonios del centro de la tierra y atormente a los Kadosh por 5 meses y que estos no puedan morir?. Apocalipsis 9:5 Y les fue dado, no que los matasen, sino que los atormentasen cinco meses; y su tormento era como tormento de escorpión cuando hiere al hombre.

Apocalipsis 12:12 Por lo cual alegraos, cielos, y los que moráis en ellos.¡Ay de los moradores de la tierra y del mar! Porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo. Sería una catástrofe para los moradores Kadoshim de la Tierra que Satanás baje con todas sus huestes a atormentarlos.

Habrá gente que se arrepienta y se salve en la gran tribulación, por lo tanto hay que dar el mensaje de salvación más aprisa, antes de que sea tarde.

Los justos serán quitados antes de la ira:

Isaías 57:1 Perece el justo, y no hay quien piense en ello; y los piadosos mueren, y no hay quien entienda que de delante de la aflicción es quitado el justo.

Isaías 26:20 Anda, pueblo mío, entra en tus aposentos, cierra tras ti tus puertas; escóndete un poquito, por un momento, en tanto que pasa la indignación.

Isaías 33:15-19 El que camina en justicia y habla lo recto; el que aborrece la ganancia de violencias, el que sacude sus manos para no recibir cohecho, el que tapa sus oídos para no oír propuestas sanguinarias; el que cierra sus ojos para no ver cosa mala; 16 éste habitará en las alturas; fortaleza de rocas será su lugar de refugio; se le dará su pan, y sus aguas serán seguras. 17 Tus ojos verán al Rey en su hermosura; verán la tierra que está lejos. 18 Tu corazón imaginará el espanto, y dirá: ¿Qué es del escriba? ¿qué del pesador del tributo?¿qué del que pone en lista las casas más insignes? 19 No verás a aquel pueblo orgulloso, pueblo de lengua difícil de entender, de lengua tartamuda que no comprendas.

La salvación es una dádiva:

¿Acaso el Eterno nos azotará a los que hemos creído en Él y obedecido solamente en Él?.

¿Por que creer la doctrina de los cabalistas?.

Juan 14:1-3 No se turbe vuestro corazón; creéis en YHVH, creed también en mí. 2 En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. 3 Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.

1 Tesalonicenses 3:13 Para que sean afirmados vuestros corazones, irreprensibles en kedushá = santidad delante de YHVH nuestro Padre, en la venida de nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj con todos sus santos.

¿Cómo vendríamos si no nos hubiéramos ido?.

Muchos piensan que es: A la final trompeta de Apocalipsis pero no es así, porque aquí la toca un ángel, y el en gran rescate es Yeshúa mismo. 1 Tesalonicenses  4:16-18. Porque el Adón mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHVH, descenderá del cielo; y los muertos en Mashíaj resucitarán primero. 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adón en el aire, y así estaremos siempre con el Adón. 18 Por lo tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.

Es al último gran trompetazo en Yom-Teruah, porque coincide con un Rosh-Hodesh (Días de las Trompetas y nueva luna), y el día y la hora nadie lo sabe, porque antiguamente subía el Kohen a la colina y no sabía a que hora iba a ser luna nueva, a eso se refiere Yeshúa en Mateo 24:36 Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre.

Si vemos Tito 3:1 Recuérdales que se sujeten a los gobernantes y autoridades, que obedezcan, que estén dispuestos a toda buena obra.

¿Cómo nos sujetaríamos a la bestia?: ¡CLARO QUE NO!.

Hay dos resurrecciones, la primera ocurre en tres etapas

1. Mateo 27:52-53 Y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron: 53 y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos.

Resucitaron después de la resurrección de Yeshúa, pero volvieron a morir aquí en la tierra.

2. Gran Rescate. En Yom-Teruah. Apocalipsis 3:10 Por cuanto has guardado la Palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra. 

1 Tesalonicenses 4:16-18. Porque el Adón mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHVH, descenderá del cielo; y los muertos en MashÍaj resucitarán primero. 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adón en el aire, y así estaremos siempre con el Adón. 18 Por lo tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras. 

3. Los que murieron en la gran tribulación resucitan en la segunda venida de Mashíaj.

Apocalipsis 20:4-5 Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Yeshúa y por la palabra de YHVH, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Mashíaj mil años. 5 Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. 

Esta es la primera resurrección. Esta sucede antes del milenio. El gran rescate ya sucedió, porque Yojanán solo menciona a este grupo que no adoró a la bestia, ni su imagen, ni se dejó marcar. ¿Y la kehilá como un todo?, ¿y los Kadoshim = santos que obedecieron a Yeshúa en todo y murieron?.

Gran rescate

Isaías 26:19 Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.

Oseas 13:14 De la mano del Seol los redimiré, los libraré de la muerte; y seré tu destrucción, oh Seol; la compasión será escondida de mi vista.

La Kehila de los santos es la novia = Israel. A una novia se le trata con delicadeza aquí en la tierra, se le procura, se le mima, se le protege, por lo tanto no nos podemos imaginar que la novia de Yeshúa siendo él El rey de la gloria la maltrate en la gran tribulación.

Segunda Resurrección. Ocurre después del milenio

Daniel 12:2 Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua.

Juan 5:28-29 Y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación.

Juan 6:39-40 Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hijo, y cree (tiene emuná) en él, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero.

Juan 11:23-24 Yeshúa le dijo: Tu hermano resucitará. 24 Marta le dijo: Yo sé que resucitará en la resurrección, en el día postrero.

Hechos 24:15 Teniendo esperanza en YHVH, la cual ellos también abrigan, de que ha de haber resurrección de los muertos, así de justos como de injustos

AQUÍ RESUCITAN JUSTOS E INJUSTOS, CABE ACLARAR QUE EN LA PRIMERA RESURRECCIÓN SOLO LOS SALVOS RESUCITAN.

La prueba de que unos nos vamos y otros se quedan

Isaías 33:17-19. Tus ojos verán al Rey en su hermosura; verán la tierra que está lejos. 18 Tu corazón imaginará el espanto, y dirá: ¿Qué es del escriba? ¿qué del pesador del tributo?¿qué del que pone en lista las casas más insignes? 19 No verás a aquel pueblo orgulloso, pueblo de lengua difícil de entender, de lengua tartamuda que no comprendas.

En la segunda resurrección los injustos los sacará Yeshúa del infierno para mandarlos al lago de fuego.

Isaías 13:8 y se llenarán de terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas.

Yeshúa tiene un plan para cada quien, para cada etapa.

¿Quiénes son los que están sentados en los tronos?

Apocalipsis 20:4 Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Yeshúa y por la palabra de YHVH, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Mashíaj mil años.

Lucas 22:29-30 Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí, 30 para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel.  

Son los apóstoles, forman parte de la kehilá por lo tanto ya sucedió el gran rescate.

Apocalipsis 11:16 Y los veinticuatro ancianos que estaban sentados delante de YHVH en sus tronos, se postraron sobre sus rostros, y adoraron a YHVH.  

Los otros 12 = 12 hijos de Israel.

Como una observación. 

Números 10:2 Hazte dos trompetas de plata; de obra de martillo las harás, las cuales te servirán para convocar la congregación, y para hacer mover los campamentos.

Trompetas de plata, la primera para reunir al pueblo, la segunda (Ultima) para remover al pueblo, por lo tanto con todo ello ¿Podemos creer que a su novia Yeshúa Ha Mashíaj la haga pedazos con granizo, fuego, demonios, asteroide, agua envenenada, etc., etc.? ¿Qué clase de novio sería? Yeshúa es amor para los que creen, se humillan y le obedecen.”

FUENTE: Roe Dr. Javier Palacios Celorio. Kehilá Mesiánica Gozo y Paz. México.

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28.01.18

 Salmo 119:137-144

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 137 AL 144

 צ 

Tsade

El Salmista, en contraste con los inicuos, con los quebrantadores de la Torá (ley), resalta el carácter de YHVH como un Elohim justo y, por eso, son justos, rectos, fieles sus juicios, testimonios, mandatos, preceptos y mandamientos; y lo son eternamente (vv. 137,138,142 y 144).

La Torá (ley) = Tanaj (Biblia) al ser verdad, ha de gobernar los pensamientos y dirigir los movimientos de todas las personas; y para que la autoridad de esa verdad no resulte ineficaz ante la debilidad de la carne, queda reforzada por la Torá (ley) que ata la voluntad y la lleva a sumisión.

Salmo 119:137 Justo eres tú, oh YHVH, Y rectos tus juicios.

Los cursos pecaminosos de los hijos de YHVH son causa de amargura; nunca se aventuran a pecar sin sufrir graves pérdidas. Si Shaul (Pablo) cede algo al orgullo, YHVH le humilla. Si uno cede al pecado, su vida se volverá poco confortable. Elí falla por negligencia e indulgencia, y el arca de YHVH es arrebatada, sus dos hijos mueren en una batalla, muere su nuera y él mismo se rompe la nuca.

¡Oh las tragedias que obra el pecado en las casas de los hijos de YHVH!. David, cuando peca con fruto prohibido, es echado de su palacio, sus concubinas violadas, su propio hijo muerto; muchas y grandes calamidades cayeron sobre él. Por tanto los hijos de YHVH kadosh – santos – justos tienen motivos para temer; porque el Adón es un Elohim justo, y ellos lo descubrirán.

Y rectos tus juicios. YHVH dijo e hizo lo que es justo, y sólo esto. Éste es un gran apoyo para el alma en tiempo de tribulación.

Ver. 138 Tus testimonios, que has recomendado, Son rectos y muy fieles.

Puedes reposar sobre esta dulce palabra, “fieles”.

¿Qué misericordia que tengamos un Elohim que, trate con quien trate, es escrupulosamente fiel, fiel en todos los puntos y detalles de su Tanaj (Biblia), puntual en cuanto al tiempo, firme durante todo el tiempo. Bien podemos arriesgarlo todos sobre sus órdenes, mandatos, preceptos, promesas porque Su Torá (ley) es “siempre fiel, siempre segura”.

Los hombres por naturaleza tienen curiosidad por conocer su fin, más bien que interés en enmendar con cuidado su vida; y por esa causa buscan respuestas donde nunca las obtienen buenas; pero si quisieran saber, que vayan a la Torá (ley de YHVH) = Toda la Tanaj (Biblia); no se debe buscar en ningún otro lugar. Si la Tanaj (Biblia) testifica cosas buenas para todos, tienen de que regocijarse; si, al contrario, da testimonio de cosas malas, que se apresuren a prevenirlas, o bien, sin la menor duda, se les echarán encima.

Ver. 139 Mi celo me ha consumido, Porque mis enemigos se olvidaron de tus palabras.

El celo es el calor o tensión de los afectos; es un calor kadosh – santo, por el que nuestro amor e ira son tensados hasta lo sumo por nuestro Elohim y su gloria. Ahora bien, nuestro amor a YHVH y sus caminos = Torá (ley) y nuestro odio a la maldad deberían aumentar a causa de los impíos.

Los pecados de los demás deberían hacernos ver a YHVH y la bondad más amable a nuestros ojos. Tu corazón debería sacar chispas al ser golpeado por el pedernal frío. David, se enfervorizó por la frialdad de los otros: Mi celo me ha consumido, Porque mis enemigos se olvidaron de tus palabras. Las ráfagas heladas hacen levantar más altas las llamas y que ardan más calientes.

Ver. 140 Sumamente pura es tu palabra = Torá (ley), Y la ama tu siervo.

Es verdad destilada,  kedushá = santidad en su quinta esencia. En la Tanaj (Biblia) no hay mezcla de error ni pecado. Es pura en su sentido, pura en su lenguaje, pura en su espíritu, pura en su influencia, y todo esto hasta el grado más elevado, sumamente acrisolada.

En el original: “probada, refinada, purificada como oro en el crisol”, absolutamente perfecta, sin la escoria de la vanidad y falibilidad que hay en los escritos humanos. Cuanto más vivamos la Biblia en la fe obediente de Yeshúa Ha Mashíaj - (emuná) = creer, confiar y obedecer toda la Tanaj (Biblia) mas segura la hallaremos.

Un hijo de YHVH kadosh – santo – justo desea que su propio carácter imperfecto pueda ser gradualmente elevado a la conformidad de la bendita Torá (ley) = Toda la Tanaj (Biblia). Por ser del todo pura, y por ser la que transmitir a aquellos que hacen de ella su estudio constante, la necesidad imperiosa de obedecerla, el kadosh – santo – justo la ama y se deleita meditando en ella de día y de noche.

Y la ama tu siervo. Sólo los que son kadosh – santos – justos aman la Torá (ley de YHVH) por su pureza. Sus corazones están unidos a la Torá a causa de su gloriosa santidad y verdad. La admiraba, se deleitaba en ella, procuraba practicarla de forma obediente y anhelaba ponerse bajo su poder purificador.

El amor es en YHVH la fuente de todos los beneficio que nos hace llegar; y el amor en el hombre es la fuente de todos nuestros servicios y obediencia a YHVH.

Los pequeños sacrificios que brotan de la fe = emuná = creer, confiar y obedecer toda la Tanaj (Biblia) y el amor, son de su agrado; en tanto que otros mayores, pero sin fe = emuná y amor, son una abominación para Él. Dichoso aquel que puede decir de todo corazón: “Me gusta hacer lo que YHVH manda”.

Ver. 141 Pequeño soy yo, y desechado, Mas no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley).

El salmista expresa un segundo contraste entre su propia pequeñez y miseria – sobre todo, por el desprecio que hacia él muestras sus semejante y de la Torá. A pesar de esta desproporción, el salmista asegura que los mandamientos de YHVH = Torá son sus delicias, aun en medio de la aflicción y de la angustia que se había apoderado de él. (v.143). Este mismo era el consuelo con que Shaul (Pablo) se sentía confortado para consolar a otros en medio de la tribulación (2 Co. 1:3-11).

Ver. 142 Tu justicia es justicia eterna, Y tu Torá (ley) la verdad.

El salmista aquí expresa algo más que en el versículo precedente; porque allí sólo dijo que él servía a YHVH con una vida de fe obediente = emuná, aunque por su tratamiento áspero y duro podía parecer que su labor era perdida. “pequeño soy yo, y desechado” pero cuando está afligido y atormentado, afirma que halla en la Torá (ley de YHVH) el deleite más consolador, que mitiga todas las penas, y no sólo temple su amargura, sino que también le sazona con cierta dulzura. Sin duda, cuando este sabor no existe para proporcionarnos deleite, no hay nada más natural sino que nosotros seamos engullidos por la aflicción.

Ver. 143 Aflicción y angustia se han apoderado de mí, Mas tus mandamientos = Torá (ley) fueron mi delicia.

En hebreo: “me han hallado”. Como los perros en pos de la caza que se esconde y huye.

Mas tus mandamientos Torá (ley) fueron mi delicia. Los hombres son buenos o malos según lo son los objetos de su deleite; son Kadosh – santos – justos cuando su deleite está en las cosas buenas del Adón, y son malos cuando su deleite está en cosas malas.

Ver. 144 Justicia eterna son tus testimonios = Torá (ley); Dame entendimiento y viviré.

Cuanto mas vives en fe obediente a la Torá (ley) = Tanaj (Biblia). Cuanto mas kadosh – santo – justo es el hijo de YHVH, mas puede decir, y mas tiene derecho a decir.

Dame entendimiento y viviré. Hazme entender y tendré vida. Cuanto mas nos enseña nuestro Elohim YHVH a admirar la justicia eterna de su Torá (ley), y mas nos aviva para que amemos esta justicia, mas dichosos y mejores kakdosh – santos seremos.

Pide entendimiento para vivir y cumplir las órdenes, preceptos y mandamientos de la Torá (ley) =Tanaj (Biblia), pues Levítico 18:5 (citado en Ro. 10:5) dice de parte de YHVH: “Por tanto guardaréis mis estatutos y mis ordenanzas (Torá = Ley), los cuales haciendo el hombre, vivirá por ellos”. En el cumplimiento de la Torá (ley) hay vida.

Como el fin para el cual es creado el hombre no es como el de los cerdos o los asnos, poder llenarse la barriga, sino que puedan vivir en la fe obediente de Yeshúa Ha Mashíaj (Ro. 3:26) a toda la Torá (Ley) ejercitándose en el conocimiento y servicio de YHVH, cuando abandonan esta actividad o no la pueden lograr, su vida es peor que cien muertes.

EL GRAN RESCATE

 “Conociendo algunos de los atributos de YHVH como amor, misericordia, etc., etc. ¿Cómo pensar que descargará su ira sobre los justos?.

Continuará...

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21.01.18

Salmo 119:136 Ríos de agua descendieron de mis ojos, Porque no guardaban tu Torá (ley).

Su pena era tal que apenas podía darle salida; sus lágrimas no eran gotas de pena, sino torrentes de ayes. En esto era como nuestro Salvador Yeshúa Ha Mashíaj, que contempló la ciudad y lloró sobre ella; y como el mismo YHVH, que no tiene placer en la muerte del que muere, sino en que se haga teshuvá = arrepienta  y viva.

El kadosh – santo – justo. Se apena por los pecados de los demás. En el versículo 120 su carne se estremecía ante la presencia de YHVH, y aquí parece que se derrite en ríos de lágrimas. Nadie se ve tan afectado por las cosas celestiales como los que se dedican mucho al estudio y la obediencia de la Torá y Tanaj (Biblia), y por ello han aprendido la verdad y la esencia de las cosas. Los hombres carnales tienen miedo a la fuerza bruta y lloran por las pérdidas; pero el kadosh – santo siente un temor reverente del mismo Di-s y, más que nada, lamenta que se proyecte deshonra sobre su santo nombre.

Los que aman la Torá (ley de YHVH) sentirán aflicción y pesar, cuando vean las leyes de YHVH rechazadas y menospreciadas por los impíos, e incluso horror (v.53), cuando lo son por los propios católicos y protestantes; sin duda esos sentimientos durarán hasta la venida de Yeshúa Ha Mashíaj.

Yeshúa Ha Mashíaj con gran enojo, echó de la casa de YHVH a los impíos, a los avaros y a todos los que estaban destruyendo su verdadero propósito espiritual. El haber purificado el templo dos veces en el espacio de tres años de ministerio indica cuán importantes son las siguientes lecciones:

(1) El mayor interés de Yeshúa Ha Mashíaj es la santidad y devoción sincera dentro de su Comunidad “Santifícalos en tu verdad; Torá y resto del Tanaj (Biblia) tu palabra es verdad…Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad.” (Juan 17:17,19). Él murió para “santificarla… a fin de presentársela a sí mismo, una Comunidad… santa y sin mancha” (Efesios 5:25-27).

(2) La adoración dentro de la Comunidad debe ser en espíritu y verdad. Juan 4:24 "Elohim es espíritu, y los que le sirven, en espíritu y según la Torá deben servirle".

La casa de YHVH debe ser un lugar de oración y comunión con Elohim YHVH. Y les dijo: Escrito está: Mi casa , casa de oración será llamada; mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones. Mateo 21:13.

(3) Yeshúa Ha Mashíaj condenará a todo el que use Su Comunidad, Su mensaje de salvación o Su reino para ganancia, gloria o jactancia personal.

(4) El amor sincero a nuestro Elohim YHVH y a sus propósitos redentores dará por resultado un “celo” consumidor por la justicia de Su Comunidad y del reino de YHVH. Juan 2:17 “Entonces se acordaron sus discípulos que está escrito: El celo de tu Comunidad me consume.” Es decir, el kadosh – santo – justo que de veras quiere ser como Yeshúa Ha Mashíaj indica, no tolerará la injusticia dentro de Su Comunidad (cf, Ap. 2 y 3).

(5) Es esencial que todos los verdaderos hijos de YHVH protesten contra los que profanan y degradan el reino de YHVH. Romanos 14:17 “porque el reino de YHVH no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo).”

“¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de YHVH?”.

La gran mayoría de las iglesias actuales en el mundo están engañados al creer que aunque dejaran de tener comunión con el Mashíaj, lo negaran viviendo en desobediencia a la Torá (Pentateuco) y resto de Tanaj (Biblia), en inmoralidad e injusticia, todavía estarían seguras su salvación y su herencia en el reino de YHVH.

a) Sin embargo. Pablo afirma que la muerte espiritual es la inevitable consecuencia del pecado habitual, aun para el hijo de YHVH.

Romanos 8:13 porque si vivís conforme a la carne, moriréis; mas si por el Rúaj (Espíritu) hacéis morir las obras de la carne, viviréis.

Santiago 1:15 Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte.

El apóstol Pablo repite con frecuenta esa enseñanza fundamental (Gá 5:21 y Ef. 5:5-6).

Los profetas de la Torá (ley) con frecuencia proclamaban este principio (véanse Jer. 8:7, 23:17; Ez 13:10).

(b) La advertencia de Pablo es para toda la Comunidad de Yeshúa Ha Mashíaj. Nadie debe engañarse porque “los injustos no heredarán en reino de YHVH”. La salvación sin la vida en emuná = creer, confiar y obedecer toda la Tanaj (Biblia) y sin la obra regeneradora y santificadora del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) no tiene lugar en la teología de Pablo.

(6) Si los que profanan y degradan el reino de YHVH no permiten que Yeshúa Ha Mashíaj entre en las Comunidades católica, protestantes y algunas mesiánicas para purificarlos del engaño, de la inmoralidad, y de la profanación (véanse Ap, 2 y 3), ya muy pronto en su segunda venida y en juicio divino. Él juzgará a los mismos de manera definitiva. Malaquías 3:2 “¿Y quién podrá soportar el tiempo de su venida? ¿o quién podrá estar en pie cuando él se manifieste? Porque él es como fuego purificador, y como jabón de lavadores.”.

JUICIO VENIDERO 

 Nosotros los kadosh – santos – justos  que estemos vivos en la venida del Adón Yeshúa Ha Mashíaj y la multitud de aquellos que ya han muerto. No pueden ser incluidos ni en el juicio de Mt. 25:31-46 ni en el Ap. 20:11-15. – Aunque sabemos que debemos trabajar todos los días nuestra salvación con temor y temblor.

Está la clara afirmación de Juan 5:24 acerca de que los tales no vendrán a juicio en absoluto (juicio para condenación). “De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y  “cree” = Emuná; confía con perfecta fe obediente en el que me envió, tiene vida eterna, y no irá a juicio, sino que ha pasado ya de la muerte a la vida.”

“…está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio… Mashiaj… aparecerá por segunda vez… para salvar a los que le esperan”. (Heb. 9:27-28).

Todo quedará manifiesto ante el tribunal de Yeshúa Ha Mashíaj.

“Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Mashíaj, para que cada uno reciba según lo que haya hecho por medio del cuerpo, sea bueno o sea malo”. (2 Co. 5:10).

El cuerpo nos es dado para que podamos cumplir la misión de la redención  de la creación. El uso del cuerpo para otro propósito, es una desviación de Su plan, y todos tendremos que dar cuenta de la manera cómo usamos nuestro cuerpo, si para gratificarlo en sus deseos o como esclavo que nos ha sido dado para ayudarnos en la tarea encomendada. La idea de Pablo es que el cuerpo necesita ser colocado en disciplina para que aprenda a hacer la voluntad de YHVH y, nos obedezca. Pero si no tenemos cuidado, puede suceder que seamos esclavos del cuerpo, y nos transformemos en su esclavo. Esta es la gran batalla que debe librar todo creyente. Y que por medio de la obediencia a la Torá (ley) y por el Rúaj (Espíritu) del Mashíaj; derramado en nuestros corazones puede ser ganada.

La justicia de YHVH se presentará: Estricta, puntual, asombrosa, terrible y por lo tanto gloriosa.

En el v.7 "(porque por fe obediente = emuná; creer, confiar y obedecer la Tanaj (Biblia) andamos, no por vista);” nos da la garantía de que existe el hogar celestial al que aspiramos y esperamos ir, y sabemos que allí está el Adón.

Pero lo que realmente importa es que hagamos lo que le agrada al Adón:

"Transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cual sea la buena voluntad de Di-s, agradable y perfecta".  (Ro. 12:2). Elohim “Aborrece la maldad y ama lo justo” (Heb 1:9). No te contamines con la mundanalidad, con la avaricia, con el egoísmo, la conveniencia, las ideas humanistas, la envidia, el odio, la impureza, las malas palabras, la pornografía los placeres del cuerpo.

Transfórmate = Ten la mente de Yeshúa Ha Mashíaj. (1Co. 2:16; - Fil.2:5). Lee la Tanaj (Biblia). Obedécela, medita en ella. Ora. Camina en Kedushá = santidad, en pureza. Sométete a los planes, metas y criterios celestiales y eternos. YESHÚA HA MASHÍAJ VIENE PRONTO.

A todo creyente se le someterá a juicio; no habrá excepción alguna (Ro. 14-12; 1Co 3:12-15; 2 Co 5:10; Ec 12:14).

Este juicio ocurrirá cuando Yéshúa Ha Mashíaj vuelva por sus kadosh – santos - justos. (Jn 14:3; 1 Ts 4:14-17). No viene a por ninguna persona o iglesia que no esté viviendo en Emuná = “la fe obediente” de Yeshúa Ha Mashíaj. No es el gran engaño del rapto de la Iglesia.

El Juez es Yeshúa Ha Mashíaj. (Jn 5:22; 2Ti 4:8)

Es algo muy serio y solemne.

Habrá daño o pérdida. (1 Co 3:15; 2 Jn 8).

De ser avergonzado delante de Él en su venida. (1 Jn 2:28).

De que se queme y sufra pérdida la obra de toda tu vida. (1 Co 3:13-15).

YHVH no va a dictar una sentencia condenatoria para sus hijos. Pero "Todo se pondrá de manifiesto".

YHVH examinará y sacará a la luz:    

*  Los actos secretos. (Mr 4:22; Ro 2:16).

*  El carácter. (Ro 2:5-11).

*  Las palabras (Mt 12:36-37) 

*  Las buenas acciones (Ef 6:8).

*  Las actitudes (Mt 5:22).

*  Los motivos (2Co 4:5). 

*  La falta de amor (Col 3:18-41).

* Las obras y el servicio de los creyentes. (1 Co 3:13).

Nosotros los creyentes tendremos que dar cuenta de nuestra fidelidad o infidelidad a YHVH (Mt 25:21,23; 1 Co 4: 2-5), y de nuestras acciones a la luz de la gracia, la oportunidad y la comprensión que se nos haya dado. (Lc 12:48; Jn 5:24; Ro 8:1).

El que hace injusticia, recibirá la injusticia que hiciere. (Col 3:25; Ec 12:14; 1 Co 3:5; 2 Co 5:10).

El bien que hagamos, ese recibiremos del Adón. (Ef 6:8).

 Los resultados del juicio:

*  Habrá confianza o vergüenza. (1 Jn 2:28).

*  Habrá aprobación divina. (Mt 25:21).

*  Habrá tareas y autoridad. (Mt 25:14-30).

*  Habrá posición. (Mt 5:19; 19:30)

*  Habrá recompensas. (1 Co 3:12-14; Fil 3:14; 2 Ts 4:8).

*  Habrá honor. (Ro 2:10; cf. 1P 1:7).

Debemos ser:

* Temerosos de YHVH. (2 Co 5:11; Fil 2:12; 1 P 1:17).

* Tener la mente despejada, con dominio propio, velando y orando. (1 P

   4:5,7).

* Que llevemos una vida kadosh – santa – justa  (2P 3:11).

* Que seamos compasivos y bondadosos con todos. (Mt. 5:7; 2ª Ti 1:16-18).

Shalom Ubrajot

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17.01.18

SALMO 119

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 129 AL 135

 פ ף   

Pe

Esta sección puede titularse: La Maravilla de la Iluminación, según la bella imagen del versículo 130, en cuanto a la Torá (ley), y la petición del versículo 135, en cuanto al rostro de YHVH.

Todos los versículos de esta sección empiezan con la letra número diecisiete del alfabeto hebreo; pero cada versículo empieza con una palabra diferente.

La letra diecisiete es la letra Pe. La lección es preciosa, práctica, provechosa, poderosa, de modo peculiar.

Ver. 129. Maravillosos son tus testimonios; Por tanto, los ha guardado mi alma.

Yeshúa Ha Mashíaj, La Torá hecha carne, es llamado Admirable, y todas la palabras pronunciadas por YHVH son admirables en su grado. Los que no las conocen se maravillan ante ellas.

Teniendo como tenemos estos escritos  kadosh = santos, escudriñemos los mismos para después de ser conocedores de lo tergiversado y quitado en los mismos, comprendamos que no podemos perder tiempo empleando nuestro pensamiento, o prostituyendo nuestra admiración quedándonos embobados con las locuras humanas y asombrados ante las banalidades humanas. Con la máxima urgencia, porque ya no queda tiempo, comencemos a vivir en la fe obediente de nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj = emunah = fe obedeciente a toda la Torá y Tanaj (Biblia).

Por tanto, los ha guardado mi alma. Algunos se maravillan de las palabras de YHVH y las usan para sus especulaciones; pero el Salmista era siempre práctico, y cuanto más las admiraba, más las obedecía.

El salmista dijo: Por eso los ha guardo mi alma; y ¿por qué lo hacía sino porque  consideraba sus testimonios = Torá (ley) como maravillosos? ¿Puede hacerse proficiente en algún arte el que la desprecia y rebaja?

Ensalza la Torá (ley de YHVH) = Toda la Tanaj (Biblia) sobre todos los demás.

Ver. 130 La exposición de tus palabras = Torá (ley) alumbra; Hace entender a los simples.

¡Oh, si las palabras de tu Torá (ley), como los rayos del sol, pudieran entrar a través de la ventana de mi entendimiento y disipar la oscuridad de mi alma!.

Tu que estás en Yeshúa Ha Mashíaj abre tu Tanaj (Biblia) y pon tu mirada en este pasaje: “Abriré los ojos a los ciegos en una forma que no conocen”, y, al leerla, los ojos de tu entendimiento serán iluminados para comprender que ni Yeshúa Ha Mashíaj ni ningún hombre en este mundo ha abrogado = quitado la Torá (ley) ni ningún libro de la Tanaj (Biblia) como para dejar de adorar a nuestro Elohim YHVH los días de Shabbat, en lugar de estar haciéndolo en Domingo desobedeciendo a YHVH.

Hacer entender a los simples. No hay nadie tan entendido a quien YHVH no pueda cegar; nadie tan ciego e ignorante cuya mente y corazón Él no pueda abrir.

El maestro de escuela a veces envía al niño a su casa y le dice a su padre que le ponga de aprendiz de algún oficio, porque él, con todo su saber, no puede instruirle; pero si el maestro es el Rúaj Hakodesh (Espíritu de YHVH) aprenderás, aunque seas un zoquete: La exposición de tus palabras = Torá (ley) alumbra; Hace entender a los simples. Salmo 119:130

Tan pronto como el alma entra en la escuela del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) se vuelve proficiente.

YHVH, que al posarse sobre las aguas primitivas de la creación dio a aquella masa informe la hermosura que vemos ahora, y que del caos tenebroso sacó los cielos esplendentes y los adornó con tantas estrellas, puede moverse sobre el alma oscura e iluminarla, aunque esté tan vacía de conocimiento como la tarde del mundo del primer día lo estaba de la luz.

Vers. 131 Mi boca abrí y suspiré, Porque deseaba tus mandamientos = Torá (ley).

El Adón tarda 20 años para que el hombre pueda suspirar para sacar una oración que le llegue en beneficio de los demás.

Que le pasará al hombre que se queda sin aliento o respiración al perseguir algo que quiere alcanzar.

El salmista expresa la vehemencia de su amor y la intensidad de la persecución; es como un hombre que necesita mas aire, aire fresco y puro que quiere aspirar.

Que puede hacer el hombre en beneficio de la humanidad, de su familia, de su ministerio y por él mismo si no desea creer, confiar y obedecer los mandamientos de su Elohim YHVH.

El hombre está muerto en sus delitos y pecados si no ve la absoluta obligación de vivir en la fe obediente de Yeshúa Ha Mashíaj. Él aprendió a vivir en obediencia a los mandatos, órdenes y preceptos que le daba su Padre hasta su muerte. “…nada hago por mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, así  hablo. Porque el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada,” (Juan 8:28-29).

Ver. 132 Mírame, y ten misericordia de mí, Como acostumbras con los que aman tu nombre.

Si una mirada del que está en obediencia a la Torá (ley) de YHVH tiene eficacia salvadora, ¿qué es lo que hemos de esperar de una mirada de YHVH a nosotros?.

Mírame como a la mujer adúltera y llorosa, y ten misericordia de mí, no conforme al juicio del fariseo que murmuró de ella condenándola, sino perdóname como hiciste a ella diciéndola “Ni yo te condeno; vete y no peques más” (Juan 8:11).

Y ten misericordia de mí. La mirada del Mashiaj a Pedro fue una mirada de misericordia, y todas las miradas de YHVH son de la misma clase pero Él quiere que no pequemos más, que todos estemos obedientes a sus mandamientos = Torá (ley) = Toda la Tanaj (Biblia). Claro que nuestro Elohim YHVH es clemente, misericordioso y tardo para la ira, pero con Sus hijos que están obedientes a toda Su Palabra y tienen un pequeño desliz. Pero no creas que va a hacer lo mismo con una persona que no obedece sus mandamientos, porque nunca se lee en la Tanaj (Biblia) que los que le desobedecieron entraran en la tierra prometida. Al cielo te vas para siempre con Yeshúa Ha Mashíaj si obedeces todos los mandamientos que sean aplicables a ti. La salvación es por obediencia. “Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyeren.” (1 Timoteo 4:16).

Llevar una vida kadosh – santa – justa. Se ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, emunah = fe obediente y pureza. (1 Timoteo 4:12). Este es uno de los más importantes requisitos para salvarte a ti mismo.

Permanecer sensible y obediente a la obra y a los dones del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo). No descuides el don que hay en ti, que te fue dado… (1 Timoteo 4:14).

Obedece y enseñar la sana doctrina = Torá (ley) = Tanaj (Biblia).  Ocúpate en la lectura de la Torá (ley)… permanece en ella, para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos… pues haciendo esto te salvarás… (1 Timoteo 4:13,15-16).

Vive en Emuna = Fe obediente a la Torá (ley). Guarda lo que se te ha encomendado  (1 Timoteo 6:20),  evita las profanas pláticas sobre cosas vanas, y los argumentos de la falsamente llamada ciencia, la cual profesando algunos, se desviaron de la emuná = fe obediente... (1Timoteo 6:21).

Y ten mucho cuidado de tu conducta kadosh – santa. “Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyeren”. 1 Timoteo 4:16

De esto depende tu salvación presente y futura y la de las personas a quienes puedas llegar.

La salvación es por vivir en emuna = la fe obediente del Mashíaj, es decir, creer, confiar y obedecer la Tanaj (Biblia).

Abba Kadosh = Padre Santo, como nuestras miradas a Ti con frecuencia son tan breves, tan frías, tan distantes que no producen impresión en nuestros corazones, condesciende continuamente a mirarnos a nosotros con misericordia y con poder. Dedícanos un mirar que nos haga volver a nuestros sentidos, y nos toque con ternura y contrición al recordar que el pecado, la incredulidad y la desobediencia a tu Torá (ley) atravesaron las manos, los pies de nuestro amado Adón y Salvador Yeshúa Ha Mashíaj.

Nuestro Elohim YHVH no tiene ninguno hijo sin aflicciones. “Él disciplina a cada hijo a quien recibe”. “Sí”, dice el suplicante delante de nosotros, “concédeme tu porción eterna, y estoy dispuesto a beber la copa que ellos bebieron y ser bautizado del bautismo con que fueron bautizados. No quiero ningún atajo a la gloria, ningún camino nuevo. Estoy contento con seguir la ruta del Rey de reyes y Señor de señores. Ten misericordia de mí, como acostumbras con los que aman tu nombre y obedecen Tu Torá (ley). 

Vers. 133 Ordena mis pasos con tu palabra = Torá (ley), y ninguna iniquidad se enseñoree de mí.

La Torá (ley) son el retrato de la voluntad de nuestro Elohim YHVH. Antes de que un hombre emprenda o se ocupe de algo en su vida que mire en ellas y lea  lo que ha de hacer, y lo que no ha de hacer, y lo que YHVH manda, y que lo haga; Lo que YHVH prohíbe, que no lo haga; que sus palabra, las de YHVH, lo decidan todo, la regla de la Torá (ley) lo escuadre todo; y su gloria, el propósito último de todas las cosas nos colme.

Y ninguna iniquidad se enseñoree de mí. Preferiría ser un preso de los hombres toda la vida, que estar en servidumbre al pecado un día. No dice: “Que éste o aquel no se enseñoreen de mí”, sino “que el pecado no se enseñoree de mí”. ¡Bien dicho! Hay esperanza en una condición semejante para el hombre en tanto que siga así.

Vers. 134 Líbrame de la violencia de los hombres, y guardaré tus mandamientos = Torá (ley).

Es una vergüenza que un hombre oprima a otro. Las bestias no suelen devorar las de su misma clase; pero los enemigos del hombre son los de su propia casa.

Vers. 135 Haz que tu rostro resplandezca sobre tu siervo, Y enséñame tus estatutos = Torá (ley).

¡Oh YHVH, que eres la verdad, hazme uno contigo en la vida eterna! Estoy con frecuencia cansado de leer y cansado de escuchar; en Ti sólo hay la suma de mi deseo! ¡Que los falsos maestros callen; que toda la creación enmudezca delante de ti, y habla Tú solo a mi alma!.

Tus maestros pueden pronunciar las palabras pero si Tú mi Eloim permaneces silencioso, ellos no enfervoricen el corazón. Ellos administran la letra, pero Tú abres el sentido; ellos anuncian el misterio, pero Tú revelas el significado; ellos señalan el camino de la vida, pero Tú das fuerzas para andar por él; ellos riegan, pero Tú das el crecimiento.

Por tanto, habla Tú Adón, mi Elohim YHVH, verdad eterna, a mi alma, no sea que siendo calentado exteriormente, pero no vivificado interiormente, muera y sea hallado infructuoso. “Habla, Adón, que tu siervo oye” (1 Sam 3:9).

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03.01.18

Salmo 119:128. Por eso estimé rectos todos tus mandamientos = Torá (ley) sobre todas las cosas, Y aborrecí todo camino de mentira.

Los muchos “todos” usados en este versículo (algo semejante a Ezequiel 44:30), muestran la integridad y universalidad de su emuná (fe) = creer, confiar y obedecer la Tanaj (Biblia).

El kadosh – santo – justo escuadra sus acciones con una buena regla; la razón carnal no le vuelve parcial, las prácticas corruptas no le arrastran, sino que la Torá (ley) le dirige.

Y aborrecí todo camino de mentira. El amor a la verdad = Torá de YHVH engendra odio a la falsedad. Este hombre kadosh – santo no es indiferente a nada, pero aquello que no amaba, lo aborrecía, y de veras, sin indecisiones. Sabía lo que sentía teniendo el gran tesoro de la emuná (fe) obediente a toda la palabra de Di-s, y lo expresaba.

Su aborrecimiento era tan sin reservas como su afecto; no tenía una palabra amable para cualquier práctica que no admitiera el escrutinio de la luz de la Torá (ley). El hecho de que sean tan grandes las multitudes que siguen el camino ancho que lleva a la muerte no tenía influencia en este kadosh – santo, excepto para hacerle más decidido en evitar toda forma de error y de pecado.

¡Que el Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) gobierne nuestros corazones para que nuestros sentimientos en cuanto a vivir en fe obediente a las órdenes, mandatos y preceptos de la Torá y Tanaj (Biblia) puedan ser del mismo carácter inequívoco!.

La mejor prueba de nuestro amor a YHVH en su Tanaj (Biblia) es: el aborrecimiento al pecado y a la impiedad. Los que “amáis al Adón, aborreced el mal” Salmo 97:10. El que ama al Adón aborrece todo lo que le ofende. Que los hombres que aman sus pecados, lo tengan en cuenta; ¿cómo puede haber el amor de YHVH en ellos?.

Si Hashatán echa mano de ti por medio de algún pecado, uno sólo, ¿basta con éste para llevarte a la condenación? Como cuando el carnicero lleva al animal al matadero, a veces atado por las cuatro patas, a veces una sola, lo mismo ocurre con Hashatán. Aunque no sea esclavo de todos los pecados, con que seas esclavo de uno, te tiene agarrado de modo suficiente por este afecto pecaminoso.

La Palabra de Elohim es necesaria que la comprendamos tal como la ha dado para sus hijos.

Que nada ni nadie nos confunda. Aprendamos lo que Elohim verdaderamente nos quiere enseñar.

Y estas son las sendas antiguas:

Es la necesidad de la Iglesia protestante, católica de volver a Elohim en obediencia a su Torá y resto de libros de la (Biblia).

Es un nuevo nivel de unción, de poder y autoridad, milagros, sanidades y prodigios.

Las sendas antiguas es la necesidad de la iglesia protestante, y católica de una visión fresca con la absoluta y total dependencia del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo).

Es la necesidad de la iglesia mesiánica, protestante y católica de un liderazgo verdaderamente espiritual, ungido, con visión y con compromiso.

Es la necesidad del milagro de Elohim en medio de la iglesia para que les pueda quitar las vendas de sus ojos y puedan ver esta realidad y propósito de YHVH para estos últimos tiempos.

Un nuevo nivel de discernimiento y revelación de la condición espiritual de su pueblo cuando llega a Su Kehila.

La sendas antiguas es volver a recibir Palabra del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) que de vida a la Kehila. Palabra que te confronte, que te cambie, que te haga kadosh – santo justo, que te sane, que te discipline, que te prospere, que te libere, que te de victoria. Palabra que haga algo nuevo en tu espíritu, que produzca un efecto en tu vida, Palabra que te saque de donde estás (Babilonia) y te lleve a aguas profundas.

Volver a las sendas antiguas es extirpar la mundanalidad y la tibieza de la Kehila. Los creyentes incrédulos, tibios y mundanos no podrán disfrutar de la gloria postrera que viene para su Kehila porque no soportarán la corrección y la amonestación a caminar en emuná = obedecer Su Torá y Tanaj (Biblia), tener rectitud y vivir buscando la kedushá = santidad. Preferirán sus malos caminos y actitudes y eso les llevará a la sequedad o muerte espiritual.

Volver a la senda antigua es restaurar la seriedad y el celo por las ofrendas y los diezmos en la casa de YHVH. 1 Co. 16:2 dice que el primer día de la semana traían ofrenda “según habían sido prosperados”, no un ritual de ofrenda sino “como habían sido prosperados por YHVH”. También las ofrendas y diezmos que establece la Torá (ley)

Jeremías 6:16 “Así dijo YHVH: Paraos en los caminos y mirad, y preguntad por las sendas antiguas, cuál sea el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestra alma.”

¿Cuántos se van a parar, mirad, preguntar y van a andar por las sendas antiguas de lo Pactos, de la (Ley) de Moisés, la Torá y del poder del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo).

Solo disfrutarán de la plena bendición de Elohim los que piden, buscan y llaman con el fin de recibir lo mejor de Elohim (Lc. 11:5-13) para poder vivir en Emuná = La vida de fe obediente a la Torá y resto de libros de la Tanaj y el Brit Hadashá de nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj.

Hechos 7:44 “La Carpa del Testimonio que tenían nuestros padres en el desierto según ordenó Aquel que mandó a Mosheh hacerla según el diseño que había visto.”         

Elohim siempre ha tenido un modelo divino para su Pueblo kadosh - santo - justo.

Elohim tiene un modelo para su Kehila  basado en Su Torá y Tanaj (Biblia).

Lo trágico es que después de la era apostólica la Kehila se alejó de la revelación divina y modificó el modelo celestial de Elohim.

El primer Concilio ecuménico se celebró en el año 325 en Nicea (actualmente Iznik), ciudad de Asia Menor en Turquía y fue convocado por el Emperador Constantino I el Grande, por consejo del obispo San Osio de Córdoba. ”Español”

 Contexto histórico

En el año 325 de nuestra era, el emperador Constantino organizó El Concilio de Nicea para acordar cuales textos “sagrados serían aprobados y cuales eliminados en la nueva religión aprobada por el estado. Se eliminaron 25 textos bíblicos y mas de veinte documentos de soporte, entre ellos el libro de Enoc, los aprobados fueron condensados y reinterpretados, convirtiéndose lo que hoy conocemos La Sagrada Biblia. Esto nos dejó una herencia incompleta de sabiduría de los textos originales, eliminando información de quienes somos, de donde venimos, porque estamos aquí y que podemos esperar que suceda.

Consecuencias

Este estatuto produjo el comienzo de un tipo de teología, en la cual el cristianismo se coloca en la posición de Israel (reemplaza al Judaísmo) como Pueblo escogido de Elohim en la Tanaj (Biblia) para tomar las promesas de Elohim.

Malaquías 4:4 “Acordaos de la Torá (ley) de YHVH dada a Moisés mi siervo, al cual encargué en Horeb ordenanzas y leyes para todo Israel.”

Para sobrevivir al día del Adón debemos observar sus leyes de la Torá, así como también los mandamientos de Yeshúa Ha Mashíaj en el Brit Hadasha – Nuevo Pacto. Es decir; la Tanaj (Toda la Biblia).

Pero hay que restaurar a la Iglesia protestante, católica y mesiánica a las raíces originales hebreas.

Hay que analizar y restaurar todo lo que se ha perdido:

Los nombres.

El culto.

La alabanza.

El día de adoración. El Shabbat.

Los pactos.

Las Palabras quitada y tergiversada de Elohim y Yeshúa Ha Mashíaj.

La vestimenta. Y otras muchas cosas.

La bendición y la maldición de las naciones depende de cómo se comporten con la Palabra de YHVH y con el pueblo de Israel.

Tenemos que bendecir a Elohim, a Su Palabra original y a Su pueblo de Israel para que podamos ser bendecidos.

Nuestro país España ha tenido la desgracia de vivir 334 años de inquisición (1478 – 1812), hemos humillado, quemado en la hoguera y echado de sus propias casa a judíos y protestantes. Familias enteras del pueblo de Elohim.  Esta es una maldición que estamos sufriendo todavía.

Y esto crea una amargura que abre puertas para el tormento.

Aquí en España la fe está lánguida, casi muerta, porque ha corrido mucha sangre judía, y esa maldición no deja ver ni entender que se debe vivir en kedushá = santidad total, creyendo, confiando y obedeciendo toda la Tanaj (Biblia). Esto es vivir en emuná.

Pero muchos de nosotros somos judíos sefarditas, Llevamos la sangre de Yeshúa en nuestras venas. Y por eso seremos restaurados y llevados a la tierra de Israel.

En Abdías 20 la Palabra dice que los sefardíes llegarán al Neguev. “…y los cautivos de Jerusalén que están en Sefarad poseerán las ciudades del Neguev.”

Alguno de nosotros tendremos el honor de ser usados por Elohim en el Milenio en la tierra de Israel, y otros fuera de Israel, orando, bendiciendo, sanando, instruyendo y guiando en la única VERDAD – La Torá y Tanaj (Biblia)

Este es un tiempo de Reforma – Restauración – Revolución.

30.12.17

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Salmo 119:127. Por eso he amado tu Torá (ley) = mandamientos Más que el oro, y más que oro muy puro.

La imagen empleada pone delante de nosotros a un avaro; su corazón y su tesoro son su oro. ¡Con qué deleite lo cuenta! ¡Con qué esmero lo vigila, escondiéndolo en lugar seguro, no sea que se lo quiten, lo que le es más caro que la vida!.

Así deberían ser los creyentes, avaros espirituales por guardar la Torá (ley) = mandamientos, que obedecen y cuentan su tesoro como superior al oro fino y “lo esconden en sus corazones”, en lugar seguro, donde el gran ladrón no podrá alcanzarlo.

¡Oh mesiánicos! ¡Cuánto mayor es vuestra porción que el tesoro del avaro! Obedecedla, escondedla, vigiladla, retenedla. No tenéis que temer la codicia en las cosas espirituales; más bien “codiciad sinceramente”, incrementad vuestro acopio; y al vivir en el Mashíaj, aumentará en extensión y será más precioso en valor.

LA RESTAURACIÓN 

DE TODAS LAS COSAS

Estamos en los tiempos de “la restauración de todas las cosas” que Elohim prometió a través de sus apóstoles y profetas.

Hechos 3:21 “Es necesario que el cielo lo retenga hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de la cual habló YHVH por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempos antiguos.”

Esa restauración consiste en que Elohim traerá de nuevo a su Kehilat al orden original.

…para que pusieras en orden lo que faltara… (Tito 1:5).

“Los tuyos reconstruirán las ruinas antiguas, restaurarás los cimientos echados en generaciones pasadas…” (Is.58:12).

Él está levantando sus mensajeros para que le preparen el camino, porque su gloria se manifestará en esta generación como nunca antes.

Hay un mensaje que es necesario dar a voces a la iglesia evangélica, católica, mesiánica y al no creyente en general y es que su tiempo es ya cumplido “Háblenle tiernamente a Yerushalayim y declárenle que su condena ha terminado, que su iniquidad está expiada…” (Isaías 40:2).

El Adón está enderezando todo lo que está torcido en su pueblo.

Está bajando los montes y subiendo los valles. Está enderezando lo torcido. Sobre todo, está secando la flor de la hierba que es la gloria de los hombres. Y la palabra de nuestro Elohim permanece para siempre. (Isaías 40:4-8).

Todo lo que obstruye el paso de su gloria e impide que sea su manifestación será quitado y destruido.

El pueblo entendido conocerá que estamos acercándonos al momento de su visitación y colaborará con YHVH.

Llegó el tiempo Ya que se les han iluminado los ojos de su entendimiento, para que conozcan cuál es la esperanza  a la que los ha llamado, cuán abundante la gloria de la herencia que él da a los consagrados, (Efesios 1:18).

El Rúaj (Espíritu) anuncia que llegó el momento en que todo lo que es “en parte” será quitado.

Se terminó el tiempo de recibir las bendiciones “por medidas”. Ya no estaremos más como el paralítico de Betesda, esperando “el movimiento de las aguas” (Juan 5:3-4), porque YHVH rompe hoy todos los estanques que no mueven las aguas.

Los ríos de Elohim correrán sin impedimentos.

Preparémonos para “beber de tus refrescantes manantiales” (Salmo 36:8).

Del interior de cada kadosh – santo – justo  brotará la fuente de agua que salte para vida eterna (Juan 4:14).

Del trono de YHVH fluirá el manantial de la vida y “Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Elohim, la kadosh = santa y grande moradas de Elyón” (Salmo 46:4)

Joel 2:21-26 No temas, oh suelo, regocíjate y alégrate; que  YHVH ha producido grandes obras, 22 no teman, bestias del campo, que los pastos en el desierto están vestidos de hierba. Los árboles han dado su fruto; la higuera y la vid han dado su fuerza. 23 Hijos de Tzión, alégrense, regocíjense en YHVH su Elohim. Porque él les ha dado la lluvia temprana en [Su] bondad, ahora hace caer la lluvia como antes -la lluvia temprana y la tardía- 24 y las eras se llenarán de grano, y los lagares rebosarán de vino nuevo y aceite. 25 Yo les compensaré por los años consumidos por enjambres y saltamontes, por esperanzas y langostas, el gran ejército que solté contra ustedes. 26 Y ustedes comerán hasta saciarse y alabarán el nombre de YHVH su Elohím, que los trató tan maravillosamente – mi pueblo no se avergonzará más.

Produce gozo oír que hemos entrado ya a ese tiempo, pero es de trascendental importancia estar preparados para administrar estas riquezas.

Los apóstoles supieron administrar  la gran cantidad de frutos que produjo la lluvia temprana.

Elohim requiere lo mismo de nosotros hoy, para poder hacer un buen uso de lo que producirá la lluvia tardía.

Los apóstoles pudieron administrar con eficiencia todas aquellas riquezas de gloria, porque ellos supieron vivir y andar en emuná, creyendo, confiando y obedeciendo toda la Torá y resto de libros de la (Biblia) según el Rúaj Hakodesh.

Solo hay una manera en que la Kehila de hoy puede administrar la gloria postrera y es haciendo lo mismo que los apóstoles.

YHVH le ha dado una vida a la Kehila y es la vida en emuná = fe obediente en el poder de Su Rúaj Hakodesh = creer confiar y obedecer la Torá y resto de libros de la (Biblia)

El Adón le asignó un guía a la Keila para vivir conforme a Su Torá (Biblia): Su Rúaj Hakadosh.

El pecado de Israel fue contra Yeshúa Ha Mashíaj.

Y el pecado de la iglesia protestante, católica y mesiánica es contra Su Torá y Tanaj (Biblia) y contra Su Rúaj Hakodesh.

La restauración de Israel es volverse a Yeshúa Ha Mashíaj.

Y la restauración de la iglesia protestante, católica y mesiánica es volverse a Elohim YHVH a Yeshúa Ha Mashiaj y a la única verdad, la Torá y Tanaj (Biblia)  y vivir en emuná = fe obediente creyendo, confiando y obedeciendo todos los mandamientos que te puedan corresponder.

A YHVH hay que aceptarlo y creerlo como Él se ha revelado, y no como nosotros lo concebimos o lo interpretamos.

Por ejemplo, si YHVH siempre se relacionó con su pueblo, a través de sus Pactos, entonces es necesario entender esta conducta divina para poder caminar bien con Él, creyendo, confiando y obedeciendo toda su Torá y Tanaj (Biblia).

Muchas veces erramos y nos confundimos porque no servimos al Adón de acuerdo a lo que Él establece, sino a lo que nosotros pensamos.

Somos tardos para entender y nos cuesta mucho seguir Sus instrucciones; mandatos, órdenes, preceptos.

Tenemos una seria incapacidad para seguir direcciones y por eso se nos dificulta caminar con Elohim.

Es necesario conocer los caminos y el propósito de YHVH para seguirle.

Y es necesario conocer la naturaleza de las cosas divinas para poder entenderlas.

Ahora estamos en los tiempos de la restauración de todas las cosas, todo es por Su Rúaj Hakodesh y en Su Rúaj Hakodesh.

En la vida de Yeshúa Ha Mashíaj todo fue por Su Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo).

Él nació por el Rúaj.

Creció por el Rúaj.

Fue bautizado por el Rúaj.

Fue guiado por el Rúaj.

Por el Rúaj, entregó su vida.

Y por el Rúaj, resucitó

En Hechos 10:38 Pedro dijo: “Me refiero a Yeshúa de Natséret, al que YHVH ungió con espíritu de santidad y con poder, y anduvo haciendo bienes por todas partes, y curando a todos los oprimidos por el Acusador, porque Elohim estaba en él.”

Nosotros también, igual que el Adón Yeshúa, todo lo que somos y hacemos es por el Rúaj Hakodesh:

Fuimos engendrados por el Rúaj.

Nacemos por el Rúaj.

Crecemos por el Rúaj.

Somos bautizados por el Rúaj..

Fuimos ungidos por el Rúaj.

Tenemos el fruto de el Rúaj.

Y tenemos los dones del Rúaj.

Ahora adoramos en el Rúaj.

Servimos a YHVH en el Rúaj.

Vivimos por el Rúaj.

Y somos guiados por el Rúaj.

YHVH es Espíritu y su naturaleza es espiritual, por eso nos hizo participantes de su naturaleza divina, para que fuésemos un espíritu con Él. el que se une con el Maestro un solo espíritu es (1 Co. 6:17)

Es necesario nacer del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) para conocer al Elohim Espíritu.

Es preciso adorarlo en espíritu, porque Elohim es Espíritu (Jn. 4:24)

El reino de Elohim ha llegado a nosotros. (Mt. 12:28); y está en medio de nosotros. (Lc. 17:21).

Ahora en la tierra podemos hacer todas las cosas en Su voluntad como se hacen en el cielo (Mt. 6:10).

No solo podemos hacer como Elohim, sino que es Elohim el que las hace a través de nosotros.

Esta es la gloria del Brit Hadasha – Pacto Renovado y la dicha de este tiempo.

Esto fue lo que Yeshúa Ha Mashíaj dijo que muchos profetas y reyes quisieron ver y no vieron (Mt. 13:17), y que Pablo destaca y enfatiza, cuando dice:

1 Co. 2:7-13 Más bien, hablamos la sabiduría de Elohim en misterio, la sabiduría oculta que Elohim predestinó desde antes de los siglos para nuestra gloria. 8 Ninguno de los príncipes de este mundo conoció esta sabiduría; porque si ellos la hubieran conocido, nunca habrían ejecutado en el madero al Maestro glorioso. 9 Más bien, como está escrito: “Cosas que ojo no vio ni oído oyó, que ni se han concebido en el pensamiento humano, son las que Elohim ha preparado para los que le aman”. 10 Pero a nosotros Elohim nos las reveló por el Rúaj (Espíritu); porque el Rúaj (Espíritu) todo lo escudriña, aun las cosas profundas de Elohim. 11 Pues ¿quién de los hombres conoce las cosas profundas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así también, nadie ha conocido las cosas profundas de Elohim, sino el  Rúaj (Espíritu) de Elohim. 12 Y nosotros no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Rúaj (Espíritu) que procede de Elohim, para que conozcamos las cosas que Elohim nos ha dado gratuitamente. 13 De estas cosas estamos hablando, no con palabras enseñadas por la sabiduría humana, sino con las enseñadas por el Rúaj (Espíritu), interpretando lo espiritual por medios espirituales.

Si quieres conocer a Elohim, conócelo en el Rúaj (Espíritu.)

Si deseas entenderlo, entiéndelo en el Rúaj (Espíritu)

Si tu anhelo es adorarlo y servirle, hazlo en el Rúaj (Espíritu.)

Porque Elohim es Espíritu.

Toda nuestra problemática en nuestra relación con Elohim es causada porque no entendemos esta verdad.

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23.12.17

RAZONES POR LAS QUE DESOBEDECEMOS LA TORÁ DE YHVH

Ser presa del engaño:

Gén 3:13 [Eva dijo:] La serpiente me engañó, y comí (V. También 2 Cor. 11:3).

1 Re 13:1-26 [El profeta joven fue burlado por el profeta viejo y desobedeció las instrucciones iniciales del Adón]

Gál 3:1 ¿Quién os fascinó para no obedecer a la verdad? =  Torá y resto del Tanaj (Biblia).

Gál 5:7 ¿Quién os estorbó para no obedecer a la verdad? =  Torá y resto del Tanaj (Biblia).

Tener una “idea mejor”:

1 Sam 15:2-15 Así ha dicho el Adón: “Destruye todo lo que tiene”. Saúl perdonó lo mejor… para (sacrificarlo) al Adón.

Pro. 3:5-6 No te apoyes en tu propia prudencia.

Hch 21:4,1º-14 [Pablo fue advertido por el Rúaj (Espíritu) para que no fuera a Jerusalén, pero en su corazón ya estaba decidido.]

Falta de amor por los demás:

Jon.1:1-3; 4:2 [Jonás desobedece y huye de YHVH, sabiendo que Él sería demente con sus enemigos, la gente de Nínive.]

1 Jn 3:16-17 El que tiene bienes de este mundo [y no ayuda a un hermano necesitado]…¿cómo mora el amor de YHVH en él?.

Temor del hombre:

1 Sam 15:24 He quebrantado el mandamiento = Torá (ley) del Adón… porque temí al pueblo y consentí a la voz de ellos.

Pro. 29:25 El temor del hombre pondrá lazo.

Jer. 38:17-20 [Sedequías desobedeció a YHVH por temor a sus oponentes]

Jn. 12:42-43 Muchos creyeron en Él; pero a causa de los fariseos no lo confesaban

Falta de Emuná = fe obediente a la Torá y Tanaj (Biblia).

Gén 3:1-6 [Eva creyó las mentiras del diablo y dudó de la Palabra de YHVH].

Gén 19:14 [Los nueros de Lot se tomaron a broma la advertencia de que huyeran de Sodoma].

Núm. 20:7-20 [Moisés golpeó la piedra dos veces, en vez de hablarle.]

1 Sam. 13:8-14 [Saúl dudó de que Samuel iría y pecó al obedecer él mismo el sacrificio impacientemente.]

1 Pe. 2:7-8 Tropiezan en la Torá y resto del Tanaj (Biblia) siendo desobedientes.

2 Tes. 2:12 No creyeron a la verdad, sino que se complacieron en (el pecado).

Distraerse con cosas de menor importancia:

1 Re. 20:39-40 “Guarda a este hombre” Y mientras tu siervo estaba ocupado en una y otra cosa, el hombre desapareció.

Luc. 14:15-24 [El Adón invitó hombres a Su cena, pero todos se excusaron diciendo que tenían otras cosas que hacer.]

Ánimo de lucro:

1 Re 20:29-34 [El monarca encarcelado prometió al rey Acab ciudades y plazas para que lo dejara en libertad y no lo matara.]

2 Re 5:14-16,20-27 [Eliseo no aceptó ninguna recompensa, pero su siervo Giezi desobedeció y la aceptó y fue castigado.]

Orgullo:

2 Cró. 26:14-20 [El rey Uzías se enalteció y quebranto la Torá (ley).]

3 Jn 9-10 [Un pastor enorgullecido se niega a obedecer al apóstol Juan.]

Cuando la desobediencia se vuelve un hábito:

Jer. 22:21 Este fue tu camino desde tu juventud, que nunca oíste Mi voz.

Jer. 3:25 Desde nuestra juventud y hasta este día, no hemos escuchado la voz del Adón (V. También Ecl. 8:11).

QUÉ HACER CON LOS QUE DESOBEDECEN 

A. Recurrir a la Torá (ley) y resto de Tanaj (Biblia) para enseñarles y advertirles.

Eze. 2:3-7 Les hablarás mis Palabras = Torá mas resto de la (Biblia)… porque son muy rebeldes.

Eze. 3:17-18  Oirás la Torá y resto de la Palabra… y los amonestarás de Mi parte.

B. Ganarlos a base de nuestro ejemplo, no sólo con palabras:

1 Cor. 9:19 Me he hecho siervo de todos para (ganarlos).

2 Tim. 2:24-26 El siervo del Adón no debe ser contencioso, sino amable… sufrido… que corrija… para conocer la verdad =  Torá y resto de libros de la (Biblia). La suma de tu palabra es verdad.... (Salmo 119:160).

1 Pe 3:1-4 Los que no creen a la Palabra, sean ganados sin Palabra por la [manera de vivir.]

C. Procurar que cambien:

Luc. 1:17 Hacer volver… los rebeldes a la prudencia de los kadosh – santos – justos.

D. Observarlos:

Pro. 29:15 Muchacho dejado a sí mismo, avergüenza a su madre.

E. No juntarse con ellos:

Efe. 5:11 No participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprendedlas.

2 Tes. 3:6 Que os apartéis de todo hermano que ande desordenadamente, y no según la enseñanza.

2 Tes. 3:14 Si alguno no obedece… esta carta… no os juntéis con él.

1 Tim 6:3-5 Si alguno… no se conforma… apártate de los tales.

F. Si la falta no es grave, no darlos por imposibles:

2 Tes. 3:14-15 Si alguno no obedece a lo que decimos por medio de esta carta… no lo tengáis por enemigo, sino  amonestadle como a hermanos.

LA SALVACIÓN ES POR EMUNÁ = OBEDIENCIA A LA TORÁ DE YHVH Y SOMETERSE A YESHÚA HA MASHÍAJ

1º)  La salvación es lo más importante de todo en la vida.

2º)  Hay falsas enseñanzas que no hablan de obediencia y no te salvas.

3º) Muchos piensan que son salvos. Los testigos de Jehová. Mormones. Católicos. Cristianos. Pero no obedecen a la Torá de YHVH ni al resto de la Tanaj (Biblia) porque está tergiversada en gran manera para que la gente tropieze y desobedezca. Todo es "una extraordinaria obra de HaShatán realizada desde tiempos antiguos".

Bien es cierto que nuestro Elohim de los Ejércitos irá sacando de este estado de ceguera espiritual a cada uno de sus hijos. Pero si el Adón ya ha perdonado los pecados de los que se arrepienten (Heb 8:12), ya te ha hecho hijo de Di-s (Ro 8:15-16, ya te ha dado corazón y naturaleza nuevos para que de modo espontáneo ames y "obedezcas a Di-s" (He 8:10); cf. Ez 11:19-20) te ha llevado a una relación personal e íntima con Yeshúa y con el Abba Kadosh (He 8:11), y te ha provisto de una experiencia mayor en el Rúaj Hakodesh. Entonces, por qué no comprendes que "solo hay salvación si se persevera en la fe y la obediencia a la Torá (Pentateuco) y resto de libros de la Biblia). (Heb. 3:6) Yeshúa dice que, "casa somos nosotros, si retenemos firmes hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la esperanza". Las declaraciones de la carta a los Hebreos advierten que la salvación es condicional. Sólo en la medida en que cooperemos con la gracia de Di-s al perseverar en la "Emuná = fe obediente a la Torá y toda la Palabra de Di-os y en la kedushá = santidad hasta el fin de nuestra existencia terrenal. Yeshúa puso de relieve esa verdad (Juan 8:31; Ap. 2:7, 11, 17, 25-26; 3:5, 11-12,21) y es una exhortación que se repite en esta carta Hebreos 2:1; 3:6, 14; 4:16; 7:25; 10:34-38; 12:1-4,14).

No hay ningún pasaje del Brit Hadashá  que corrobore la seguridad de la salvación de los miembros de la Iglesia que pecan a propósito creyendo que la Torá ha sido abolida, que es el concepto que prevalece hoy. (Ap. 3:14-16; vénse Lc 12:42-48, nota; Jn 15:6, nota.

Adán no obedeció y escogió hacer su propia voluntad. Eso es lo que hacen las personas que piensan que son salvos pero no obedecen a YHVH.

Amar a YHVH es seguir la Torá (ley), si no se sigue la Torá se le odia y estás lleno de demonios.

Los cristianos festejan fiestas paganas. Adoran en días que YHVH no ha ordenado hacerlo.

No puedes decir que le amas si no le obedeces a Elohim.

¿Cómo tratar a las almas para que sean salvos?.

¿Cómo anda su vida?.

Marcos 10:17-21 Al salir él para seguir su camino, vino uno corriendo, e hincando la rodilla delante de él, le preguntó: Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna? 18 Yeshúa le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, YHVH. 19 Los mandamientos sabes: No adulteres. No mates. No hurtes. No digas falso testimonio. No defraudes. Honra a tu padre y a tu madre. 20 Él entonces, respondiendo le dijo: Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud. 21 Entonces Yeshúa, mirándole, le amó, y le dijo: Una cosa te falta: anda vende todo lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven sígueme, tomando tu cruz.

Una cosa te falta: Vende cuanto tiene y dalo a los pobres y tendrás una herencia en el cielo…..

Que no nos falte ninguna cosa, sino te haces transgresor de la Torá (ley)

Adán desobedeció a Elohim

El que transgrede un mandamiento se hace transgresor de todos. (Transgredir = Quebrantar, violar una orden, precepto mandamiento, ley o estatuto).

El no obedecer lleva al infierno.

1º Juan 1:7 Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de Yeshúa, su hijo, nos limpia de todo pecado intencional.

Estás rociado de su sangre, si le obedeces, si andamos en luz guardando las fiestas, el Shabbat, los pactos, etc. y así la sangre de Yeshúa nos limpia de todo pecado.

Tiene que haber un cambio de vida.

Continuará....

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17.12.17

Salmo 119

Ver. 126 Tiempo es de actuar, oh YHVH, porque han invalidado tu Torá (ley).

¡Oh, si viniera otro Pentecostés con todas sus maravillas para revelar a YHVH a los desobedientes de su Torá (ley) y hacerles ver que hay un Elohim de Israel!.

El extremismo del hombre, ya sea en la necesidad o en el pecado, es la oportunidad de YHVH. Cuando la tierra estaba sin forma y vacía, el Rúaj (Espíritu) vino y se movía por la superficie de las aguas; ¿No debería venir cuando la sociedad ha regresado a su propio caos?.

Cuando Israel, en Egipto, fue reducido al punto mas bajo y parecía que el pacto quedaba anulado, entonces apareció Moisés y obró grandes milagros; así también, cuando la comunidad de YHVH es hollada y su mensaje ridiculizado, podemos esperar ver la mano del Adón extendida para reavivar la religión, defender la Torá (ley) y glorificar el nombre divino.

Pero eso ya ocurrió. La Tanaj (Biblia) en Apocalipsis 11,12 y 13, los tres años y medio últimos de la Gran Tribulación nos dice que ciertamente no hay otra perspectiva que la derrota completa y el derrocamiento de la Comunidad que no esté viviendo en kedusha = santidad.

El mundo es mayor que la Comunidad de YHVH si Él no está en ella. Pero si nuestro Elohim YHVH está en ella, no será sacudida.

Cuando la sociedad ha sido drogada y atada por la mundanalidad y el pecado, las voces que llegan de la eternidad no son atendidas.

Los corazones de los hombres, frívolos y superficiales, así como los de los creyentes que no están viviendo en emuná = creer, y obedecer toda la Tanaj (Biblia) han de volverse a YHVH, sus ídolos han de ser desmenuzados, sus nidos derribados a pedradas de los árboles, donde los habían hecho con tanto cuidado, y hay que enseñarles que si esto es todo en la vida, no es sino un fantasma y una burla.

YHVH abomina la desobediencia y la castiga.

LOS CASTIGOS DE YHVH POR DESOBEDECER LA TORÁ