Fiesta Aspecto Histórico

1. Pascua. Liberación de Israel de la esclavitud en Egipto. (Pesach)

 Fiesta Cumplimiento Mesiánico

1. Pascua. Muerte de Yeshua en el madero. (Pesach)

 Fiesta Aplicación Espiritual (Halacha)

1. Pascua. Arrepentimiento (teshuvah) y fe (emunah) en la sangre de Yeshua. (Pesach)

(Pesach): Festejando la Liberación

"Guardaréis esto [la Pascua] por estatuto perpetuo para vosotros y para vuestros hijos para siempre;...Y cuando os dijeren vuestros hijos: ¿Qué es este rito vuestro?, vosotros responderéis: Es la víctima de la pascua de YHWH, el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los egipcios, y libró nuestras casas..." (Exodo [Shemot] 12:24,26-27).

Entendimiento de la Epoca de la Pascua (Pesach)

Di-s declaró que la Pascua (Pesach) debía ser celebrada por toda la eternidad (Exodo [Shemot] 12:2,6,13-14).

Históricamente, la Pascua (Pesach) celebra la liberación divina de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (Mitzrayim), donde habían sido hechos esclavos de los egipcios (Exodo [Shemot] 2:23-24; 6:5-8; 13:3,14).

El entendimiento espiritual que Di-s nos quiere enseñar con ello es: Egipto (Mitzrayim) representa al mundo y el sistema del mundo. Su gobernante, el Faraón, es un tipo de satanás (Ha satan). Así mismo, el pecado es la esclavitud a la que el pueblo está sometido, cuando viven de acuerdo al sistema del mundo (Juan [Yochanan] 8:34).

Históricamente, los hijos de Israel fueron liberados de la esclavitud de Egipto (Mitzrayim) luego de poner la sangre del cordero en las puertas de sus casas (Exodo [Shemot] 12:2,6,13).

En sentido espiritual, este es un cuadro del Mesías Yeshua y cómo aquellos que creen en El son liberados de la esclavitud del pecado y el control de sus vidas por parte de satanás (Ha satan). Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29).

Yeshua es también nuestra Pascua (Pesach) (1 Corintios 5:7).

Aquellos que siguen a Yeshua conforman la casa de Di-s (Hebreos 3:6; 1 Pedro [Kefa] 2:5).

Las puertas son nuestros corazones.

Solamente al poner nuestra fe (emunah) en la sangre derramada por Jesús (Yeshua), nuestra Pascua (Pesach), podemos ser libres de la esclavitud del pecado (Gálatas 4:3-5,9; 5:1; 2 Pedro [Kefa] 2:19). Esto se debe a que la sangre de Yeshua nos redime del pecado (Levítico [Vayikra] 17:11; Efesios 1:7; Colosenses 1:14; 1 Pedro [Kefa] 1:18-19; 1 Juan [Yochanan] 1:7; Apocalipsis 1:5).

Durante la Pascua (Pesach), la cabeza de cada hogar debía tomar un cordero de un año, el décimo día del primer mes (Nisán) y apartarlo hasta el día catorce de ese mes (Exodo [Shemot] 12:3-6). En la tarde del día catorce, exactamente a las 3:00 p.m., el cordero debía ser sacrificado (Exodo [Shemot] 12:6). La sangre del cordero debía ser rociada en el dintel y los dos postes de la casa de cada hogar. El cordero debía entonces ser asado, con hierbas amargas, y con pan sin levadura, y todos los miembros de la familia debían comer (Exodo [Shemot] 12:7-8). Di-s había ordenado al pueblo que comiera el cordero con prisa y que debían hacerlo vestidos y preparados para dejar Egipto (Mitzrayim) a media noche. Esto sería en el día quince de Nisán (Exodo [Shemot] 12:10-11).

A media noche de esa terrible noche en Egipto, el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Todo hogar que no había sido marcado con sangre en sus puertas sufrió el juicio de Di-s (Exodo [Shemot] 12:12-15). La palabra hebrea para la Pascua es Pesach, que significa "pasar sobre". Esta palabra se refiere a dos cosas: Primero, nos habla acerca de pasar del juicio de la muerte y el pecado hacia la vida en Yeshua. Segundo, nos habla acerca de permitir, por fe (emunah), que la sangre de Yeshua pase cubra nuestras vidas y nos proteja providencialmente del malvado (Ha satan).

1. Los mandamientos (Mitzvot) divinos para la Pascua (Pesach)

2. La Pascua sería el principio de los meses (Exodo [Shemot] 12:2).

3. Entendimiento Espiritual (Halacha). Nisán era el primer mes del calendario religioso.

Cuando recibimos a Yeshua en nuestras vidas establecemos el inicio de una relación de Pacto Renovado (Brit Hadashah) con Di-s (Jeremías [Yermiyahu] 31:31-33; Juan [Yochanan] 3:5-7; Romanos 6:1-4; 2 Corintios 5:17). La Pascua es la primera de las fiestas. Asimismo, al arrepentirnos de nuestros pecados (teshuvah) y al creer en la sangre derramada por Yeshua estamos dando el primer paso de nuestro caminar (halacha) con Di-s. 

4. El cordero debía ser apartado durante cuatro días (Exodo [Shemot] 12:3,6).

5. Cumplimiento Mesiánico. Di-s dijo al pueblo de Israel que tomara un cordero el décimo día de Nisán y que lo apartara hasta el día catorce. Yeshua cumplió con estos cuatro días de preparación durante la semana de la Pascua (Pesach). Recuerda que Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29). El entró en Jerusalén (Yerushalayim) y fue al templo (Beit HaMikdash), el cual es la casa de Di-s, y estuvo delante de todos durante cuatro días, 10 al 14 de Nisán. (Mateo [Mattityahu] 21:1,9-12,17-18,23; 24:1,3; 26:1-5). Escatológicamente, los cuatro días en los cuales el cordero debía ser apartado constituyen una señal profética de la esperanza que tenía el pueblo que el Mesías llegara en el año 4,000 después de la creación de Adán, como parte del plan divino de redención de 7,000 años, para hacer que el hombre y la naturaleza regresen al estado natural que disfrutaban en el Jardín del Edén (Gan Eden) (Mishnah, San Hedrin 97-98). Estos cuatro días profetizan como el Mesías Yeshua estuvo escondido del mundo y no vino a la tierra sino hasta cuatro días o 4,000 años después de la creación de Adán. En términos proféticos, un día son mil años, basado en lo que está escrito en el Salmo (Tehillim) 90:4 y Segunda de Pedro (Kefa) 3:8. Relacionando lo que dice el Salmo 90:4 a cada día de la creación, Di-s determinó que cada día de la creación representara proféticamente mil años, y el proceso completo de redención tomaría 7,000 años contando desde el momento en que el hombre pecó en el Jardín del Edén (Génesis [Bereishit] 1:1,5,8,13,19,23,31; 2:1-3). 

6. El cordero no debía tener defecto (Exodo [Shemot] 12:5).

7. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el Cordero de Di-s (Juan [Yochanan] 1:29) sin mancha ni contaminación (1 Pedro [Kefa] 1:18-20). Durante la semana de la crucifixión, Yeshua fue examinado y puesto a prueba por muchos, cumpliendo así con las Escrituras. Entre los que lo examinaron están:

(a) El sumo sacerdote y los ancianos (Mateo [Mattityahu] 21:23)

(b) Pilato (Mateo [Mattityahu] 27:1-2,11-14,17-26)

(c) Herodes (Lucas 23:6-12)

(d) Anás el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) (Lucas 3:2; Juan [Yochanan] 18:13, 24)

(e) Caifás el sumo sacerdote (Juan [Yochanan] 11:49-53; 18:13-14,19-24,28)

(f) Judas (Mateo [Mattityahu] 27:3-10)

(g) El centurión (Mateo [Mattityahu] 27:54) ?(h) El ladrón arrepentido (Lucas 23:39-43).

Cuando examinamos a Yeshua, nosotros también debemos darnos cuenta que El no tiene mancha ni contaminación. 

8. El cordero era de un año (Exodo [Shemot] 11:4-7; 12:5).

9. Entendimiento Espiritual (Halacha). Di-s siempre reconoce la diferencia entre los creyentes y el mundo (Exodo [Shemot] 12:29-30). Esto puede verse en los ejemplos que siguen. El primogénito de todo hombre y bestia debía ser apartado y entregado a Di-s (Exodo [Shemot] 13:2,11-13). A lo largo de toda la Biblia encontramos el tema del primogénito. Caín terminó cediendo paso a Abel (Génesis [Bereishit] 4:1-8); Ismael a Isaac (Yitzchak) (Génesis [Bereishit] 16:1,11-12,15; 17:17-19); Esaú a Jacob (Ya'akov) (Génesis [Bereishit] 25:19-26; Romanos 9:8-13); y Egipto (Mitzrayim) a Israel. Espiritualmente, Di-s nos dio estos ejemplos para enseñarnos que todo primogénito nacido de la carne (lo que es natural) debe cederle paso al primogénito nacido del espíritu (lo que es espiritual). En este proceso, Di-s hace una distinción entre el primer nacimiento natural y el segundo nacimiento espiritual. Con el primer nacimiento nacemos pecadores, pero con el segundo nacimiento nos convertimos en creyentes e hijos de Di-s (Juan [Yochanan] 1:12; 3:1-7; Romanos 9:8-13; 1 Corintios 15:22; 15:45-47).

Cumplimiento Mesiánico. Yeshua era el primogénito de María (Miryam) en cuanto a lo natural, y el primogénito de Di-s en cuando a lo espiritual (Mateo [Mattityahu] 1:21-25; Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Apocalipsis 3:14).

10. Es macho (Exodo [Shemot] 12:5).

11.  Entendimiento Espiritual (Halacha). Por el pecado de un hombre vino el pecado al mundo (Romanos 5:12; 1 Timoteo 2:12-14). Dado que Adán, el primer hombre, pecó; así Yeshua, un hombre, debe morir para expiar ese pecado (Romanos 5:17-19).

12. Era un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4).

13. Entendimiento Espiritual (Halacha). La intención de Di-s era que todos (cada uno de los hogares) experimentaran la salvación. Era un cordero por familia. Al creer en el Mesías Yeshua, llegamos a incorporarnos a la familia de la fe (Gálatas 6:10; Efesios 2:19). La salvación de una familia es posible para todos aquellos que creen en el Mesías, Yeshua, el Cordero de Di-s (Génesis [Bereishit] 7:1; 18:16-19; Josué [Yehoshua] 24:15; Juan [Yochanan] 4:46-54; Lucas 19:5-10; Hechos 16:15,31; 18:3,8).

Cumplimiento Mesiánico. A lo largo de la Biblia se nos habla del Cordero. Primero, se nos dice que debe haber un cordero por cada familia (Exodo [Shemot] 12:3-4); luego, un cordero para toda la nación (Juan [Yochanan] 11:49-52); y finalmente, un cordero para el mundo entero (Juan [Yochanan] 1:29). Génesis (Bereishit) 22 se conoce en hebreo como la Akeidah, o el sacrificio de Isaac. En Génesis (Bereishit) 22:7, Isaac (Yitzchak) pregunta: "¿Dónde está el cordero?" El cordero al que se refería Isaac (Yitzchak) era Yeshua (Isaías [Yeshayahu] 53:7).

14. El cordero de la Pascua (Pesach) debía sacrificarse entre las dos tardes (Exodo [Shemot] 12:6).

15. El día bíblico se cuenta de tarde a tarde, de caída a caída de sol, que es aproximadamente de 6:00 p.m. a 6:00 p.m. (Génesis [Bereishit] 1:5,8,13,19,23,31). El día (6:00 p.m. a 6:00 p.m.) se divide en dos períodos de 12 horas. La tarde se extiende de 6:00 p.m. a 6:00 a.m. La mañana de 6:00 a.m. a 6:00 p.m. Cada período de 12 horas se divide a su vez en segmentos más pequeños. De 6:00 a.m. a medio día se considera como la mañana del día. Del medio día a las 6:00 p.m. se considera la tarde del día. La frase "entre las tardes" (en Exodo [Shemot] 12:6) se refiere al período del día que va desde medio día hasta las 6:00 p.m., que es exactamente a las 3:00 p.m. Esta sería la novena hora del día, contando desde las 6:00 a.m.        

16. Hora novena del día = 3 p.m.

17. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió a la hora novena del día (Mateo [Mattityahu] 27:45-50). Esto sería exactamente a las 3:00 p.m. (la hora novena, contando desde las 6:00 a.m.).

18. Toda la congregación deberá sacrificarlo (Exodo [Shemot] 12:6).

19. Entendimiento Espiritual (Halacha). Toda persona que haya vivido en el planeta Tierra y haya pecado es culpable de la muerte de Yeshua, ya que El murió por todos los pecadores (Romanos 3:10,23). Ningún ser humano tenía el poder de quitarle la vida (Juan [Yochanan] 10:17-18). Por lo tanto, Yeshua entregó su propia vida por nosotros por propia voluntad. A través de los años se ha acusado equivocadamente a los judíos de haber matado a Yeshua. Como resultado, este pueblo ha sufrido terriblemente durante siglos. Para mis estimados amigos judíos que leen este libro, les pido perdón con profundo y sincero arrepentimiento (teshuvah): Por favor perdonen a aquellos que desconocen la verdad. La verdad es que yo maté a Yeshua, así como lo hizo todo aquel que haya vivido en este planeta, ya que El murió por mis pecados. (Romanos 5:8,12)

Cumplimiento Mesiánico. Toda una congregación estuvo involucrada en la muerte de Yeshua. Los Evangelios de Mateo (Mattityahu), Marcos, Lucas y Juan (Yochanan) muestran como el Sanedrín, los sacerdotes, los romanos y el pueblo de Israel clamaban clamaron por la crucifixión de Yeshua y para que Su sangre fuera derramada (Mateo [Mattityahu] 27:17,20-22,25; Hechos 4:26-28). 

20. La sangre debe ser rociada sobre la puerta (Exodo [Shemot] 12:7,13,22).

21. Aplicación Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en el Mesías, constituyen la casa de Di-s (Efesios 2:19; I Timoteo 3:15; Hebreos 3:6). El único camino para entrar a la casa de Di-s es a través de la sangre derramada del Mesías Yeshua, quien es la Puerta (Juan [Yochanan] 10:7-9).

22. Deben comerse la carne del cordero (Exodo [Shemot] 12:8-10).

23. Aplicación Espiritual (Halacha). Tanto el cuerpo como la sangre del cordero se refieren al cuerpo y la sangre de Yeshua (Mateo [Mattityahu] 26:26-28). Nosotros comemos espiritualmente del cuerpo del Cordero (Yeshua) cuando comemos de Su cuerpo (hoy representado por el pan), que espiritualmente es la Palabra de Di-s (Lucas 11:3; 4:4). Al seguir la Palabra de Di-s y obedecer Sus mandamientos (mitzvot) de todo corazón, estamos comiendo (espiritualmente) de Su cuerpo. 

24. Debe comerse la misma noche (Exodo [Shemot] 12:8). Yeshua fue crucificado, fue afligido y murió el mismo día.

25. Debe comerse con pan sin levadura (Exodo [Shemot] 12:8). La levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8). El pan sin levadura, por ende, significa "sin pecado". A los creyentes se les ha instruido vivir una vida santa (sin levadura) ante Di-s (Levítico [Vayikra] 11:44; 19:2; 1 Pedro [Kefa] 1:15-16).

26. Debe comerse con hierbas amargas (Exodo [Shemot] 12:8).

27. Entendimiento Espiritual (Halacha). Las hierbas amargas representan dos cosas para aquellos que han aceptado al Mesías en sus vidas. En primer lugar, representa la esclavitud y las cargas que experimentamos cuando vivíamos en el mundo (un tipo de Egipto), antes que hubiéramos aceptado a Yeshua en nuestras vidas. Esta carga de pecado nos fue puesta por satanás (Ha satan) cuando nos dejamos llevar por sus mentiras y engaños, y entonces pecamos a causa de nuestros deseos pecaminosos. En segundo lugar, las hierbas amargas representan las experiencias amargas que hemos vivido en nuestras vidas, antes de haber aceptado a Yeshua y decidido seguirle día a día.

Cumplimiento Mesiánico. Para Yeshua, su muerte en el madero fue una experiencia muy amarga, ya que El tuvo que pagar por los pecados del hombre sin El haber cometido ningún pecado. 

28. El cordero debe cocinarse en fuego (Exodo [Shemot] 12:8).

29. Entendimiento Espiritual (Halacha). El fuego simboliza el juicio, la purificación y el refinamiento. Nuestra fe (emunah) es puesta a juicio y probada por fuego para poder ser refinada y purificada, y que quede solamente el oro puro (Zacarías 13:9; Santiago [Ya'akov] 1:12; 1 Pedro [Kefa] 1:7; Apocalipsis 3:18). ??

30. No debe ser remojado en agua. El evangelio (basar) de Yeshua no debe ser diluido (Marcos 7:9,13; 2 Timoteo 3:5).

La cabeza, las patas y otras partes del cordero deben ser comidos.

31. Entendimiento Espiritual (Halacha). Aquellos que creen en Yeshua deben alimentarse de la forma de pensar de Yeshua (Filipenses 2:5; 1 Corintios 2:16; Romanos 12:2; Efesios 4:21-23; Hebreos 8:10). Las patas representan nuestro caminar (halacha) (Colosenses 2:6). ¿Cómo debemos caminar los creyentes en Yeshua? (Ver Romanos 6:4; 8:1,4; 2 Corintios 5:7; Gálatas 5:16; Efesios 2:10; 5:2,8; Colosenses 1:10, 4:5; 1 Tesalonicenses 4:1; 1 Juan [Yochanan] 1:7; 2 Juan 1:6; 3 Juan 1:4.)         

32. El cordero debe comerse apresuradamente (Exodo [Shemot] 12:11).

33. Entendimiento Espiritual (Halacha). Los creyentes deben apresurarse a dejar atrás Egipto (las influencias del mundo) y encaminarse con presteza hacia la vida en el Mesías (Lucas 19:5-6). ??

34. Deben comer con los lomos ceñidos (Exodo [Shemot] 12:11). Los lomos ceñidos representan el deseo de servir y obedecer a Di-s de todo corazón. Nuestro lomo espiritual es la verdad de la Palabra de Di-s (Efesios 6:14). Las Escrituras donde se menciona el tema de los lomos ceñidos incluyen: 1 Reyes (Melachim) 18:46; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 9:1; Jeremías (Yermiyahu) 1:17; Lucas 12:35; Efesios 6:14; 1 Pedro (Kefa) 1:13.

35. Los pies deben esta calzados (Exodo [Shemot] 12:11). Los pies calzados representan nuestro caminar con Di-s. Algunas Escrituras que se refieren a los pies calzados son: Isaías [Yeshayahu] 52:7; Nahum [Nachum] 1:15; Romanos 10:15; Efesios 6:15.

36. Se debe tener una vara en la mano (Exodo [Shemot] 12:11). La vara en la mano representa la autoridad que tiene el creyente en el Reino de Di-s por el nombre de Yeshua (Mateo [Mattityahu] 28:18-20). Las Escrituras que hablan acerca de la vara en mano incluyen las siguientes: Génesis (Bereishit) 38:17-18; Exodo (Shemot) 14:16; Jueces (Shoftim) 6:21; 1 Samuel (Sh 'muwel) 17:39-40; 2 Samuel (Sh 'muwel) 3:29; 2 Reyes (Melachim) 4:29; 18:21; Salmos (Tehillim) 23:4; Isaías (Yeshayahu) 10:24; 14:5; Marcos 6:7-8

37. Es la Pascua del Señ-r (Exodo [Shemot] 12:11).

38. Entendimiento Espiritual (Halacha). Si seguimos a Yeshua de todo corazón, pasamos de la muerte a la vida, y del juicio a la divina protección (Juan [Yochanan] 5:24; 1 Juan [Yochanan] 3:14; 2 Corintios 5:17; Salmo [Tehillim] 91).

39. Es una rememoración (evocación) (Exodo [Shemot] 12:14; Lucas 22:1,7-8, 13-15,19).

40. Entendimiento Espiritual (Halacha). La Pascua (Pesach) es una rememoración, un recordatorio (Lucas 22:1,7-8,13-15,19). Hay dos elementos que debemos recordar: 

Di-s se acordó de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmos [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Di-s tiene un libro de memorias (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).

Nosotros debemos recordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).      

41. Debe celebrarse a la caída del sol (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

42.Esto fue cumplido por Yeshua en Su crucifixión (Mateo [Mattityahu] 27:45-46). ???

43. Es el lugar donde Di-s pondrá Su nombre (Deuteronomio [Devarim] 16:2,6).

44. Cumplimiento Mesiánico. El lugar donde Di-s ha puesto Su nombre es Jerusalén (Yerushalayim) (2 Reyes [Melachim] 21:4). Yeshua fue crucificado en Jerusalén (Yerushalayim). 

45. No debía quebrarse ninguno de los huesos del cordero (Exodo [Shemot] 12:43-46).

46. Cumplimiento Mesiánico. No fue quebrado ninguno de los huesos de Yeshua, cuando fue crucificado en el madero (Juan [Yochanan] 19:33).

47. Se debía explicar el servicio (Exodo [Shemot] 12:25-28).

48. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua explicó cada etapa de la celebración cuando celebró el servicio de la Pascua (Pesach) (Lucas 22:14-20; 1 Corintios 11:23-26). 

49. Los egipcios fueron despojados con el Exodo (Exodo [Shemot] 12:31-36).

50. Cumplimiento Mesiánico. Satanás fue despojado cuando Yeshua bajó al infierno y luego resucitó (Colosenses 2:15).

51. Uno debe estar circuncidado para poder participar de la Pascua (Exodo [Shemot] 12:48; Josué [Yehoshua] 5:2-10.

52. Entendimiento Espiritual (Halacha). El acto físico de la circuncisión era tan sólo un símbolo de lo que sería la circuncisión interna espiritual que Di-s quería que tuviésemos (Romanos 2:28-29; 1 Corintios 15:46; 2 Corintios 4:18). Di-s siempre ha deseado que Su pueblo tenga un corazón circuncidado (Deuteronomio [Devarim] 10:12-16; 1 Corintios 7:18-19; Gálatas 2:3; 5:2-3; 6:12-15; Efesios 2:11-13). 

53. La fiesta de la Pascua (Pesach) debía ser una convocación santa, y no debía hacerse ningún trabajo en ese día (Exodo [Shemot] 12:16).

54. Entendimiento Espiritual (Halacha). El creyente encuentra un verdadero reposo de sus propias obras, y puede descansar en la obra completa de Yeshua, el Cordero de la Pascua (Pesach) de Di-s (Génesis [Bereishit] 2:1-2; Mateo [Mattityahu] 11:28-30; Juan [Yochanan] 17:1-4; 19:30; Hebreos 3:14-19; 4:1-10).

55. La Pascua (Pesach) debía ser sacrificada fuera de la puertas de la ciudad (Deuteronomio [Devarim] 16:5).

56. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua fue crucificado fuera de los muros de Jerusalén (Yerushalayim) en un lugar llamado Gólgota (Juan [Yochanan] 19:16-19; Hebreos 13:10-13). 

57. Hay poder de sanidad en el cordero (Exodo [Shemot] 15:26).

58. Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el Sanador enviado de Di-s (Salmo [Tehillim] 105:36-38; Isaías [Yeshayahu] 53:1-5; 1 Pedro [Kefa] 2:24; 1 Corintios 11:26-30). 

59. El Exodo se realizó sobre las alas de águila (Exodo [Shemot] 19:4).

60. Las Escrituras relacionadas con esto son: Deuteronomio (Devarim) 32:9-13; Isaías (Yeshayahu) 31:5; 40:31; Lucas 17:33-37; Apocalipsis 12:6,14. 

61. Cantaron un cántico de regocijo al Señ-r (Exodo [Shemot] 15:1,19-21).

62. Entendimiento Espiritual (Halacha). Cada vez que los creyentes experimentan y aprenden más acerca del significado de la Pascua (Pesach), surge en ellos un espíritu de regocijo hacia el Señ-r, como agradecimiento por haber sido librados del pecado, y por experimentar ahora una nueva vida en el Mesías.

Nota: El Seder de la Pascua, el cual es el servicio y la comida con la cual se celebra la Pascua, siempre termina con cantos de regocijo y la declaración final de: ¡El próximo año en Jerusalén! Esto puede verse en Marcos 14:26. 

63. Israel es el primogénito de Di-s (Exodo [Shemot] 4:22-23).

64. Entendimiento Espiritual (Halacha). Todos aquellos que aceptan al Mesías Yeshua son llamados los primogénitos de Di-s, así como Yeshua es llamado el primogénito de Di-s (Romanos 8:29; Colosenses 1:15,18; Hebreos 12:22-24). 

SECCIÓN II. EL ESTUDIO DE LA TORÁ PERPETÚA LA REVELACIÓN EN ÉL

D’os Se reveló ante todo el pueblo judío, compuesto de aproximadamente 2.5 millones de personas, en el Monte Sinaí y les entregó la Torá, mediante la cual D’os se dirige a nosotros. Cada vez que un judío estudia Torá revive esa conexión con D’os.

1. Devarim 4:9-10 – La Torá nos ordena recordar para siempre el episodio de Sinaí.

Debes cuidarte diligentemente de no olvidar las cosas que vieron tus ojos [en Sinaí], y no salgan de tu mente todos los días de tu vida, enséñalas a tus hijos y a los hijos de tus hijos – [lo ocurrido] el día que estuviste ante D’os en Sinaí. 

2. Zohar, Jukat 159b – En cualquier momento de nuestra historia los judíos pueden recapturar lo sucedido en el Monte Sinai – mediante el estudio de la Torá.

Todo aquel que se sumerge en el estudio de la Torá es considerado como si estuviera parado en el Monte Sinai recibiendo la Torá cada día.

3. Talmud Bavli, Berajot 21b – Cada acto de estudio de la Torá es un despliegue de la Revelación en Sinaí.

Rabí Iehoshúa ben Levi enseñó: “Quien enseña Torá a su hijo se considera como si hubiera recibido la Torá en el Monte Sinaí. Vemos esto en los versículos anteriores, pues está escrito: ‘Enséñalas a tus hijos y a los hijos de tus hijos’ e inmediatamente después dice: ‘El día que estuviste ante D’os en Sinaí’” [La yuxtaposición de los conceptos de enseñar a nuestros hijos y de estar en el Monte Sinaí nos enseña que están relacionados]. 

4. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:14 – Cada palabra de estudio de la Torá pronunciada alguna vez, ya fue dicha en la Torá que D’os entregó a Moshé en Sinaí.

Toda [la Torá] está [incluida en] la palabra de D’os en Sinaí [inclusive] cada pregunta que un alumno pueda hacer a su maestro en cualquier momento. Cuando estudiamos [Torá], cada palabra que decimos es como si la hubiese pronunciado D’os de Su boca, por así decirlo, y se considera como que si la acabara de recibir de la boca de D’os en el Monte Sinaí. 

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN II:

• D’os entregó la Torá a todo el pueblo judío en el Monte Sinaí. Cada vez que estudiamos Torá, revivimos y perpetuamos ese impresionante suceso.
  
• Cada palabra de Torá que se pronuncia, ya fue dicha por D’os a Moshé en Sinaí. Cuando estudiamos Torá es como si en ese mismo momento estuviéramos recibiendo la Torá de D’os en el Monte Sinaí. De este modo, el increíble suceso no es solo un evento antiguo, un lejano recuerdo del pasado, sino algo vívido y renovado cada vez que estudiamos Torá.

SECCIÓN III. EL ESTUDIO DE LA TORÁ: FUNDAMENTO DE LA VIDA JUDÍA

“... Para el hombre laico el estudio de la Torá no ayuda a progresar en la carrera, ni aumenta los ingresos. Aún así, los Rabinos y eruditos importantes estudian durante toda la vida. ¿Por qué no es suficiente “calificar” y después dejar de estudiar? ¿Por qué la Torá pone tanto énfasis en el mandamiento de estudiar continuamente?

“La explicación más simple y obvia es el aspecto práctico del estudio de la Torá para cumplir correctamente sus leyes. Sin embargo, está claro que la obligación va mucho más allá de conocer la aplicación práctica de las leyes judías. Estudiamos tanto las leyes aplicables como aquellas que actualmente carecen de uso práctico como las leyes del Templo; estudiamos sus derivaciones y fuentes; incluso estudiamos las opiniones no aceptadas como última palabra en las leyes; estudiamos filosofía, misticismo y el texto de la Torá

“Según la creencia judía, el propósito de la existencia de los seres humanos es crear una relación con D’os. A fin de que una relación sea significativa e íntima, ambas partes deben ser compatibles. Desarrollamos esta compatibilidad con D’os imitando Sus actos y cualidades. A través del cumplimiento de los mandamientos de la Torá, aprendemos a actuar tal como lo hace D’os; mejorando nuestras cualidades de carácter nos asemejamos a D’os en el reino de Su carácter... Sin embargo, la total compatibilidad sólo puede lograrse cuando el intelecto también es desarrollado debidamente, cuando aprendemos a pensar como D’os”. (Rab Mordejai Becher, “Gateway to Judaism” páginas 411-412).

PARTE A. SABER CÓMO VIVIR SIENDO JUDÍO

El judío tiene responsabilidades consigo mismo, con su comunidad y con D’os. Existen diferentes mitzvot relativas a cada una de éstas responsabilidades. Estudiar la Torá y las mitzvot, nos permite cumplir con esta responsabilidad.

1. Devarim 5:1 – El cumplimiento correcto de las mitzvot solo es posible mediante el estricto y consciente estudio de la Torá.

Moshé convocó a todo Israel y les dijo: Moshé llamó a Israel y les dijo: “Escucha, Israel, las leyes y estatutos de los cuales les habló hoy; estúdienlos y cuiden su cumplimiento”.

2. Rambam, Hiljot Talmud Torá (Leyes del Estudio de la Torá) 3:3 – El estudio de la Torá es la mitzvá más importante porque nos enseña como actuar.

No existe otra mitzvá que se iguale al estudio de la Torá. Más bien, éste equivale al resto de las mitzvot juntas, debido a que el estudio lleva a la práctica.

3. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem 4:2:1 - Sin estudiar Torá no sabríamos como actuar.

El estudio de la Torá es una necesidad obvia. Sin ésta, es imposible servir a D’os, puesto que, ¿cómo cumpliríamos los mandamientos si no sabemos qué nos fue ordenado?.

El objetivo del estudio de la Torá es actuar correctamente, y sin el estudio intensivo de ella es imposible lograrlo. Ambas son inseparables. La mitzvá sintetiza la Torá; expresa y mantiene la sabiduría que absorbemos mediante su estudio.

4. Rab Jaim de Volozhin, Nefesh HaJaim, 4:30 – El estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot deben ir de la mano.

Podemos ver esta idea en el versículo: “Porque la mitzvá es la vela, y la Torá es luz”. La vela no tiene luz por sí misma; simplemente sirve para sostener y expresar la luz que llega del fuego. La mitzvá es la vela que sostiene la llama de la Torá ... Por otra parte, también es vano el estudio de Torá sin cumplir los preceptos, pues la luz de la Torá no tendrá nada a que aferrarse, tanto así como no puede haber llama sin un pabilo donde sostenerse.

La halajá (ley judía) traduce los ideales de la Torá en un comportamiento concreto.

5. Rab Iosef B. Soloveitchik, El Hombre de la Halajá,”Jewish Publication Society of America, Philadelphia”, (Sociedad de Publicaciones Judías de los Estados Unidos) – La halajá es el estándar ideal mediante el cual se mide la realidad.

Cuando el Hombre de la halajá [aquél que se guía según las leyes judías] enfoca la realidad, llega con la Torá que le fue entregada en su mano en Sinaí ... Su enfoque comienza con una creación ideal y termina con una real ... La esencia de la halajá que fue recibida de D’os, consiste en la creación de un mundo ideal y el reconocimiento de la relación entre ese mundo ideal y nuestro medio ambiente concreto, en todas sus manifestaciones visibles y estructuras básicas. No existe ningún fenómeno, entidad u objeto en este mundo concreto que la halajá [pre-existente] no enfoque con dicho estándar ideal. 

PARTE B. COMPRENDER LA LÓGICA QUE SE ESCONDE DETRÁS DE LAS MITZVOT

Es posible que nuestras acciones sean “dirigidas”. Sin embargo, sin el estudio de la Torá nuestras acciones serían nulas. Cuando éstas están aferradas en el conocimiento que proviene del estudio intensivo de la Torá, nuestras acciones toman una nueva dimensión; la mitzvá revive con propósito.

1. Rambam, Hiljot Meilá 78:8 –Es importante comprender la lógica que esconden los mandamientos.

Debemos conocer las leyes de la Torá y sus objetivos al máximo de nuestra capacidad.

2. Gaón de Vilna, Mishlei 19:2 – Cuando no comprendemos los mandamientos, perdemos el ímpetu de cumplirlos.

“Sin sabiduría no es bueno para el alma”- esto significa que si una persona sólo cumple mitzvot sin acompañarlas por el estudio de la Torá, esto no será bueno para su alma. A esto se le llama cumplir mitzvot “sin sabiduría – no es bueno para el alma”. Debido a que no conoce la lógica de las mitzvot, su alma no obtendrá placer al cumplirlas y las hará sin entusiasmo.

PARTE C. MANTENER UNA RELACIÓN CON D’OS.

El estudio de la Torá nos permite alcanzar el objetivo fundamental de nuestra existencia – mantener una relación con D’os. Estudiamos sobre D’os tanto como es humanamente posible para poder conectarnos con Él.

1. Devarim 6:5-6 – La fuente del mandamiento de estudiar Torá.

Amarás al Eterno, tu D’ os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios. Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón.

2. Rashi, ibid – Estudiando Torá podemos conocer a D’os.

[El segundo versículo explica el primero:] ¿Qué significa, “amar a D’os” “Y estas palabras que Yo te enseño hoy las establecerás en tu corazón”, haciéndolo [es decir, estudiando Torá] llegarás a conocer a D’os y seguirás Sus caminos.

3. Rab Avigdor Miller, Shaarei Orá, página 37 – El estudio de la Torá tiene como propósito ayudarnos a comprender a D’os (tanto como sea humanamente posible).

La Torá nos exige imitar a D’os. Parte de esta obligación es moldear nuestra psique e intelecto según Sus pensamientos. Esta es una de las razones de la importancia del estudio y profundización en la Torá, como un esfuerzo para comprender la Voluntad de D’os y hacer que nuestra voluntad imite la de Él. Una vez que se logra esto, entonces hasta las reacciones naturales reflejarán la Voluntad de D’os. Amar lo que D’os ama; odiar lo que Él odia; que también lo repulsivo para D’os, sea repulsivo para él.

4. Ramjal, Derej Hashem 4:2:2 – Estudiando Torá accedemos a una realidad espiritual lo más cercana posible a la esencia de D’os.

Entre las emanaciones que D’os brinda sobre Sus criaturas, hay una que es superior a las demás. Dicha emanación es la más cercana a D’os en Sí y a Su grandeza y esplendor. Es mediante ella que D’os otorga Su honor sobre Sus criaturas. Ahora bien, D’os ha unido dicha emanación con algo que Creó exclusivamente para este propósito, que es la Torá.

¿Por medio de qué nos acercamos a D’os?

5. Ibid. 1:4:9 – D’os es el autor de un libro que tiene la capacidad de acercarnos a Él cuando es debidamente estudiado.

Dentro de todos los medios que D’os no dio para acercarnos a Él, hay uno que es superior a todos los demás. Éste es el estudio de la Torá. Consiste de dos partes: Una es su lectura y comprensión, y la otra es profundizar en su estudio. Con Su bondad, D’os escribió un libro según Su sabiduría, y posteriormente lo entregó a los hombres. Ésta es la Torá (es decir, los Cinco Libros de Moisés), así como los libros de los profetas que le siguieron. Estos textos poseen una propiedad especial, es decir, que cuando los leemos con santidad y pureza y con la debida intención – de cumplir la Voluntad de D’os – estaremos dotados de un nivel y perfección muy elevados. Similarmente, cuando trabajamos en la comprensión de dichos libros, así como también las explicaciones anexas entregadas por D’os, lograremos un nivel de perfección detrás del otro.

Todo esto significa que D’os nos ha dotado de un medio para acercarnos a Él, no sólo a quien la utiliza con grandeza, sino que afecta a todo el universo: todo el mundo se eleva mediante el esfuerzo de una persona, y esto es especialmente cierto del estudio de la Torá.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN III

• Estudiar Torá nos permite cumplir las mitzvot. No obstante, también debemos entender la lógica oculta detrás de éstas – de lo contrario, inevitablemente, cumpliríamos las mitzvot de manera rutinaria.
  
• Aunque el propósito del estudio de la Torá es el cumplimiento de las mitzvot, también estudiamos aquellas que no son aplicables en nuestros días (como, las leyes de tzaraat, aquellas relativas al Templo, etc.) puesto que el estudio de la Torá es valioso por sí mismo.
  
• Nunca nos “graduamos” del estudio de la Torá, puesto que constituye el proceso constante de aproximarse a D’os. Y dado que D’os es Infinito, nunca será suficiente ninguna cantidad de Torá . Por lo tanto, el estudio de la Torá es una misión constante y que dura durante toda la vida.
   
  Continuará.

PARTE B. EL ROL DEL ESTUDIO DE LA TORÁ EN EL PROCESO CONSTANTE DE LA CREACIÓN

Hemos visto que la Torá es el plano del mundo. ¿De qué manera esto es relevante para nosotros ahora, cuando el mundo ya fue creado?

1. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – Puesto que la Torá es el plano y origen de este mundo, es necesario dedicarse continuamente a ésta para mantener al mundo funcionando.

Por lo tanto, la dedicación del pueblo judío al estudio de la Torá es la principal fuente de vida, luz y existencia para todos los mundos.

2. Ibid. – Mediante el estudio de la Torá nos convertimos en socios de D’os en la creación del mundo. 

Por esta razón los Sabios enseñana que quien estudia Torá sin motivos ulteriores es considerado "un compañero". Esto significa que es compañero, colega de D'os, por así decirlo, al facilitar la continuidad del mundo mediante el estudio de la Torá (es decir, que a través de la Torá, igual lo hace el individuo que la estudia).

PARTE C. LA TORÁ TRAE SANTIDAD AL MUNDO

1.  Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Berajot 6 a - Toda persona que estudia Torá trae la Presencia de D'os al mundo. 

De dónde sabemos que la Shejina (Presencia de D'os) reposa con toda persona que se sienta a estudiar Torá? Porque dice el versículo: "Dondequiera que Yo permita mencionar Mi Nombre, iré a ti y te bendeciré" (Shemot/Éxodo). 20:21

Cuando vemos una mesa, aunque parezca ser algo fijo, en realidad está compuesta de millones de moléculas microscópicas moviéndose a gran velocidad. ¡Existe más vida que aquello que podemos ver! Esto no sólo es cierto en el mundo físico, sino también en el reino espiritual – existen muchos “mundos” de espiritualidad. El estudio de la Torá trae santidad y bendición, tanto al mundo físico como al espiritual.

2. Rab Jaim Volozhin, Nefesh HaJaim 4:11 – El estudio de la Torá trae santidad y bendiciones al mundo.

La bendición que pronunciamos [después de la lectura de la Torá] es: “[D’os] implantó vida eterna dentro de nosotros”, como una planta plantada con la intención de producir frutos, trayendo así bondad al mundo. Igualmente, si sostenemos la sagrada Torá con todas nuestras fuerzas tal como se requiere, traeremos santidad, bendición y luz [espiritual] en abundancia a todos los mundos.

3. Ibid. 4:30 – La Torá trae santidad eterna al mundo.

Cualquier lugar alumbrado y santificado con la Torá aunque sea una vez, será eterna y constantemente sagrado.

PARTE D. ÉTICA DE LA TORÁ: GUÍA MORAL PARA EL MUNDO

El desarrollo ético del mundo ha sido sumamente influenciado por el pueblo judío, cuya éticas y valores provienen directamente de la Torá.

1. Paul Johnson, “A History Of The Jews” (Una Historia de los Judíos), página 585 – La influencia de la Torá sobre la humanidad.

Ciertamente que el mundo sin los judíos habría sido un lugar radicalmente diferente. La humanidad eventualmente habría tropezado sobre las opiniones judías. Pero no podemos estar seguros. Todos los grandes descubrimientos conceptuales del intelecto humano parecen obvios e inevitables una vez revelados, pero se requiere de un ingenio especial para formularlos por primera vez. Los judíos poseían este don. A ellos les debemos las ideas de:

* Igualdad ante la Ley, tanto humana como divina.

* Santidad de la vida y la dignidad humana.

* Conciencia individual al igual que la redención personal.

* Conciencia colectiva y en consecuencia, responsabilidad social.

* Paz como un ideal abstracto, y

* Amor como el fundamento de la justicia.

Y muchos otros temas que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin los judíos habría sido un lugar mucho más vacío.

A continuación indicaremos las fuentes de algunos de los conceptos antes menciona.

A. Vaikra (Levítico) 19:15 – La idea de igualdad ante la ley, tanto divina como humana

Procederás según estricta justicia... no complacerás al poderoso; con igualdad juzgarás a tu compañero.

B. Bereshit (Génesis) 9:6 – La santidad de la vida.

Quien derrame la sangre de un hombre, por el hombre será su sangre derramada; porque (Él) creó al hombre a Su imagen.

C. Devarim (Deuteronomio) 15:7 – Consciencia colectiva y responsabilidad social.

No endurezcas tu corazón ni le cierres la mano a tu hermano indigente.

D. Rambam (Maimónides), Final de Hiljot Janucá – La paz como ideal.

¡Grande es la paz! Pues toda la Torá fue entregada para traer paz.

El impacto del pueblo judío sobre la sociedad, basado en la ética de la Torá, es reconocido incluso por los Jefes de Estado:

2. John Adams, Segundo Presidente de los Estados Unidos, citado en ¿Qué pensaron ellos de los Judíos?, por Allan Gould – La contribución de los Judíos a la civilización.

Sostengo que los hebreos han hecho más que cualquier otra nación para civilizar al hombre. El destino ha ordenado a los judíos ser el instrumento más esencial para civilizar las naciones.

Aunque John Adams afirmó que la contribución de los judíos a la civilización se debe al “destino”, nosotros sabemos que no es por casualidad; en este aspecto, nuestra moral y contribución al mundo está basada en la sabiduría Divina.

3. Houston Smith, “The Religions Of Man” (Las Religiones del Hombre), página 258 – D’os fue presentado al mundo por los Judíos, un D’os Divino y moral Que se preocupa de Sus creaciones.

Es aquí que llegamos al máximo logro del pensamiento judío; no en su monoteísmo como tal, sino en la naturaleza que le atribuyó al D’os que descubrió ser Único. Los griegos, los romanos, los sirios, y la mayoría de los pueblos mediterráneos habían dicho dos cosas sobre la naturaleza de sus dioses. Primero, los dioses tienden a la inmoralidad; y, segundo, son preponderantemente indiferentes hacia el hombre. Los judíos opinaron diferente a sus contemporáneos en ambos puntos. Mientras que los dioses del Olimpo buscan incansablemente mujeres hermosas, el D’os de Sinai protege a las viudas y a los huérfanos. Mientras Anu de Mesopotamia y El de Bannan andaban por caminos apartados, el D’os de Sinai está ... liberando a Su pueblo de la esclavitud y buscando en Babilonia a sus desconsolados y solitarios exiliados. D’os es un D’os de justicia, Que ampara a todas Sus creaciones con amor eterno y misericordia.

PARTE E. LA TORÁ CONTIENE TODA LA SABIDURÍA DEL MUNDO

El estudio de la Torá no rechaza otras áreas de sabiduría; por el contrario, muchas de ellas se encuentran en la Torá. Ésta contiene información sobre todo lo existente en el universo; en consecuencia, quien domina toda la Torá posee conocimiento sobre muchas otras áreas de sabiduría.

1. Pirkei Avot 5:22 – La Torá contiene toda la sabiduría. Busca y rebusca en [la Torá], pues todo se encuentra en ella.

2. Maharal, Derej Hajaim, ibid. – La Torá concentra toda la sabiduría porque D’os creó al mundo mirando en ella.

Debemos explicar: ¿Qué significa “pues todo se encuentra en ella”?- ¿cómo es que [la Torá] contiene todo? Esta idea está insinuada en el Midrash: “D’os miró la Torá y creó al mundo “(Bereshit Rabá, Cápitulo 1) ... D’os organizó el mundo según el orden de la Torá, de manera que todo lo que sucede en el mundo sigue ese orden ... Éste es el significado [del Midrash] que dice que D’os miró la Torá y creó al mundo, que el orden del mundo sigue el orden de la Torá. Éste es el significado [de la Mishná]: “Busca en la Torá, pues todo se encuentra en ella”, implicando que cuando profundizamos en la Torá podemos entender todo el universo, puesto que todo lo que ocurre en el universo tiene su fuente en la Torá. Es decir, todo viene de la Torá, que es el manifiesto para la humanidad.

3. Rab Dr. Akiva Katz, “Anatomy of a Search” (Anatomía de una Búsqueda), páginas 38-39 – El estudio de la Torá también penetra en otras áreas.

Quien estudia Torá por el estudio mismo, sin interés alguno, merece recibir “mucho” conocimiento. Además del intelecto y de la personalidad, el estudio profundo de la Torá ofrece conocimiento sobre el universo que es la réplica de la Torá. ¿Qué clase de conocimiento? Nombraré tan sólo un ejemplo del campo de la medicina, aunque en mi ejercicio como médico he experimentado personalmente varias veces este fenómeno tan asombroso al trabajar como médico en contacto con guedolei de la Torá.

El gran Jazón Ish tenía fama por sus conocimientos en asuntos médicos, aunque no había seguido estudios formales de medicina. En un conocido caso, una madre llevó al Jazon Ish a su hijo a quien le habían diagnosticado un tumor cerebral maligno. Habían decidido operarlo, aunque el intento
era peligroso pues parecía casi imposible llegar de manera segura al tumor. El Jazon Ish bendijo al muchacho, le dijo a la madre que todo saldría bien y le entregó un diagrama que dibujó él mismo para ser entregado al neurocirujano en el cual indicaba una manera de ingresar quirúrgicamente hasta el tumor, una técnica quirúrgica. Actualmente, a la mayoría de los médicos, especialmente a los cirujanos, no les gusta que les digan qué hacer, especialmente por parte de Rabinos. Pero la madre hizo lo que le dijeron y le entregó el diagrama. Cuando el neurocirujano lo miró enseguida admitió que esa era la única posibilidad para una operación exitosa. El tumor fue extraído y el niño se recuperó. Posteriormente, el cirujano le comentó a un amigo de uno de mis maestros lo siguiente: “Entiendo que el Jazon Ish sepa más Torá que yo. Pero, ¿cómo sabe más sobre neurocirugía?”.

La Torá también contiene una estructura ética para los gentiles – los Siete Mandamientos de Noaj, los cuales están indicados en Sanhedrin 56a:

(1) el establecimiento de un sistema judicial; y la prohibición de:

(2) maldecir a D’os,

(3) idolatría,

(4) relaciones sexuales prohibidas,

(5) asesinato y suicidio,

(6) robo, y

(7) comer un miembro arrancado de un animal vivo.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN I

• D’os leyó la Torá y la utilizó como el plano para la creación del mundo. Él creó al mundo con un plan específico para su elevación. Dicho plan entra en acción cuando los seres humanos se esfuerzan en estudiar Torá y aplicarla. Al ayudar a llevar al mundo hacia su objetivo (es decir, a través del estudio de la Torá), las personas se convierten en socias de D’os en la Creación.
  
• El estudio de la Torá trae santidad al mundo. D’os mora en aquellos lugares donde se estudia Torá.
  
• La Torá es un código ético de leyes, que durante generaciones ha servido como guía de moral en un mundo difícil. Aunque por fuera pareciera que otras infraestructuras sostienen al mundo (comercio, tecnología, política, etc.) en realidad, es la Torá la que sustenta a todos los otros sistemas.
  

Continuará

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

Fundamento de la vida Judía 

Desde hace mucho tiempo el pueblo judío ha sido llamado el “Pueblo del Libro”. De hecho, una de las características del Judaísmo es que judíos de todas las edades  y clases sociales, se dedican al estudio de la Torá intensa y apasionadamente, sin ningún motivo ulterior financiero académico. Probablemente ninguna otra sociedad se ha dedicado al estudio de esta manera. Puesto que la Torá es el plano del mundo, su estudio es fundamento de toda la vida judía.

Esta clase tratará los siguientes temas:

• ¿Por qué el estudio de la Torá es considerado esencial para la vida judía?.

• Qué esperamos lograr mediante el estudio de la Torá?

• Qué efecto puede tener el estudio de la Torá en mi carácter?.

• Qué hago si siento que no soy apto para estudiar Torá o si me resulta demasiado difícil?.

• Por qué la Torá hace tanto énfasis en el mandamiento de estudiar continuamente sin “graduarse” nunca?

Esquema de la Clase:

Sección I. Participación en la Creación del Universo

Parte A. La Torá como el Plano del Universo.

Parte B. El Rol del Estudio de la Torá en el Proceso Constante de la Creación.

Parte C. La Torá Trae Santidad al Mundo.

Parte D. Ética de la Torá: Guía Moral para el Mundo.

Parte E. La Torá Contiene Toda la Sabiduría del Mundo.

Sección II. El Estudio de la Torá perpetúa la revelación en el Monte Sinaí.

Sección III. El Estudio de la Torá: Fundamento de la vida judía. 

Parte A. Saber cómo vivir siendo judío.

Parte B. Comprender la lógica que se esconde detrás de las Mizvot.

Parte C. Mantener una relación con D’os.

Sección IV. Auto-Educaión (o: El arte de convertirse en un Mensch).

Sección V. ¿Todos pueden estudiar Torá?.

Parte A. El estudio de la Torá es para todos.

Parte B. El estudio de la Torá no es sólo para los intelectuales.

Parte C. Recomendaciones para tener éxito en el estudio de la Torá.

Principios básicos.

EL ESTUDIO DE LA TORÁ

SECCIÓN 1. PARTICIPAR EN LA CREACIÓN DEL UNIVERSO.

Cuando D’os creó el mundo, miró la Torá y la utilizó como el pleno para la creación del universo. Todo el propósito de la Creación es el universo de la Torá; esto es lo que sostiene al mundo. Cuando la estudiamos y trabajamos en perfeccionarnos, nos convertimos en socios de D’os en la Creación. La Torá que estudiamos infunde santidad al mundo, nos ayuda a encontrar el camino en  nuestras decisiones éticas y morales y es nuestra esencial fuente de sabiduría.

PARTE A. LA TORÁ COMO EL PLANO DEL UNIVERSO.

D’os creó este mundo con un plan específico para su elevación espiritual. Este plan se encuentra en la Torá. Por ello, cada detalle  en la Creación coincide y tiene su paralelo en algo de la Torá.

1. Rashí, Mishlei (Proverbios) 9:1 - D’os creó el mundo con Su sabiduría.

“La sabiduría construyó su casa” - D’os creó el mundo con sabiduría.

2. Mishlei Rabati, Capítulo 9 - La “sabiduría” mencionada en este versículo es específicamente la sabiduría de la Tora.

“La sabiduría construyó su casa” - se refiere a la Torá, (con) la cual (Él) creó todo el universo.

3. Zohar, Terumá 161a D’os miró la Torá y creo el mundo en consecuencia

Cuando D’os creó el universo, miró la Torá y lo creó (según lo allí escrito). El mundo fue creado a través de la Torá.

Continuará.

ORACIÓN POR ESPAÑA

Padre Santo. La soberanía de nuestra Nación y la libertad de los españoles se encuentra amenazada.

Ya no se defiende el Estado de derecho frente a la impunidad de los delincuentes golpistas.

No se defiende la seguridad de nuestras fronteras frente a la invasión de las mafias migratorias.

Ya no se apoya a nuestra Policía y Guardia Civil y a nuestras Fuerzas Armadas.

Padre Santo. España permanece y prevalece callada sin defender la libertad y derechos del individuo frente a la imposición de las ideas totalitarias de la izquierda y el relativismo imperante.

Ya nadie defiende una sociedad con valores, que defienda a la familia como pilar fundamental.

Padre Santo con tu gracia poderosa hacemos frente a la ideología de género.

Padre Santo oramos para que Tú abras las puertas correspondientes para recuperar los derechos cercenados.

Dios Todopoderoso danos las armas correspondientes para luchas para que los padres tengan libertad para educar a sus hijos en Tus valores.

Padre Santo danos Tu protección. Pon ángeles y arcángeles para que en Tu nombre podamos luchar, defendernos y plantar cara por conservar nuestro país y nuestro modelo de civilización poniéndote a Ti como único y suficiente Salvador.

Padre Santo danos Tu gracia y reúne Tu ejército para recuperar la unidad y dignidad de España.

Padre Santo danos Tu gracia Poderosa para poder luchar contra el Terrorismo Islámico. Que podamos exigir reciprocidad religiosa con países islámicos.

Padre Santo que podamos recuperar la competencia de sanidad de las Comunidades Autónomas. Garantizando así una sanidad igual y con más recursos para todos los españoles. 

Padre Santo te pedimos que recuperemos el poder para que nuestros hijos reciban una educación centrada en los valores absolutos que tu has establecido en Tu Palabra para que nos vaya bien en la vida.

Padre Santo obra con Tu poder y Tu gloria para que en España podamos vivir con los impuestos mínimos necesarios.

Padre Santo te rogamos encarecidamente para que se fomenten políticas que vengan de Tu propio corazón y promuevan la natalidad y defiendan el derecho a la vida desde su concepción hasta la muerte. 

Padre Santo danos Tu gracia poderosa para derogar la ley Aído, para que nadie pueda interrumpir la vida que Tu nos das.

Padre Santo regula y endurece si es necesario el Código Penal para los delitos más graves, llegando a la prisión permanente en algunos casos necesarios.

Padre Santo danos la gracia necesaria para establecer fronteras seguras, donde policías y guardia civil tengan los medios materiales y legales adecuados para defenderlas, e incorporando al Ejército cuando sea necesario.

Padre Santo te rogamos para poder establecer las cuotas necesarias para un flujo regulado y vigilado de la inmigración, y la condición de que debe ser el inmigrante el que se adapte a nuestras leyes y costumbres.

Padre Santo danos tu poder y tu Gloria para poder eliminar la enseñanza del Islam en nuestras escuelas. 

Dios Todopoderoso prioriza el Estado de bienestar de los españoles frente al de los políticos y extranjeros. Pon fin a las subvenciones a partidos, sindicatos, y patronal con el fin de dedicar esos recursos a lo que de verdad necesitamos los españoles.

Padre Santo pon ángeles y arcángeles para que con su ayuda podamos defender la verdadera igualdad de derechos y oportunidades entre hombres y mujeres.

Dios nuestro destruye las consignas del feminismo extremista. Danos tu gracia poderosa para defender la libertad de los padres frente a la dictadura de la ideología de género.

Padre Santo gracias porque Tú estás defendiendo la libertad de los españoles y así poder interpretar nuestra historia, sin que nadie la imponga por ley. Derogaremos, por tanto, la ley de Memoria Histórica.

Dios Todopoderoso gracias porque con Tu ayuda hemos recuperado el peso que España merece por su población, economía e historia a pesar de haberte dado la espalda en diferentes etapas de nuestra existencia. Padre Santo y amado pon ángeles y arcángeles para que nosotros Tus Hijos podamos defender nuestra soberanía nacional y los intereses de los españoles.

Padre Santo gracias porque con tu apoyo promoveremos una reforma de los tratados de la UE y nos opondremos no solamente a la entrada de Turquía en la Unión Europea, sino a todo lo que en orden y justicia a Ti te desagrada.

Padre Santo gracias porque Tú estás con nosotros a pesar del daño que en ocasiones hemos echo a Tu pueblo.

Te alabamos, te bendecimos y glorificamos Tu Santo Nombre. AMEN.

¿Dónde está Dios en medio de la tragedia?

¿Dónde encontramos la fuerza interior para soportar los miedos, las tragedias, los desastres y los ataques terroristas? ¿Hasta dónde podemos contar con Dios?

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¿Hasta qué punto podemos confiar en que Dios va ha estar con nosotros? Es alguien a quien podemos recurrir en cualquier situación de crisis, así como en momentos de calma?

Las tragedias, los desastres, los ataques terroristas: ¿Dónde está Dios?

Dios es el Creador del universo y está deseando que le conozcamos. Es por esta razón que estamos todos aquí. Es su deseo que confiemos en Él y tengamos la experiencia de su poder, amor justicia, santidad y compasión. Así que Él está diciendo a todos los que quieran, "Ven a mi".

A diferencia de los seres humanos, Dios sabe lo que pasará mañana, la semana que viene, el año que viene, la década que viene.

Él dice, "Yo soy Dios, y no hay nadie como yo, yo declaro del fin al principio"¹ Sabe lo que va ha ocurrir en el mundo. Y aun más importante, sabe lo que te va ha pasar a lo largo de tu vida y quiere estar en ello contigo, si tu eliges hacerle parte de tu vida. Dios dice que puede ser nuestro "refugio y fortaleza, ayuda en tiempo de prueba"² Pero es necesario que hagamos un esfuerzo sincero para buscarle.

Dice, "Me buscareis y me hallareis cuando me buscareis de todo corazón"³ Esto no significa que aquellos que conocen a Dios no vivirán momentos difíciles. Cuando ocurre un atentado terrorista que causa sufrimiento y muerte, aquellos que conocen a Dios también sufren. Pero existe una paz y una fuerza que sólo nos da la presencia de Dios.

Uno de los que seguía a Jesús lo explicó así: "Somos presionados de todos los lados mas no debilitados, perplejos, pero no en desespero, perseguidos, pero no abandonados; castigados, pero no destruidos"⁴ La realidad nos demuestra que tendremos problemas en la vida. Aun así, si los vivimos conociendo a Dios, podemos reaccionar a ellos con una perspectiva y una fuerza que no es la nuestra. No hay ningun problema que sea insoportable para Dios. Él es más grande que cualquier problema que salga a nuestro encuentro, y no estamos solos frente al problema.

La palabra de Dios nos dice, "El Señor es bueno, es un refugio en tiempo de dificultades. El se preocupa de aquellos que confian en Él"⁵ y además, "El Señor está cercano a aquellos que le llaman, a aquellos que le llaman de verdad. El satisface los deseos de aquellos que le temen; escucha sus clamores y les salva"⁶

Jesucristo les dijo a sus seguidores estas palabras de consuelo: "No cuestan dos gorriones un centimo? Y todavía noy hay un pájaro que se caiga al suelo sin que el padre lo permita. Los cabellos de tu cabeza están incluso contados. De modo que no temáis; vosotros sois mucho mas valiosos que los gorriones."⁷ Si de verdad buscas a Dios, el cuidará de ti como nadie más lo hará.

La tragedia, el desastre, los ataques terroristas: Nuestra propia voluntad

Dios ha creado la humanidad con la habilidad para elegir. Esto significa que no estamos forzados a tener una relación con Él. Él permite que le rechacemos y que cometamos también actos malvados. Podría forzarnos a ser personas de amor. Podría forzarnos a ser buenos, pero entonces, ¿qué tipo de relación tendríamos con Él? No sería una relación en absoluto, sino obediencia totalmente forzada y controlada. En cambio nos dio la dignidad de tener voluntad propia.

Naturalmente, nos preguntamos desde el fondo de nuestro ser..."Pero Dios, ¿Cómo has permitido que algo tan terrible ocurra? ¿Cómo preferiríamos que Dios actuara? ¿Querríamos que Dios controlara los actos de las personas? En el caso de un atentado terrorista, ¿qué numero de muertos debería Dios permitir que hubiese? ¿Nos sentiríamos mejor si Dios permitiera solo la muerte de unos cientos? O ¿preferiríamos que Dios permitiese la muerte de solamente una persona?

Aunque Dios evitase la muerte de una sola persona, no habría ya libertad de elección. Las personas eligen ignorar a Dios, despreciar a Dios, ir por libre y cometer actos terribles los unos hacia los otros.

La tragedia, los desastres, los atentados terroristas: Nuestro mundo. Este planeta no es un lugar seguro. Alguien nos podría agredir. Nos podría atropellar un coche. Podríamos encontrarnos en un tren que ha sufrido un atentado terrorista.

Muchas cosas nos podrían ocurrir en este lugar hostil llamado Planeta Tierra, un lugar en el que la voluntad de Dios no siempre se lleva a cabo. Aun así, Dios no está a la merced de la voluntad de las personas, afortunadamente es más bien al revés.

Estamos hablando del Dios que creó el universo con sus incontables estrellas, al pronunciar las palabras, "Hayan luces en la expansión del cielo"⁸ el Dios del que "reina sobre las naciones"⁹ Es ilimitado en poder y en sabiduría. Aunque haya problemas que parezcan insoportables, tenemos un Dios increíblemente capaz el cual nos recuerda, "Yo soy el Dios de toda carne; ¿hay alguna cosas imposible para mi?"¹⁰ De alguna manera misteriosa Dios es capaz de mantener la libertad otorgada a los humanos pecadores, y aun así llevar a cabo su voluntad. Dios dice claramente, "Mi consejo se sostendrá, y conseguiré todos mis propósitos"¹¹ Y podemos encontrar en este hecho consuelo, si nuestras vidas están sometidas a Él. "Dios opone al orgulloso, pero da gracias al humilde"¹²

Los miedos, las tragedias, los desastres: ¿Dónde está Dios ahora?

Algunos de nosotros- no, no todos- elegimos manipular a Dios y sus principios. Comparado con otros, obviamente comparados con terroristas, puede que nos consideremos personas respetables y buenas. Pero en el fondo de nuestro corazón, siendo sinceros con nosotros mismos, si nos encontráramos cara a cara con Dios, nos daríamos cuenta de nuestro pecado. A medida que nos acercamos a Dios en oración, ¿no nos hacemos pequeños, paralizados por la sensación que Dios tiene total conocimiento de nuestros pensamientos, acciones y egoísmo? A través de nuestras vidas y nuestra acciones, nos hemos distanciado de Dios. A menudo hemos vivido la vida como si pudiéramos manejarla tranquilamente sin su ayuda. La Biblia dice que "Todos somos como ovejas, nos hemos desviado, cada una a tomado su propio camino"¹³ ¿Y cuales son las consecuencias? Nuestro pecado nos ha separado de Dios, y este hecho afecta más que simplemente nuestra vida sobre esta tierra. El castigo por nuestro pecado es la muerte, o estar separado de Dios por la eternidad. Aun así, Dios ha provisto una forma para que podamos ser perdonados y conocerle.

La Fuerza Interior a través del Amor de Dios

Dios vino a la Tierra a rescatarnos. "De tal manera amó Dios al mundo, que envió a su único hijo, para que aquel que en Él crea no se pierda, sino tenga vida eterna. Pues Dios envió a su hijo al mundo, no para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo a través de Él"¹⁴

Dios sabe del dolor y del sufrimiento que vivimos en este mundo. Jesús dejó la seguridad de Su casa, y entró en el mundo difícil en el que vivimos. Jesús se cansó, tuvo hambre y sed, luchó con las acusaciones de otros y fue marginado por su familia y sus amigos. Pero Jesús vivió mucho más que las dificultades del día a día. Jesús, el hijo de Dios en forma humana, por su voluntad tomó todos nuestros pecados sobre sí mismo y pagó el castigo de muerte. "Esto es amor, que puso su vida por nosotros"¹⁵ Sufrió torturas, una muerte lenta, la humillación de una muerte sofocante en una cruz, para que nosotros fueramos perdonados.

Jesús les explicó a otros mucho antes de que ocurriera, que sería crucificado. Dijo que tres días después de su muerte resucitaría, para demostrar que era Dios. No dijo que algún día se reencarnaría en algo. (Si hubiera sido así, ¿quién sabría si en verdad había ocurrido?) Dijo que tres días después de ser enterrado, se les aparecería físicamente vivo a aquellos que vieron su crucifixión. Al tercer día, la tumba de Jesús estaba vacía y muchas personas testificaron haberle visto vivo.

Ahora nos ofrece la vida eterna. No hacemos nada para merecerla. Es un regalo que Dios nos ofrece, el cual recibimos cuando le pedimos que entre en nuestra vida. "El don de Dios es la vida eterna en Cristo Jesús"¹⁶ Si nos arrepentimos de nuestros pecados y volvemos a Dios, podemos obtener el regalo de la vida eterna a través de Jesucristo. Es bastante sencillo. "Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene vida."¹⁷ Quiere entrar en nuestra vida.

La Fuerza Interior a través del Plan de Dios

¿Qué me dices del cielo? La Biblia dice que Dios "ha puesto eternidad en el corazón del hombre"¹⁸ Alo mejor eso quiere decir que en el fondo de nuestro corazón, sabemos qué pinta tendría un mundo mejor.

La muerte de personas que queremos nos convence que hay algo que no funciona en esta vida y en este mundo. En algún lugar del alma, sabemos que debe haber un lugar mucho mejor, un lugar lejos del dolor y las dificultades que nos destrozan.

Dejame decirte que Dios sí tiene un lugar mejor para nosotros. Será un sistema completamente diferente en el cual será su voluntad la que se lleve a cabo. En este mundo, Dios secará toda lagrima. No habrá más sufrimiento, llanto, muerte o dolor.¹⁹ Y Dios, por su espíritu, residirá en cada persona en tal maner a que no volverán a pecar nunca más.²⁰

Los eventos de un ataque terrorista son horribles. Rechazar una relación eterna con Dios, que te ofrece Jesús, sería aun peor. No sólo a la luz de la Vida eterna que te espera sino también porque no hay ninguna relación en el mundo que se compare con conocer a Dios en esta vida. Él es nuestro propósito en la vida, nuestra fuente de consuelo, sabiduría cuando estamos confundidos, nuestra fuerza y nuestra esperanza. "Probad y ved que Dios es bueno; bendito es el hombre que encuentra en el su refugio"²¹

Algunos dicen que Dios es simplemente una muleta. Y es posible que sea el único en el que se pueda uno apoyar.

Jesús dijo, "Mi paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga mieda"²² Aquellos que confían en Dios a lo largo de su vida, dice que es como construir tu vida sobre. Una roca. Sea cual sea la crisis que enfrentes en esta vida, Él te puede mantener firme.

La fuerza Interior a través del Hijo de Dios

Puedes dejar que entre Jesús en tu vida ahora mismo. "A todos los que le recibieron, a aquellos que creyeron en su nombre, les dio la potestad de ser llamados hijos de Dios."²³ Es a través de Jesucristo que podemos volver a Dios. Jesús dijo, "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, si no es por Mi"²⁴ Jesús ofreció, "Yo estoy a la puerta y llamo, si alguien oye mi voz y abre, entraré y cenaré con Él"²⁵

Ahora mismo puedes pedirle a Dios que entre en tu vida. Puedes hacerlo a través de la oración.

La oración significa hablar honestamente con Dios. En este preciso instante puedes llamar a Dios diciéndole de forma sincera algo así:

"Dios, me he alejado de ti en mi corazón, pero quiero que eso cambie. Quiero conocerte. Quiero recibir a Jesucristo y su perdón en mi vida. No quiero pasar más tiempo separado/a de ti. Sé tú el Dios de mi vida de ahora en adelante. Gracias Dios"

¿Le has pedido esto sinceramente a Dios? Si lo has hecho, tienes mucho por delante. Dios te promete darte una vida de satisfacción a través de conocerle.²⁶¿Dónde está Dios? Él promete hacer su casa en ti²⁷ Y te da a una vida eterna.²⁸

No importa lo que ocurra a tu alrededor, Dios va estar contigo. Aunque las personas no sigan la voluntad de Dios, Dios es capaz de usar las circunstancias terribles y llevar a cabo su plan a pesar de ello. Dios tiene la última palabra en los eventos del mundo. Si tú le perteneces, puedes relajarte y confiar en la promesa que dice, "Todas las cosas ayudan a bien a aquellos que aman a Dios y conforme sus propósitos son llamados"²⁹

Jesucristo dijo, "Mi paz os dejo y mi paz os doy, yo no os la doy como el mundo la da" "No se turbe vuestro corazón. En el mundo tendréis aflicciones, pero ten animo; Yo he vencido al mundo"³⁰ Él promete que nunca nos fallará no nos dejará.³¹Para que puedas empezar a conocer a Dios y su voluntad para tu vida, lee los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan que están en la Biblia.

(1) Isaías 46:9 (2) Salmos 46:1 (3) Jeremías 29:13 (4) 2 Corintios 4:8-9 (5) Nahúm 1:7 (6) Salmos 145:18-19 (7) Mateo 10:29-31 (8) Génesis 1:14 (9) Salmos 47:8 (10) Jeremías 32:27 (11) Isaías 46:11 (12) Santiago 4:6 (13) Isaías 53:6 (14) Juan 3:16-17 (15) 1 Juan 3:16 (16) Romanos 6:23 (17) 1 Juan 5:12 (18) Eclesiastés 3:11 (19) Apocalipsis 21:4 (20) Apocalipsis 21:27; 1 Corintios 15:28 (21) Salmos 34:8 (22) Juan 14:27 (23) Juan 1:12 (24) Juan 14:6 (25) Apocalipsis 3:20 (26) Juan 10:10 (27) Juan 14:23 (28) 1Juan 5:11-13 (29) Romanos 8:28 (30) Juan 14:27 y 16:33 (31) Hebreos 13:5

FUENTE: Cesar Vidal

El Mejor Comentario de RaShi a Toda la Tora – Humildad, Ignorancia, Curiosidad y Asombro

Tal vez el comentarista a la Tora más importante del mundo medieval no sea otro que RaShi. Más conocido por su acrónimo, su nombre completo es Rabbi Shlomo ben Itzjaki y vivió entre los años 1040 y 1105 en el norte de Europa. Estudio en las escuelas ashkenazim ubicadas en lo que hoy sería Alemania (especialmente en Worms) y luego traslado su conocimiento a su ciudad natal de Troyes en Francia. Una publicación completa sobre RaShi y su legado se encuentra aquí mismo en el blog titulada Patrones culturales de la tradición rabínica medieval – Parte I: Rashi y la interpretación de textos, el agregado de comentarios y el análisis de la literatura legalista.

RaShi no fue solamente un comentador de la Tora y la literatura rabínica. Eso sólo en la cantidad y calidad que lo hizo hubiese sido más que suficiente. Hasta el día de hoy nos asombramos con su erudición y muchas veces descubrimos que su comentario, el cual es etiquetado como el pshat (literalmente el “simple” en tanto no profundiza en alegorías ni misticismo), tiene poco de simpleza y por el contrario es de una sofisticación extraordinaria. Me atrevo a decir que gran parte de la Tora y sin dudas el Talmud sería inaccesible e inentendible para nosotros hoy sino fuera porque RaShi escribió su comentario.

Además de ser un comentador RaShi fue un “maestro” en el sentido pleno de lo que esto significa. Su legado dejó encendida una continuidad por la curiosidad y las ganas de conocer más de la Tora, el Talmud y la tradición judía. Su paso por esta tierra resume el rol más preciado que un educador puede dejar: el despertar la curiosidad y el asombro en sus discípulos. Si bien leemos cientos de veces lo que RaShi pensó, pocas veces nos detenemos a pensar que al fin de cuentas RaShi es un moré (un educador). Su rol de liderazgo está marcado por la función más elevada que un buen educador puede alcanzar en este mundo y eso es hacer que nuestros estudiantes sientan pasión por conocer más de lo que a nosotros también nos apasiona para poder aprender más sobre dicho tema de lo que nosotros mismos pudimos llegar a entender. Este legado quedo en sus propios discípulos quienes generalmente comienzan comentado sobre el comentario de RaShi, su maestro. Para lograr todo esta tarea se requiere una condición por parte del maestro que no abunda sino que escasea. ¿Cuál es la cualidad que más precisa el maestro para despertar la pasión, el asombro y la curiosidad en un estudiante? La respuesta la da RaShi mismo en el mejor comentario que escribe como Maestro de la Tora y que compartiré a continuación.

¿Cuál es la cualidad más importante de todas?

En el libro del Génesis (Bereshit) capítulo 28 versículo 5 RaShi comenta: “No sé qué viene a enseñarnos este detalle”. Si creen que estoy siendo irónico se equivocan. Pirkei Avot, la colección de enseñas más filosóficas sobre nuestro comportamiento ético en la Mishna, subraya la importancia de aprender a decir “no lo sé”. Pero la modestia intelectual de no saber algo no es apreciada hoy en día. Es más, no saber algo es entendido como un símbolo de debilidad. RaShi escribe comentarios a muchísimos versículos y también saltea algunos dejándolos sin comentarios. Generalmente cuando no comenta no es por vagancia o dificultad. Muchas veces RaShi considera que no hace falta explicar demasiado algunos pasajes porque deberían resultan obvios para nosotros como lectores. Así RaShi podría haber salteado este pasaje del Génesis que mencionamos y nadie hubiese dicho nada. Sin embargo hace algo más radical. Deja para la eternidad un mensaje que dice: “no lo sé, no lo entiendo”. ¿Qué maestro hace y dice algo así hoy?

Encuentro cada vez más que muchas personas siguen hoy a un Rabino o una interpretación porque la misma parecería ofrecer certezas y respuestas resolutivas que cierran la pregunta. Pero esa no es la escuela de RaShi y la tradición rabínica del Talmud saturada de preguntas. Por eso al judío más tradicional poco le importan las respuestas sino las buenas preguntas. Para lograr gestionar la pregunta se requiere la cualidad más elevada de todas para despertar la curiosidad, la pasión y el asombro: la  humildad.

En la tradición judía la humildad ante algo más grande que uno mismo y la sabiduría ancestral que lo anticipa es lo más celebrado. La humildad es el único adjetivo que conocemos de la Tora que Moshe poseía. Los rabinos mismos van a ir más lejos aún al declarar en un Midrash que incluso Abraham y los patriarcas eran más elevados que Moshe porque eran más humildes que él (Bereshit Rabba 6:4). Y es con esa misma humildad que RaShi, el más grande todos los comentaristas, nos deja estupefactos al declarar en forma abierta su ignorancia. Pero la ignorancia de RaShi consigue el objetivo más deseado por un maestro: despierta la curiosidad de legiones de comentaristas posteriores que intentan explicar o comprender lo que RaShi no pudo entender.

Dos clases de ignorancia

Es fascinante descubrir que el mejor comentario de RaShi es aquel en el que no comenta nada sino que declara con abierta y orgullosa ignorancia que su sabiduría le permite descubrir que siempre queda algo por intentar comprender y que se escapa de las manos. Claramente no es que RaShi no comenta sino que al escribir que no sabe qué aprender en esta ocasión, deja por escrito su mejor comentario. En la vida misma, como maestros propios de nuestro camino y nuestra influencia en otros, debemos siempre tener ignorancia reverencial articulada a través de la humildad. La persona sin humildad no puede aprender porque siente que ya sabe todo. No tiene curiosidad porque no queda nada que despierte su ignorancia. Por supuesto tampoco tiene pasión ya que es tan soberbio que su humildad está eclipsada y ya nada le causa asombro.

Heschel lleva toda esta idea a su punto más profundo al escribir sobre las dos clases de ignorancia en su libro “Dios en la Búsqueda del Hombre” (pag. 72). “Hay dos clases de ignorancia. Una es “obtusa, insensible, estéril”, resultado de la indolencia; la otra es aguda, penetrante, esplendente. Una lleva a la fatuidad y la complacencia; la otra conduce a la humildad. De la primera tratamos de escapar, en la otra la mente halla reposo.

Cuanto más hondo buscamos, más cerca llegamos de saber que no sabemos. ¿Qué sabemos con certeza acerca de la vida y la muerte, el alma o la sociedad, la historia o la naturaleza? Hemos cobrado creciente y dolorosa conciencia de nuestra abismal ignorancia. Cincuenta años atrás ningún hombre de ciencia hubiera podido advertir que era tan ignorante como se saben hoy todos los científicos de primera linea. ¿No vemos acaso que todas las leyes exactas, al igual que todos los demás absolutos y conclusiones últimas son tan ilusorias como la vasija llena de oro en la punta del arco iris? Cuidaos de decir: hemos hallado la sabiduría. Quienes van en pos de la sabiduría no hacen más que dar vueltas en redondo, y al cabo de todos sus afanes terminan por volver a su primitiva ignorancia. Ninguna iluminación es capaz de barrer por entero del mundo el misterio. Desaparecida la oscuridad, las sombras permanecen.

Hablemos de Torá דברי תורה

 Comentario de la parasha semanal 

Bereshit - La puerta, Mashíaj y el pecado

para el año 5779 con el Moré Julio Rubio  (Dudu) y Christian Hernández (Móshe)

https://youtu.be/FESv7S8S91A

Conoce más de nosotros en: www.kehilatyovel.org

Por: Natalia Lara 

Fuente: www.kehilatyovel.org 

Las órdenes en el Brit Hadashá = Nuevo Testamento para que los cristianos católicos, evangélicos y mesiánicos obedezcan. 

Debido a las repeticiones podemos clasificarlos bajo 69 encabezados. Cubren cada fase de la vida del hombre en su relación con Dios y sus semejantes, ahora y en el futuro. 

Si se obedecen, traerán abundantes recompensas aquí y para siempre; Si son desobedecidos, traerán condena y castigo eterno.

“Abstenciones” - Abstenerse de:

1 Ídolos (Hechos 15:20).

2 Fornicación (Hechos 15:20,29; 1 Tesalonicenses 4:2-3).

3 Carnes estranguladas (Hechos 15:20).

4 Comer sangre (Hechos: 15:20).

5 Carnes ofrecidas a los ídolos (Hechos 15:29).

6 Toda aparición del mal (1 Tesalonicenses 5:22).

7 Deseos carnales (1 Pedro 2:11).

Cosas para evitar:

1 Alborotadores (Romanos 16:17).

2 Balbuceos profanos y vanos (1 Timoteo 6:20).

3 Ciencia falsa que aparte de la fe = “emuná” (creer, confiar y obedecer toda la Palabra de Dios). (1Timoteo 6:20).

4 Preguntas no aprendidas (2 Timoteo 2:23).

5 Preguntas tontas (Tito 3:9).

6 Genealogías (Tito 3:9).

7 Discusiones sobre la ley “Torá = Pentateuco” (Tito 3:9).

“Preguntas”:

1 Pide y recibirás (Mateo 7:7).

2 No pedir devolución de bienes (Lucas 6:30).

3 Pide vida a los perezosos (1 Juan 5:16).

Cosas para despertar a:

1 Despierta a la justicia (1 Corintios 15:34).

2 Despierta a la vida (Efesios 5:14).

Órdenes para ser o realizar:

1 Estar muy contento (Mateo 5:12).

2 Sé reconciliado con un hermano (Mateo 5:24).

3 Sé perfecto (Mateo 5:48; 2 Corintios 13:11).

4 Sé sabio como serpientes (Mateo 10:16).

5 Sé inofensivo como palomas (Mateo 10:16).

6 Prepárese para la venida de Cristo = Mashíaj (Mateo 24:44; Lucas 12:40).

7 Estén contentos con su salario (Lucas 3:14).

8 Sé misericordioso como Dios (Lucas 3:14).

9 Sean fieles servidores (Lucas 12:36).

10 Sé agradecido (Colosenses 3:15).

11 Estar en paz entre nosotros mismos (1 Tesalonicenses 5:13).

12 Sea paciente con todas las personas (1 Tesalonicenses 5:14).

13 No seas partícipe del pecado (1 Timoteo 5:22).

14 Sé sobrio y espera (1 Pedro 1:13).

15 Sé sobrio y ora (1 Pedro 4:7).

16 Sé sobrio, grave, templado, sano en la “fe” = Emuná “creer, confiar y obedecer la Torá = (Pentateuco) y todo el resto de la Palabra que te pueda corresponder.

17 Sea sobrio, ame a los maridos y niños (mujeres jóvenes, Tito 2:4).

18 Sea sobrio (hombres jóvenes, Tito 2:6).

19 Estar en comportamiento como convertirse en santas (mujeres de edad. Tito 2:3).

20 Sea discreto, casto, cuidador en el hogar, bueno, obediente (mujeres jóvenes. Tito 2:5).

21 Prepárate para dar una respuesta de la esperanza que hay en ti (1 Pedro 3:15).

22 Se de buen ánimo (Juan 16:33).

23 Bautizarse (Hechos 2:38).

24 Conviértete (Hechos 3:19).

25 Se transforma (Romanos 12:2).

26 Sé como un amor fraternal el uno con el otro (Romanos 12:10; Efesios 4:32).

27 Sé ferviente en el espíritu (Romanos 12:11).

28 Sé paciente en la tribulación (Romanos 12:12).

29 Sé dado a la hospitalidad (Romanos 12:13).

30 Tenga miedo, si no tiene Ley = (Torá) = Pentateuco (Romanos 13:4).

31 No seas idólatra (1 Corintios 10:7).

32 Sé seguidores de Pablo mientras seguía a Cristo = Mashíaj (1 Corintios 11:1; Filipenses 3:17).

33 Sé seguidores de Dios (Efesios 5:1).

34 Sean seguidores de los fieles y pacientes (Hebreos 6:12).

35 Se niños en malicia (1 Corintios 14:20).

36 Sean hombres en entendimiento (1 Corintios 14:20).

37 Sé firme /1 Corintios 15:58).

38 Ser inmóvil (1 Corintios 15:58).

39 Abunda siempre en la obra de Dios. (i Corintios 15:58).

40 Sé fuerte en el Señor (1 Corintios 16:13; Efesios 6:10; 2 Timoteo 2:1).

41 Sé de buen consuelo (2 Corintios 13:11).

42 Sea de una sola opinión (Romanos 12:16; 2 Corintios 13:11; Filipenses 2:2; 1 Pedro 3:8).

43 Sé separado de  lo inmundo (2 Corintios 6:17).

44 Ser renovado en el espíritu (Efesios 4:34).

45 Estar enojado y no pecar (Efesios 4:26).

46 Sé tierno el uno con el otro (Efesios 4:32). 

47 Sé lleno del Espíritu (Efesios 5:18). Sea semejante a (Filipenses 2:2).

48 Sé uno de acuerdo (Filipenses 2:2).

49 Estar ansioso por nada (Filipenses 4:6).

50 Sea un ejemplo para los creyentes en palabra, conversación, caridad, espíritu, fe = emuná (creer, confiar y obedecer la Tora y toda la Palabra de Dios y pureza (1 Timoteo 4:12).

51 Sea un participante de los sufrimientos (2 Timoteo 2:24).

52 Sea apto para enseñar (2 Timoteo 2:24).

53 Sea instantáneo en temporada, fuera de temporada. (2 Timoteo 4:2).

54 Tenga cuidado de mantener buenas obras (Tito 3:8,14; Mateo 5:16).

55 Conténtate con lo que tienes (Hebreos 13:5).

56 Ser hacedores de la Palabra (Santiago 1:22). 

57 Mira atentamente la perfecta Ley (Torá) y persevera en ella y se hacedor de la obra y serás bendecido en lo que haces (Santiago 1:25).

58 Pide con fe (emuná) creer, confiar y obedecer. No dudando nada. (Santiago 1:6)

59 Afligirse y llorar (Santiago 4:9).

60 Sé paciente hasta que Cristo “Mashíaj” venga (Santiago 5:7-8).

61 Sé Kadosh = Santo en la conversación (comportamiento) porque Yo soy Kadosh = Santo (1 Pedro1:15-16).

62 Sé lastimoso (1Pedro 3:8).

63 Sean ejemplo del rebaño de Dios, no señor sobre él (1 Pedro 5:3).

64 Ser sujeto de uno a otro (1 Pedro 5:5).

65 Vístete de humildad (1 Pedro 5:5).

66 Sé sobrio (1 Pedro 5:8).

67 Esté atento (1 Pedro 5:8).

68 Tengan memoria y en cuenta todas las profecías y los mandamientos (2 Pedro 3:2).

69 Sé diligente para encontrarte en paz (2 Pedro 3:14).

70 Sé diligente para estar sin mancha y sin culpa (2 Pedro 3:14).

71 Sé Fiel hasta la muerte ( Apocalipsis 2:10).

72 Sé vigilante, fortalécete a ti mismo para afirmar las cosas en las que no has muerto todavía; porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios. (Apocalipsis 3:2).

73 Sé celoso y arrepiéntete = Haz Teshuvá. (Apocalipsis 3:19).

74 Sed kadosh = Santos porque Yo soy Kadosh = Santo. 1 Pedro 1:16. Sin santidad nadie verá al Señor. Un pueblo santo, kadosh - justo es un pueblo que vive en fe “Emuna” - Creer, confiar y obedecer la Torá (Pentateuco y el resto de la Biblia. Sin esta realidad nadie verá al Señor nuestro Dios. Dios quiere un pueblo Kadosh = Santo  y ese pueblo es el que muestra obediencia a toda Su Palabra.

“No seas”:

1 No seas como los hipócritas en oración (Mateo 6:5).

2 No seas como los paganos en oración (Mateo 6:8).

3 No seas tan hipócrita en el ayuno (Mateo 6:16).

4 No seas llamado “rabino” (Mateo 23:8).

5 No seas llamado “Maestro” (Mateo 23:9). 

6 No tengas miedo del hombre (Lucas 12:4).

7 No seas de mente dudosa (Lucas 12:29).

8 No sean muchos maestros (Santiago 3:1).

9 No tengas miedo al terror (1 Pedro 3:14).

10 No te preocupes (1 Pedro 3:14).

11 No seas ignorante del tiempo de Dios (2 Pedro 3:8; Isaías 57:15).

12 No se engañe: 10 clases para no heredar el reino (1 Corintios 6:9-10).

13 No te conformes al mundo (Romanos 12:2).

14 No seas perezoso en los negocios (Romanos 12:11).

15 No seas engreído. (Romanos 12:16).

16 No seas vencido del mal (Romanos 12:21).

17 No sean meros servidores de los hombres (1 Corintios 7:23).

18 No sean niños en la comprensión (1 Corintios 14:20).

19 No te dejes engañar por compañeros malvados (1 Corintios 15:33).

20 No estén unidos de manera desigual con los incrédulos (2 Corintios 6:14-15).

21 No se engañe: el hombre cosechará lo que siembra (Gálatas 6:7-8).

22 No seas partícipe de los pecadores. (Efesios 5:7).

23 No seas imprudente sino entendido de cual sea la voluntad de Dios. (Efesios 5:17).

24 No te embriagues con vino (Efesios 5:18).

25 No te canses de hacer el bien (2 Tesalonicenses 3:13).

26 No te avergüences de Dios ( 2 Timoteo 1:8).

27 No seas perezoso (Hebreos 6:12).

28 No te olvides de los extraños (Hebreos 13:2).

29 No te dejes llevar por diferentes doctrinas diversas y extrañas (Hebreos 13:9).

“Cuídate”:

1 Cuidado con los falsos profetas. (Mateo 7:15).

2 Cuidado con las personas. (Mateo 10:17).

3 Tenga cuidado con las enseñanzas (orgullo, arrogancia, ga’ava) de los perushim y de los tzaduquim? de los fariseos y de los saduceos (Mateo 16:6-12).

4 Cuidado con la levadura (doctrina) de Herodes (Marcos 8:15).

5 Cuidado con la hipocresía (Lucas 12:1).

6 Cuidado con la codicia (Lucas 12:15).

7 Cuidado con los escribas (Marcos 12:38; Lucas 20:46).

8 Tenga cuidado de no despreciar a Dios y perecer (Hechos 13:40-41).

9 Cuidado con los perros (falsos maestros). El término “PERRO” se emplea como metáfor para designar a los que son incapaces de apreciar lo grande y lo santo (Mateo 7:6), a los CINICOS y a los propagadores de FALSAS DOCTRINAS (Filipenses 3:2). “El precio de un perro” es la alusión a la SODOMÍA (Deuteronomio 23:18). Personas que han conocido al Señor (Mashíaj y lo dejan (llamados a apartados o descarriados), volviendo atrás a practicar el pecado, son comparados con el “perro que vuelve al vómito,” según vuelven ellos a los PECADOS que  habían hecho profesión de  abandonar para siempre (2 Pedro 2:22; Proverbios 26:11) y no quieren volver a arrepentirse de ellos.

Finalmente, en APOCALIPSIS se denomina PERROS  a los “excluidos del cielo” (Apocalipsis 22:15), como ya vimos anteriormente. Y ya sabemos que esto no se refiere a los animales literales, sino a seres humanos que recurren a actuar como esos animales. Filipenses 3:2; Isaías 56:10.

10 Cuidado con los trabajadores malvados, los que son incapaces de apreciar lo grande y lo santo (Mateo 7:6), a los CINICOS y a los propagadores de FALSAS DOCTRINAS (Filipenses 3:2).  

11 Cuidado con los mutiladores del cuerpo. (Filipenses 3:2).

12 Cuídate de ser echado a perder por las filosofías, religiones y tradiciones y no según Dios, Mashiaj y toda su revelación escrita en toda Su Palabra. La suma de tu palabra es Verdad. (Salmo 119:160).

13 Cuídate de ser mimado por engaño en vano (Colosenses 2:8).

14 Cuidado con el retroceso. Estudia toda la Palabra. Que nadie te engañe. (2 Pedro 3:17).

Continuará

Hay un periodo de tiempo muy emocionante en el cual sucedieron muchas cosas y fue el tiempo de la destrucción del primer templo a lo largo de la historia de Israel hasta el período de Yeshúa.

En primer lugar, fue el exilio a Babilonia y se habla poco de esto en la Biblia. 

Fueron los años del silencio.

Vemos la época de la destrucción del Templo y necesitamos saber como era la vida en el tiempo del Templo; cómo se practicaba el judaísmo y cómo era la relación de nuestro pueblo con Di-s.

Pero ahora damos un salto para comentar en relación con su pregunta sobre DI-S PADRE.

A Di-s nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer – Juan 1:18

Introducción

Los creyentes tienen a menudo una idea borrosa de quién exactamente es Di-s el Padre y qué exactamente es lo que el Padre hace y de qué es responsable. En este estudio, Di-s el Padre será discutido en dos áreas principales: la primera, la Paternidad de Di-s; y la segunda, las obras de Di-s el Padre.

I. La Paternidad de Di-s

La primera área distingue Su personalidad de la del Hijo. 

Hay seis aspectos diferentes de la Paternidad de Di-s:

El Padre del Mesías.

El Padre de la Creación.

El Padre de los ángeles.

El Padre de todos los hombres.

El Padre de Israel, y

El Padre de los creyentes.

A. El Padre del Mesías

El primer aspecto de la Paternidad del Padre es que Él es el Padre del Mesías. El hecho de que Di-s el Padre es el Padre del Mesías, Yeshúa (Jesús) el Hijo, es visto de cinco maneras.

1. Engendrado por el Padre

La primera forma en la que Dios es visto como el Padre del Mesías es que el Hijo fue engendrado por el Padre. Esto es enseñado en el Antiguo Testamento en Salmo 2:7: Yo publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy. En el Nuevo Testamento, esto es enseñado en Juan 1:14: Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.

Juan 1:18 dice: A Di-s nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer. Esto se encuentra una vez más en Juan 3:16-17: Porque de tal manera amó Di-s al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque no envió Di-s a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él. Otro ejemplo es I Juan 4:9: En esto se mostró el amor de Di-s para con nosotros, en que Di-s envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él. El hecho de que el Mesías Yeshúa fue engendrado por el Padre a menudo ha sido malinterpretado. Algunos grupos, principalmente aquellos entre los cultos que enseñan que Yeshúa no es eterno, interpretan que el término “engendrado por el Padre” significa que Jesús fue creado por Di-s el Padre. En realidad, el término engendrado enfatiza “singularidad” en que Él es el único Hijo de Di-s, no Su creación. Mientras que la Paternidad de Di-s tiene muchos aspectos, existe una singularidad en la relación con el Hijo. Así pues, el término “engendrado por el Padre” no significa que Yeshúa fue creado por Di-s el Padre, sino que la relación Padre-Hijo es exclusiva. Esto simplemente no es cierto de otras relaciones. La paternidad de Di-s del Mesías es vista en que Él (Jesús) es engendrado por el Padre, lo que significa que Él es el único Hijo de Di-s; Él tiene una relación exclusiva que no es cierta de otras relaciones entre padre e hijo.

2. Reconocido por el Padre

La segunda forma en la que la Paternidad de Di-s es vista es que el Padre mismo reconoció que Yeshúa es Su Hijo. Un ejemplo es Mateo 3:17b, donde Di-s el Padre, hablando desde el Cielo declaró: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. Di-s el Padre reconoció que Yeshúa es el Hijo.

3. Reconocido por Yeshúa mismo

La tercera forma en la que la Paternidad de Di-s es vista es que el Hijo reconoció a Di-s el Padre como Su Padre (Mateo 11:27; Juan 8:54; 14:12-13).

4. Reconocido por otros hombres

La cuarta forma en la que la Paternidad de Di-s es vista en que otros hombres reconocieron que Yeshúa es el Hijo de Su Padre y que Di-s el Padre era el Padre del Mesías. Un ejemplo es Mateo 16:16, donde Pedro hizo su gran confesión y dijo literalmente: “Tú eres el Mashíaj, el Hijo del Di-s viviente”. Pedro reconoció que Yeshúa era el Hijo de Di-s; por lo tanto, Di-s el Padre es el Padre del Mesías. Otros ejemplos de esto se encuentran en Marcos 15:39 y Romanos 8:32. Yeshúa fue reconocido como el Hijo de Di-s por los hombres y esto enfatizó una vez más que Di-s el Padre es el Padre del Mashíaj.

5. Reconocido por los demonios

La quinta forma en la que la Paternidad de Di-s es vista es el hecho de que también los demonios reconocieron que Yeshúa era el Hijo de Di-s. Un ejemplo es Mateo 8:28-29: Cuando llegó a la otra orilla, a la tierra de los gadarenos, vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, feroces en gran manera, tanto que nadie podía pasar por aquel camino. Y clamaron diciendo: ¿Qué tienes con nosotros, Yeshúa, Hijo de Di-s? ¿Has venido acá para atormentarnos antes de tiempo? En estos versos, los demonios estaban hablando y reconocieron que Él era el Hijo de Di-s. Esto significaría automáticamente que Di-s es el Padre del Mashíaj.

B. El Padre de la Creación

El segundo aspecto de la Paternidad del Padre es que Él es el Padre de la Creación. Un ejemplo de esta verdad se encuentra en I Corintios 8:6: para nosotros, sin embargo, sólo hay un Di-s, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para Él; y un Señor, Yeshúa Hamashíaj, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de Él.

En este pasaje, el Padre es tratado como Di-s, el Padre y es conectado con la Creación en que Él es el Padre de la Creación.

Un segundo ejemplo está en Santiago 1:17: Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación.En este verso, Él es tratado como el Padre y es llamado el Padre de las luces, un título que lo conecta con la Creación misma.

C. El Padre de los ángeles

El tercer aspecto en el que la Paternidad es vista es que Él es el Padre de todos los ángeles. Por esa razón, los ángeles son mencionados como los hijos de Di-s.

Hay cuatro Escrituras que enseñan esta verdad. El primer pasaje es Génesis 6:1-4, que menciona a los hijos de Di-s. Algunos interpretan que el término hijos de Di-s en el Libro de Génesis se refiere a los descendientes de Set en oposición a los hijos de Caín. Los otros tres pasajes, Job 1:6; 2:1 y 38:7, muestran claramente que el término hijos de Di-s debe referirse a ángeles. Todas estas Escrituras usan el término hijos de Di-s y, en esos contextos, nadie duda de que se refieran a ángeles. La consistencia debería mantenerse, por eso Génesis 6 también debe referirse a ángeles.

D. El Padre de todos los hombres

El cuarto aspecto de la Paternidad de Di-s es que Él es el Padre de todos los hombres. Un ejemplo de esto es Hechos 17:29: Siendo, pues, linaje de Di-s, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres. Este verso declara que todos los hombres son el linaje de Di-s. En cierto sentido, existe la Paternidad universal de Di-s de todos los hombres; Él es el Padre de todos los hombres en el sentido de que Él es el Creador del hombre. Del mismo modo, Él es el Padre de todos los ángeles. Es desafortunado que los liberales se hayan refugiado en este aspecto, ignorando los otros. Sí, la Biblia enseña que existe la universalidad de la Paternidad de Di-s. Ciertamente es el Padre de todos los hombres, pero sólo en la relación del Creador con el creado. No significa, como ellos han estado enseñando, que esto significa automáticamente una salvación universal; que de todos modos todas las personas serán salvadas. La Biblia no enseña que todas las personas serán salvadas. Debido a que Di-s es el Padre de todos los hombres no significa que todos los hombres van a ser salvos; sólo significa que Di-s es el Creador de todos los hombres.

Otro ejemplo donde se dice que Él es el Padre de todos los hombres está en Efesios 3:14-15: Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Yeshúa Ha Mashíah, de quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra.

En este pasaje, los conceptos de la familia y la Paternidad de Di-s son reunidos. Esto, también, enfatiza la universalidad de la Paternidad de Di-s. Él es el Padre de todos los hombres en virtud de ser el Creador de todos los hombres. Un tercer ejemplo es Hebreos 12:9: Por otra parte, tuvimos a nuestros padres terrenales que nos disciplinaban, y los venerábamos. ¿Por qué no obedeceremos mucho mejor al Padre de los espíritus, y viviremos?Se habla de Di-s el Padre siendo el Padre de los espíritus sin distinción. Otra vez, Él es el Padre de todos los hombres, no en una relación de salvación, sino que en una relación de creación. Existe una universalidad de la Paternidad de Di-s debido a que Él es el Creador de todos los hombres.

E. El Padre de Israel

El quinto aspecto de la Paternidad de Di-s es que Él también es el Padre de Israel. Esto es subrayado un número de veces a lo largo de la Torá y resto de libros. Un ejemplo se encuentra en Éxodo 4:22: Y dirás a Faraón: Elohím ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito.

Di-s llamó a Israel el hijo de Elohim. Como una nación, Israel es el hijo nacional de Di-s. Ninguna nación es llamada alguna vez el hijo de Di-s excepto una, y ésa es Israel.

Un segundo ejemplo se encuentra en Deuteronomio 32:6: ¿Así pagáis a Elohim, Pueblo loco e ignorante? ¿No es él tu padre que te creó? Él te hizo y te estableció. En este pasaje, Moisés señaló muy claramente que Di-s el Padre es también el Padre de Israel; Israel, como una nación, es el hijo de Di-s. Un tercer ejemplo es Isaías 64:8, en el que se dice que Israel es el hijo de Di-s. Un cuarto ejemplo es Jeremías 3:4. Un quinto ejemplo es Oseas 11:1: Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. Finalmente, Malaquías 1:6 también enfatiza esta relación exclusiva de Israel como el hijo de Di-s: El hijo honra al padre, y el siervo a su señor. Si, pues, soy yo padre, ¿dónde está mi honra? y si soy señor, ¿dónde está mi temor? dice Elohim de los ejércitos a vosotros, oh sacerdotes, que menospreciáis mi nombre. Y decís: ¿En qué hemos menospreciado tu nombre?

Al hablarle a Israel, Di-s le recuerda a Israel que Él es Su Padre y que Israel es Su hijo.

F. El Padre de los Creyentes

El sexto aspecto de la Paternidad de Di-s es que Él es el Padre de los creyentes. Juan 1:12 declara: Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Elohim.

Ésta es su relación exclusiva en el aspecto de la salvación. Hablar de que Di-s el Padre es el Padre de todos los hombres enfatiza a Di-s como el Creador de todos los hombres, de quien todos los hombres reciben su vida. Pero eso no garantiza la salvación de todos los hombres, ya que cada individuo debe ejercitar el acto personal de fe obediente (emuná) creer, confiar y obedecer a toda la Palabra de Elohim y de Yeshúa Ha Mashíaj. Di-s el Padre es unívocamente el Padre de los creyentes en virtud del nuevo nacimiento, en virtud de la regeneración y la gracia que te da para vivir obediente a Sus órdenes preceptos y mandamientos. Es esta relación de Dios el Padre con los creyentes que refleja el aspecto de la salvación. Otros pasajes que se refieren a Di-s el Padre como el Padre de los creyentes incluyen a Mateo 5:45; 6:6-15; Romanos 8:14-16; y I Juan 3:1.

II. Las Obras de Di-s el Padre

La segunda área en el estudio de Di-s el Padre concierne a Sus obras. Mientras que los aspectos de la paternidad lo distinguen de Yeshúa Ha Mashíaj en lo que a la personalidad se refiere, las obras de Di-s el Padre lo distinguen de las obras del Hijo. Cinco obras de Di-s el Padre necesitan ser mencionadas. Primera, Di-s el Padre genera al Hijo para toda la eternidad (Juan 5:17-26). Segunda, es Di-s el Padre quien es el autor del decreto que hará que se lleve a cabo todo lo que Él desee (Salmo 2:7-9). Tercera, se dice que la obra de la elección es la obra de Di-s el Padre (Efesios 1:3-6). Cuarta, es Di-s el Padre quien envió al Hijo a hacer la obra de la redención (Juan 5:36). Y quinta, es Di-s el Padre quien disciplina a Sus hijos. Debido a que Él es el Padre de los creyentes, Él tiene el derecho de disciplinar a los creyentes. La obra de la disciplina divina es una obra de Di-s el Padre (Hebreos 12:9).

Que el Eterno nos ilumine, nos guarde y continúe bendiciendo nuestras vidas para poder caminar obedientes a toda Su Palabra para ser merecedora de la vida eterna.

Shabat Shalom.

2.2.19

El final de los días se acerca rápidamente, anunció un prominente Rabino de Israel, “mientras la difícil situación de seguridad en Israel empeora”. En un vídeo que circula en línea, el Rabino Itzjak Iosef Amar, ex Rabino sefardí en Jefe de Israel, se ve junto al Rabino Baruj Abujatzeira, conocido como el Baba Baruj e hijo del difunto Baba Sali, que fue uno de los más grandes cabalistas de nuestra generación. De una manera poco característica, el Baba Baruj a relacionado los eventos en Israel y su conexión con la inminente llegada del Mesías.

En el vídeo, que fue transmitido a cientos de miles de espectadores, el Rabino Baruj habló sobre “la difícil situación de seguridad en Israel”, pero aseguró a su audiencia, que los tiempos difíciles están casi terminado.

“Todo se ha cumplido, y desde hoy, los años en que Ismael [los árabes] han dominado sobre los judíos, comienzan a completarse”, ha indicado. “Los indicios de que el Mesías viene es inminente”. Suplicando a D’s, el Rabino Baruj gritó: “¡Basta ya! La nación de Israel ya no puede soportarlo. Todo lo que está sucediendo hoy en día, en Israel y en todo el mundo, no puede continuar”.

Entonces, el Rabino Baruj relacionó lo que está escrito en el Zohar, el texto central de la mística judía, en cuanto a la recompensa divina para la nación de Ismael y su caída final.

“Rabí Shimón Bar Iojai [un sabio de la época del Segundo Templo], dijo que el ángel que ministra a Ismael estaba delante de D’os y le pidió, diciendo:” Cualquier persona que hace una mitzvá (cumplir un mandamiento) debe recibir una recompensa. Ismael se circuncidó. No a los ocho días, pero lo hizo cuando tenía 13 años de edad! ¿Él no gana algún mérito con esto?

Rabino Baruj enseñó: “El Zohar dice que D’os respondió diciendo que se les daría la tierra de Israel durante el tiempo en que la tierra este vacía de judíos, después de la destrucción del Templo”.

“Eso es exactamente lo que pasó”, continuó. “D’os le dio a Ismael 100 años por cada año, hasta que fue circuncidado; 1.300 años para gobernar en la tierra de Israel. Ahora vemos que el final de este tiempo ha llegado. Estaban aquí, gobernaron sobre la tierra, ellos recibieron su recompensa, ahora es el momento para que la nación de Israel gobierne en su tierra. Es hora de que el Mesías y la redención lleguen, cuando Israel reinará sobre toda su tierra. Esta tierra no les pertenece a ellos, nos pertenece a nosotros”.

El Rabino Baruj concluyó su mensaje con una bendición especial: “Con la bendición de D’os, vamos a merecer ver esto con nuestros propios ojos, la llegada del Mesías, que sepultará a los árabes y los enviara fuera de nuestra tierra”.

Artículo original de © israelnoticias.com | Autorizado para su difusión incluyendo este mensaje y la dirección: https://israelnoticias.com/judaismo/rabino-baruj-abujatzeira-venida-mesias-inminente/

Milagros. De ellos trata toda la festividad de Janucá; el triunfo de los débiles sobre los fuertes; el suministro de un día de aceite durando ocho días. Los milagros son eventos que suceden fuera del curso normal de la vida diaria. La siguiente explicación del B’nei Yisajar puede mostrarnos parte de la gran sabiduría que nuestra festividad enseña.

La palabra hebrea para decir milagro es “nes”. El B’nei Yisajar define “nes” como una acción de D-os que es sobrenatural. Sin embargo, la palabra “nes” también significa la vela de un barco. Una de las características de una vela es que destaca del resto del barco por su altura. Al mismo tiempo, le permite al barco moverse y tener una dirección. Un milagro es una manifestación externa de la providencia divina. La providencia de D-os dirige los movimientos de nuestras vidas y nos mantiene en el camino que hemos escogido. Cuando uno observa la vela hinchada del barco, uno puede ver que existe una fuerza controlando la dirección del barco. Cuando una persona experimenta un milagro, se vuelve evidente que una fuerza controla la dirección de su vida. No podemos pasar de largo la elección de la palabra “nes” para referirse a un evento sobrenatural.

Es una palabra corta; es formada por dos letras: “nun” y “samej.” El Talmud (Berajot 4b) con Rav Yojanan nos dice: ¿Por qué la “nun” no aparece en el Ashrei (Salmo 145 cuyos versos están ordenado alfabéticamente, excepto por el que correspondería a la letra “nun”, la cual no aparece)? Por que la caída de Israel empieza con ella (1), como está escrito (Amos 5:2) Caída (empieza con “nun”) está la virgen de Israel, no va a levantarse más… Rab. Najman bar Yitzjack dice: Aun así, David se refiere a ella a través de la inspiración divina y promete que volverán a levantarse, ya que está escrito (Salmos 145:14): D-os levanta (empieza con “samej”) a los caídos.

La letra “nun” como el Talmud comenta, representa a los caídos, el sufrimiento y la miseria. La letra “samej” (que sigue a la “nun” en el alfabeto y en la palabra “nes”) representa a los que se han levantado, la salvación y la redención. Un milagro, un “nes”, es la combinación de estos dos elementos: somos puestos a prueba con dificultades y tribulaciones, nuestra situación es precaria. Sin embargo, a través de la providencia divina, un evento sobrenatural nos rescata y nos da la salvación. La palabra “nes” es un recordatorio de que las subidas y bajadas que enfrentamos son parte del rol que tiene D-os en nuestra vida.

Eb Janucá celebramos “La derrota de los fuertes ante los débiles, de los muchos ante los pocos … los malvados ante los justos.” Esta victoria mandó un mensaje que resuena hasta nuestros días: nuestras victorias y éxitos en la vida, aunque fructifican a través de nuestros esfuerzos, en realidad son resultado de la providencia divina. Cuando la suerte está en nuestra contra, podemos prevalecer. Cuando alcanzamos el punto en que creíamos no podíamos caer más bajo, cuando nuestra situación es catastrófica, no debemos desesperar; la salvación puede llegar. El suministro de un día puede durar ocho días. Bandas pequeñas de gente común puede vencer a guerreros entrenados en batalla. Los milagros pueden ocurrir, está en nuestras manos reconocerlos y apreciarlos. Tan sólo pensar en el significado de la palabra milagro puede fomentar esa perspectiva.

 Fuente: torah.org

¿HALLOWEEN? 

Hay que notar que durante estos días, se practica la hechicería, la brujería y rituales satánicos. 

El 31 de Octubre, es la celebración de Halloween: participan los medios masivos de comunicación, comercios, escuelas, teatros, rockeros, cine y ahora muchas disque iglesias cristianas. 

Se ha dado a entender por el sistema económico religioso del mundo, que es una oportunidad para disfrutar de: ¡una fiesta de amigos! participan en concursos de disfraces y ofrendas y la oportunidad de convertirse en brujas, fantasmas, duendes, hadas, hombres lobo, vampiros, magos, demonios, momias, extraterrestres, etc. 

Los niños piden dulces, golosinas y hacen sus “travesuras”. Otros ven películas de terror o visitan a media noche cementerios. Hay reuniones espiritistas con “MEDIUMS”, que no son más que personas poseídas por demonios. 

Se incrementa le venta de libros de brujería, magia, hechicería, etc. La radio y la televisión además de las escuelas públicas y privadas son las grandes promotoras de este suceso.
Se consulta a los horóscopos y la gente acude a los adivinos. 

En la Biblia en el libro de Levítico Capitulo 19 verso 31, Adonai prohíbe consultar encantadores y adivinos. De igual forma en el libro de Deuteronomio capitulo 18 verso 10 en adelante. 

El papa Gregorio IV en el año 834 instituyó el día de “Todos los santos”. Da mucha ganancia por concepto de: 1. Responsos, 2. Misas de difuntos, 3. Rezos por almas que se encuentran en el limbo o purgatorio, 4.”Bendición con agua bendita” de mausoleos y criptas en los panteones. 

La ofrenda que se pone para esperar a los muertos, es más notaria en la República Mexicana en Janitzio, en Michoacán, en Catemaco, Veracruz, en Teotihuacan, etc. 

En las mesas de ofrenda para los muertos se colocan dulces, dulce de frutas, cigarros, licores, y la comida favorita de los que ya son difuntos. Adornando con papeles de coloresy con las fotos de los fallecidos. Aromas de los adivinos (veladoras), incienso, perfumes y en muchos hogares la imagen de la “santa muerte”. Leer 1 Carta a los Corintios Capitulo 8 verso 4. 

Esto no es nuevo, encontramos las pirámides en Egipto y en México así como el Taj-Majal en la India: como verdadero culto a los muertos. 

En las películas actuales ya no usan ciencia ficción, contratan satanistas de verdad, magos, hechiceros y mediums para que les apoyen a reproducir auténticamente los ritos, maldiciones, invocaciones y realicen sus sacrificios donde dicen sus conjuros. 

Los adolescentes y mucha gente adulta lo hacen a manera de juego invocando muertos, o “jugando a la güija”. El libro de Harry Potter, fue un libro obligatorio de lectura en varias escuelas en la República Mexicana. 

¿CUÁL ES EL INTERÉS DE TODO ESTO? A Satanás le interesa ser exaltado con todo ello, haciéndolo sentir un dios. 

¿CÓMO INICIO TODO ESTO? Así como la instrucción de Adonai (Dios) tiene indicaciones precisas de las fiestas para el rey de la gloria, así el calendario céltico, tiene sus fechas también. 

1. 2 Febrero – Día del marmota o día de la candelaria, se festeja a Brigit diosa pagana de la curación.
2. En el mes de mayo se festeja a Beltane, lo celebran los brujos en época de siembra.
3. Agosto, conmemoran a Lugh o dios Baal 

4. El día de Sam Hain, llegada del invierno. Los antiguos duidras efectuaban ritos, prendiendo una calabaza llena de grasa humana. 

Para los clarividentes es el día más ocupado del año. Una de cada 4 personas se disfraza de algo. Se aumenta la producción y venta de libros de astrología. “La patria de la brujería en Norteamérica es Massachussets” 

Sam Hain es el señor de la muerte. Los celtas quienes poblaban la antigua Inglaterra, Irlanda y norte de Francia, practicaban la adoración a este dios. 

Se creía que eran las almas de los muertos que regresaban a sus casas, pero no es así: SON DEMONIOS. En el evangelio de Lucas en el capítulo 16 y verso 19 en adelante cita Yahshuaque no hay paso entre el cielo y el infierno, por lo tanto las almas no salen ni del cielo ni del infierno. 

En el año de 1717 se reunieron todos los druidas para inaugurar el nuevo druismo, con doce brujas y un sacerdote satánico, imitando a Yahshua y sus 12 apóstoles. En las celebraciones se vestían con disfraces hechos con pieles y cabezas de animales sacrificados, ahora ya sabe usted de donde sale el hombre jaguar de los aztecas. 

Los druidas hacían un trato, pedían un niño o una virgen y los quemaban en la gran fogata arriba de una colina y dejaban una calabaza llena con grasa humana o bien con una vela encendida para prevenir atacas demoníacos a las familias, si la familia se negaba a satisfacer la demanda, los druidas marcaban la casa y era atacada por demonios. 

Los romanos tuvieron dominio sobre los celtas 400 años y sus prácticas se mezclaron, la religión tradicional, instituyo los días de todos los santos y fieles difuntos. Y agregó que llegan los niños. Los accidentados, los quemados, los no bautizados, los ahogados, los extraviados, aumentando así la idolatría y el culto a la muerte. 

SOLAMENTE ADONAI ES DIGNO DE TODA ALABANZA. 

Cada año se incrementa el satanismo dentro de esta celebración. Se elige la reina de las bujas en el reino de la magia negra, la elegida obtiene poderes psíquicos demoníacos para hacer el mal. 

Al practicar todo esto se abre la puerta al ocultismo y millones quedan pactados con Satanás. 

Muchas personas poseídas por demonios, ponen veneno o pequeñísimas navajas en los dulces que regalan en los niños para que estos mueran. 

En los rituales se sacrifican niños, beben su sangre y comen su corazón. Al terminar los brujos su ritual, se van a los panteones y se mezclan entre la gente que llega a poner flores en las tumbas y empiezan los hechizos, brujerías y maldiciones a todas las personas. 

Escribiré algo más que el 31 de octubre escriben nombre de personas en el libro del macho cabrío y comienza el año satánico. ¿AHORA VA USTED COMPRENDIENDO PORQUE EL RITUAL DE LA MATANZA ANTES DE ESTAS FECHAS? ¿A QUIEN SE DEDICA EL INCIENSO YLOS SACRIFICIOS EN ESTE RITUAL? Por ignorancia se hace, pero ya se imagina usted a quien se dedica. 

El día de muertos no es cultura: ¡¡¡ES UN GRAVÍSIMO PROBLEMA ESPIRITUAL!!! La gente dice: ¿qué tiene de malo? La Biblia dice en 1 de Tesalonicenses Capitulo 5 verso 22 ABSTENEOS DE TODA ESPECIE DE MAL. Y esto es claro. 

¿Sabía usted que las biblias satánicas están forradas con piel de bebé? 

Yahshua Hamashiaj dice en Mateo 12 verso 30, “EL QUE NO ES CONMIGO CONTRA MI ES; Y EL QUE CONMIGO NO RECOGE, DESPARRAMA” 

Reflexione seriamente estimado lector sobre este articulo, arrepintámonos todos de tanta abominación que se ha hecho durante tantos años al rey de la gloria. 

Fuente:  Kehilat Gozo y Paz. Dr. Palacios Celorio. www.gozoypaz.mx1 

Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en Nuestra Época. 

Después de que la guerra de Gog y Magog alcance su estremecedor punto culminante. Ezequiel 38:23: “Seré magnificado y santificado”.

Imagínate que participas en un concurso de TV y te hacen una pregunta que, si la respondes correctamente, te ganas 64.000 $ de un saque. La pregunta es esta: ¿Acaso la plegaria judía llamada “Kadish” se refiere al duelo por una persona fallecida o a la Guerra de Gog y Magog? ¿Eh?

¿Cuál es la respuesta?.

Si respondes que tiene que ver con el duelo, acabas de perder los $64.000. Porque el Kadish del doliente, que los judíos han venido recitando durante siglos en los funerales y en las sinagogas, no hace mención alguna del tema de la muerte o el duelo por la pérdida de un ser querido. No es, como muchos creen, un rezo por los muertos, si bien su recitación beneficia el alma de un ser querido que ha fallecido, si bien el acto de recitar esta plegaria beneficia el alma del difunto. Más bien: el Kadish es una sentida plegaria por la completa redención del pueblo judío y la tan anhelada era Mesiánica.

Además, el Kadish empieza allí donde termina la Guerra de Gog y Magog

Hace ya más de medio año que vengo diciendo el Kadish en la sinagoga todos los días, desde que falleció mi madre. Y como quería entender las palabras de esta plegaria tan emotiva, me puse a leer el texto pero entonces me detuve en seco por el primer renglón, que dice así: “Itgadal ve-itkadash shmei rabá”, que en los libros de oraciones se suele traducir como “Que sea magnificado y santificado Su gran Nombre”, que es algo que jamás logré entender.

Pero entonces toda la perspectiva de la plegaria cambió en forma radical cuando descubrí de dónde provenían las primeras dos palabras del Kadish – y que en realidad se refieren a eventos potencialmente temibles de nuestra propia época.

Las dos primeras palabras del Kadish están tomadas de la declaración de Dios en Ezequiel 38:23: “Seré magnificado y santificado”, lo cual significa que todo el mundo ha de reconocer la grandeza y la santidad de Dios. Y esta declaración se hará realidad después de que la guerra de Gog y Magog alcance su estremecedor punto culminante.

Tal como profetizaron Ezequiel (capítulo 38) y Zacarías (capítulo 14), Gog, el líder de una nación llamada “Magog” invadirá a los judíos en la tierra de Israel con una masiva alianza de muchas naciones enemigas. Estas naciones finalmente acabarán atacándose las unas a las otras con “la espada”, y será entonces que Dios las juzgará con “plaga, sangre, lluvia torrencial y granizo, fuego y azufre” (Ezequiel 38:22). Así es como finaliza la guerra de Gog y Magog.

Y así es como se inicia la era mesiánica.

El gran comentarista del siglo once, Rashi, dice que la Guerra de Gog y Magog tendrá lugar al final de el “Fin de los Años” (Ezequiel 38:8). Y los líderes de Torá de la actualidad coinciden en que actualmente estamos viviendo en el período histórico del Fin de los Años, que es la época que precede inmediatamente a la era mesiánica. 

Según el Rabino Abraham Greenbaum, autor y traductor de muchos textos clásicos de la jasidut Breslev, la profecía de Gog y Magog de Ezequiel enseña “que el asalto de las naciones tiene lugar después de la congregación de las tribus de Israel, de su mayoría, tras el exilio. Es evidente que esto se refiere a nuestra era actual, cuando por primera vez en dos mil años una mayoría de la población mundial de judíos vive en Israel” (Azamra notas de estudio de Ezequiel cap. 38).

Todo esto significa que la Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en nuestra época

Muchos afirman que la guerra física de Gog y Magog en contra de la nación judía ya tuvo lugar con el Holocausto y sus indescriptibles horrores. De ser así, lo que estamos enfrentando ahora es la guerra espiritual de Gog y Magog, que es un peligrosísimo intento por quitarnos la Torá, la Tierra de Israel y, lo más importante de todo, la conexión con Dios.

Hay otros que creen que la guerra física de Gog y Magog aún está por venir, y en especial hoy que los ojos de todo el mundo están puestos en las ambiciones nucleares de Irán.

Curiosamente, una de las naciones clave que previó Ezequiel en la invasión de Israel es Persia, que es el nombre antiguo de Irán.

El año pasado el Servicio de Noticias de Israel anunció que Rabí Moshe Wolfson de la Yeshiva Torá Vodaat de Brooklyn advirtió acerca de una predicción de varios milenios atrás de que Persia (Irán) destruiría el mundo en la época inmediatamente precedente a la completa redención del pueblo judío.

“Nuestros Sabios, de bendita memoria, afirman que Persia ha de destruir al mundo entero y que los judíos estarán en una situación muy difícil”, dijo RabiWolfson. “¿Por qué nos quedamos callados, dónde está el despertar, por qué todos están apáticos, por qué todos están ocupados con cosas sin ninguna importancia, por necedades? ¿Acaso no oímos la alarma, acaso no sabemos que debemos romper las puertas del Cielo y pedirle compasión a Dios?”.

En otro artículo del Servicio de Noticias Israelí acerca de la amenaza iraní, Rabí Wolfson dijo que “HaShem realizará milagros para nosotros” y que los judíos en especial deben recordar que vivimos en una época trascendental y que tenemos que prepararnos para la época que se avecina con Emuná y bitajón (confianza en Dios)”.

Aunque parecería que en la Guerra de Gog y Magog, Israel va a estar en el centro de la escena, muchos están seguros de que, para los judíos, Israel, la Tierra de la Emuná, va a ser el lugar más seguro de toda la tierra. De hecho, es probable que precisamente los judíos que viven en el extranjero sean los que enfrenten el mayor peligro, al encontrarse nuevamente indefensos en países que son hostiles con los judíos.

A causa de todo lo dicho, la plegaria de Kadish constituye una urgente y oportuna súplica para que se terminen de una vez por todos los terribles dolores de parto que preceden a la Era Mesiánica, y para que se reconozca la Grandeza de Dios universalmente y se construya el Tercer Templo muy pronto. Esta no es una plegaria para un futuro lejano, sino una plegaria para hoy mismo. Muchos tzadikim están diciendo que el Mashíaj está a punto de llegar y que tenemos que prepararnos desde ahora.

Por eso, es posible que una de las razones por las que los dolientes recitan Kadishes para ayudar a las almas de nuestros seres queridos al fortalecernos nosotros en Emuná, confiar en Su milagrosa redención y al pedirle a Él que nos haga entrar en una nueva era de Luz increíble, y de la conciencia del reinado de Dios. 

FUENTE: Rabino Abraham Greenbaum: Guerra de Gog y Magog puede ocurrir en Nuestra Época. By Noticias De Israel. 

קדושת ה'   La santidad de Di-s  

“Santifiquemos tu nombre en el mundo, como es santificado en los cielos altísimos, como está escrito por la mano de tu profeta: (Cada ángel) llamará uno al otro y dirá: Santo, Santo, Santo es ADONAI de las Huestes Celestiales, llena está toda la tierra de su gloria”.

Entonces con gran estruendo tremendo y fuerte, elevan su voz, y se yerguen frente a los Serafines y frente a ellos dicen “Bendito”. Bendito es la Gloria de ADONAI desde su morada”. 

Desde tu lugar, nuestro Rey, aparece y Reina sobre nosotros, porque te esperamos nosotros a ti.

¿Cuándo reinarás en Sión, prontamente y en nuestros días? Para siempre establécela.

Se engrandecido y Santificado en Jerusalén Tu ciudad de generación en generación y por las eternas eternidades. Y que nuestros ojos vean Tu reino, de acuerdo a la palabra dicha en las canciones de Tu fortaleza por mano de David el Mesías de Tu justicia, -  (Y en las palabras de Tu Santidad, está escrito y dice: “Reinará ADONAI para siempre, tu Di-s en Sión de una generación a otra, Haleluya”).

***---***

Estamos listos para dar nuestras vidas por Él. “Y pueda resucitarnos”.

En Mateo 5:16 Yeshúa nos da el mejor Midrash.

En “Kidush HaShem”, dice: Deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenos mitzvot y alaben al Padre Celestial que está en los cielos”.

Eso es “Kidush HaShem” El concepto de que si haces una mitzva = mandamiento estás trayendo al Rey Mesías un paso mas cerca a la puerta.

Entonces ¿De qué trata esta oración?.

Esta oracion es una oración de Kidush HaShem.

Kidush HaShem es un concepto importante en en Mesianismo que habla del hecho de si alguien está dispuesto a dar su vida para Santificar a HaShem.

No hay virtud más alta o un mérito más grande en esto.

Note que antes de que vengamos con nuestra petición, le estamos diciendo. Estamos listos para dar nuestras vidas por Él.

De nuevo aquí es el poder de la Resurrección, estamos dispuestos a morir para que Él pueda levantarnos? y es interesante que en el Sidur Sefardí leemos un comentario en la palabra “Kadosh, Kadosh, Kadosh” la persona va a retroceder tres pasos en el puesto y lo dirá de forma silenciosa, dice que cuando decimos esto silenciosamente la Kedushá, el ángel lleva nuestra oración directo a los cielos. Y ¿cómo llegamos a los cielos? fíjese que dice que los ángeles de acuerdo a la oración “Kadosh, Kadosh, Kadosh” si no lo sabe viene de Isaías 6, los ángeles son los que claman diciendo “Kadosh, Kadosh, Kadosh. Adonai Tzevaot”. Ellos tapan sus ojos en el Templo celestial con sus alas y dicen: “Kadosh, Kadosh, Kadosh” los serafines hicieron esto y ¿Cuál es la oración que los ángeles claman a Di-s? La misma oración que estamos pidiendo para hoy, es una oración para que venga el Rey, no solo a futuro, pero en nuestra vida hoy. Y ¿Quién es este Rey? quiero que lo sepa, El Rey es el Mesías. El Rey es el Mesías Rey, y le pedimos que venga y reconstruya Jerusalém otra vez, una vez y para todos para que veamos al Rey quien también es llamado al sirviente del SEÑOR, “Mashíaj Tzikenu”.

Entonces: ¿Cómo viene el Mesías al mundo? Aquí está la respuesta, “Nekaddesh et-Shimjá baólam”, ¿Cómo sucede? Cuando santificamos nuestra vida para Di-s, al Santificar a HaShem en la misma forma que los ángeles lo santifican en los cielos.

Adivine que, estamos trayendo al Mesías al mundo. Cada mañana pedimos la oración, y le pedimos a Di-s, “Déjame participar hoy, del “Kidush HaShem”, así es como dice en Mateo 5, si quiere saber lo que “Kidush HaShem”, es Yeshúa quién nos da el mejor Midrash, dice: “Deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenos mitzvot y alaben al Padre Celestial que está en los cielos”.

Eso es “Kidush HaShem”, en el Judaísmo Mesiánico, el concepto de que si haces una mitzva estas trayendo al Rey Mesías un paso más cerca a la puerta.

Entonces te animo a que mientras dices esta oración todos los días es para correr hacia adelante y mirar por una oportunidad para sufrir como el Mesías, a hacer Mitzvot como el Mesías ha hecho e irradiar la luz justo como el Mesías ha hecho, eso es “Kedushá”, verdadera santificación.

Que este sea un tiempo de Kedusha sobre nosotros, mientras aprendemos a orar como probablemente el mismo Yeshúa oró esta misma oración.

FUENTE: Rabino Itzhak Shapira. Yeshiva Shuvu. Introducción a la Liturgia Judía. Lección KEDUSHA - SANTIDAD.

 11 Octubre 2018

10. El precepto no-activo de no hacer un ídolo para que sea adorado ni siquiera por un gentil. 

Como está escrito: "y no hagan para ustedes dioses de fundición"(Vaikrá 19:4). Y si la persona transgrede este precepto y hace un ídolo, merece ser azotada. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

11. El precepto no-activo de no prosternarse ante un ídolo. 

Como está escrito: "No se prosternarán ante ellos..."(Shemot 20:5). Y aunque ésa no sea la forma usual de adorarlos, puesto que ésa es una forma usual de servir a Dios: si la persona lo hizo frente a un ídolo, merece la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y si lo hizo premeditadamente, pero no hubo advertencia previa, el castigo es karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Asimismo, quien sacrifica un animal, rocía su sangre, quema sus partes (o incienso), o vierte una libación para un ídolo: aunque esa no sea la forma usual de adorarlo habrá cometido un pecado, puesto que así se realizaba el servicio a Dios en el Templo. Y la persona debe estar dispuesta a dar la vida antes que incurrir en esta transgresión. 

Si a una persona se le caen monedas o se le introduce una astilla en el pie delante de un ídolo, no debe agacharse delante del ídolo para juntar las monedas o para sacarse la astilla, porque parecerá que está prosternándose ante el ídolo; él debe primero girar hasta quedar de espaldas al ídolo o ponerse de costado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

 12. El precepto no-activo de no adorar ídolos de la manera en que usualmente son adorados. 

Como está escrito: "...y no los servirán"(Shemot 20:5). Y aunque la manera usual de servirlos sea a través de un comportamiento despreciable, como hacer las necesidades delante de Peor (nombre de un ídolo) o tirarle una piedra a Marculis (nombre de otro ídolo), el castigo merecido es la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y SÍ no hubo advertencia previa, el castigo es karet; y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Pero si ¿guien hace sus necesidades delante de Marculis, está exento de castigo, ya que ésa no es la manera usual de adorarlo y además es un comportamiento despreciable. 

Quien abraza y besa un ídolo, o barre y limpia el suelo delante de él, o realiza algún otro acto que denota honor: si lo hace con cualquier ídolo (que usualmente no es adorado así), estará transgrediendo una prohibición, mas no merece ser azotado, puesto que se trata de una prohibición general (que prohibe varios actos, y por ella no se recibe este castigo). Está prohibido poner la boca para beber de las estatuas (de una fuente) que tiran agua delante de un ídolo, pues parecerá que se está besando un ídolo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

13. El precepto no-activo de no jurar por un ídolo.

Como está escrito: "y el nombre de otros dioses, no habrán de mencionar..." (Shemot 23:13). Y no se debe formular un voto en nombre de un ídolo. Este precepto no-activo incluye también la prohibición de hacer que un gentil jure por su objeto de veneración. También está prohibido mencionar el nombre de un ídolo, aunque no sea en forma de juramento. Por ejemplo, la persona no debe decirle a su prójimo: "Espérame al lado de tal ídolo", o frases similares. Y aunque está permitido mencionar los nombres de los ídolos que figuran en las Sagradas Escrituras, por ejemplo: Peor, Bel, Nebó, etc., está prohibido hacer que otros formulen votos o juren por su nombre. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

14. El precepto no-activo de no desviar a (los habitantes de) una ciudad hacia la práctica de la idolatría. 

Como está escrito: "...que no sea escuchado de tu boca" (Shemot 23:13). Quien persuade a un individuo a practicar la idolatría es llamado "persuasor", y quien desvía a un grupo de personas es llamado "desviador". Y quien hace esto merece la muerte por lapidación, a pesar de que él mismo no adoró ídolos, sino que sólo desvió a otros para que lo hagan. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

15. El precepto no-activo de no comer ni beber nada que haya sido ofrendado a un ídolo. 

Como está escrito: "Cuídate, no sea que conciertes un pacto con los habitantes de la tierra... y te llamará, y comerás de sus sacrificios"(Shemot 34:12-15). Este precepto incluye también la prohibición de beber del vino que fue utilizado para hacer una libación a un ídolo. Y está prohibido tener beneficio de un vino de libación o de algo que haya sido ofrendado a un ídolo. Quien come o bebe aunque sea una pequeña cantidad de algo que fue ofrendado a un ídolo o de un vino de libación merece ser azotado. Además, nuestros Sabios prohibieron tener beneficio de cualquier vino de no judíos, y quien bebe un reviit (86 ce. aprox.) merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). Asimismo, si un no judío toca premeditadamente el vino de un judío, está prohibido tener beneficio de ese vino. Además, está prohibido comer en la boda del hijo o la hija de un no judío; e incluso si la persona come de su propia comida y tiene un sirviente propio que lo atiende, ello está prohibido.

 Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

16. El precepto no-activo de no dirigir el pensamiento en pos de la idolatría. 

Como está escrito: "No habrán de dirigirse en pos de los ídolos"(Vaikrá 19:4). Está prohibido dirigirse en pos de ellos, ya sea mediante el habla, el pensamiento, o incluso observándolos. Y está prohibido leer de sus libros (de idolatría) o preguntarles a los idólatras cómo es que los adoran, pues como resultado de eso la persona dirigirá su pensamiento y reflexionará sobre la idolatría. Y todo aquel que dirija su pensamiento en pos de la idolatría, si lo hace realizando alguna acción, merece ser azotado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

17. El precepto no-activo de no tener beneficio del revestimiento de un ídolo ni de sus adornos 

Como está escrito: "no codicies la plata y el oro que está sobre ellos y lo tomes para ti"(Devarim 7:25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

18. El precepto no-activo de no tener beneficio de un ídolo, ni de lo que le es ofrendado, ni de algo que está a su servicio, ni de nada que se hace para él. 

Como está escrito: "Y no traerás abominación a tu casa"(Devarim 7:26), y también dice: "y que no llegue a tus manos nada de lo que te está prohibido"(Ibíd. 13:18). Quien obtiene beneficio de alguna de estas cosas está transgrediendo estos dos preceptos. Pero está permitido tener beneficio de objetos que fueron adorados, si éstos no fueron creados por el hombre, como una montaña, un árbol que fue plantado originalmente para dar frutos y no para ser idolatrado, o un animal al cual no se le hizo nada especial con el fin de utilizarlo para la idolatría; pero está prohibido tener beneficio de lo que hay sobre ellos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

19. El precepto no-activo de no casarse con un no judío. 

Como está escrito: "No se casarán con ellos"(Devarim 7:3). Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

20. El precepto no-activo de no apiadarse de los idólatras. 

Cómo está escrito: "no te apiadarás de ellos"(Devarim 7:2). Si alguien ve que un idólatra se está ahogando en el río, no tiene que salvarlo; y si está enfermo, no tiene que curarlo. Mas si teme de ellos, o si esta conducta generará enemistad, se lo puede curar a cambio de remuneración, pero no gratuitamente. Sin embargo, si el idólatra no nos hace la guerra, está prohibido matarlo en forma activa o empujarlo para que caiga en un pozo, etc. Y está prohibido hacerles obsequios (sinesperar retribución a cambio) o hablar bien de ellos, y menos aún, de sus acciones. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

21. El precepto no-activo de no seguir las costumbres de los gentiles.

Como está escrito: “y según sus normas, no se comportarán”  (Vaikrá 18:3).Esto significa que no se debe emular a los gentiles utilizando su vestimenta distintiva, ni dejándose crecer el flequillo como ellos, ni cortándose el cabello de los costados -dejando crecer el pelo del medio de la cabeza, lo que comúnmente se denomina "copete"-, ni cortándose de oreja a oreja el cabello que está sobre la cara, dejando crecer el pelo en el lado de atrás. Y todo aquel que sigue alguna de estas prácticas, o cualquier otra similar a éstas, merece ser azotado. Alguien que es allegado a las autoridades del gobierno y necesita vestirse con la clase de ropa que ellos visten y emularlos, tiene permitido hacerlo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

22. El precepto no-activo de no prestar atención a una persona que profetiza en nombre de un ídolo. 

Como está escrito: "No escucharás las palabras de aquel profeta"(Devarim 13:4). No se debe hablar demasiado con él ni solicitarle que realice un prodigio o un milagro. Y si realizó un prodigio o un milagro, no se le debe dar importancia. Y todo aquel que piensa que el prodigio que realizó tal vez pueda ser verdadero transgrede este precepto. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

23. El precepto no-activo de no persuadir a ningún judío para que practique la idolatría. 

Como está escrito: "Si tu hermano intenta persuadirte ... diciendo: 'Vayamos y adoremos...' ...y todo Israel escuchará y temerá, y nunca más hará una maldad como ésta" (Devarim 13:7-12).Quien persuade a un judío para que practique la idolatría, ya sea que lo haga hablando en plural o en singular, merece la muerte por lapidación, incluso que ni el que persuadió ni el persuadido llegaron a practicar la idolatría, sino tan sólo por el hecho de haberle instado a que lo haga. Y quien persuade a su prójimo no necesita advertencia previa (de su falta para ser merecedor de castigo). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

LAS MITZVOT

Los Preceptos No-Activos

1. El precepto no-activo de no comer el nervio ciático. 

como está escrito: "Y es por eso que los hijos de Israel no comen el nervio ciático" (Bereshit 32:33). Este precepto rige respecto de animales puros (casher), domésticos y salvajes, e incluso en el caso de los fetos; tanto respecto del nervio ciático que se encuentra en el muslo derecho como en el del izquierdo. Y existen dos nervios: en el interno, la parte que se encuentra cerca del hueso de la articulación está prohibida de acuerdo con la ley de la Tora; y además nuestros Sabios han prohibido: la parte del nervio interno que no se encuentra sobre el hueso de la articulación, todo el nervio externo, el sebo que los recubre y que recubre también al nervio ciático en sí, y los demás nervios y membranas. Si la persona come el nervio ciático de un animal que es nevelá o terefá, transgre de dos preceptos no-activos (el de no comer el nervio ciático y el de no comer de una nevelá o una terefá [preceptos no-activos nº 86 y nº 87]). Y a través de la Tradición Oral, se nos ha enseñado que está permitido obtener beneficio de este nervio. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

2. El precepto no-activo de que no sea visto jametz (todo producto elaborado a base de cereales que leudaron) de pertenencia de un judío durante los siete días de Pesaj.

Como está escrito: "y no será visto jametz... de tu pertenencia....” (Shemot 13:7). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

3. El precepto no-activo de que no se encuentre jametz de pertenencia de un judío durante Pesaj.

Como está escrito: "Durante siete días no deberá haber levadura en vuestras casas" (Shemot 12:19). Si alguien deja jametz en su casa en Pesaj, por ejemplo, si hizo en Pesaj una masa que leudó y la dejó en su casa, o si premeditadamente compró jametz y lo guardó, merece ser azotado dos veces (por la prohibición de "que no se vea" y por la prohibición de "que no se encuentre"), porque ha transgredido por medio de la realización de una acción. Pero si había jametz desde antes de Pesaj, y la persona lo dejó allí durante Pesaj yno lo eliminó, a pesar de que transgrede las dos prohibiciones mencionadas anteriormente, no merece ser azotada, pues no cometió la transgresión por medio de la realización de una acción. Si el jametz de un no judío se encuentra bajo la custodia de un judío: si el judío asumió la responsabilidad de cuidarlo, está obligado a eliminarlo; pero si el judío no asumió esa responsabilidad, entonces no tiene prohibido tenerlo consigo, pues está escrito: "y no será visto jametz de tu pertenencia...” (Shemot 13:7), es decir, que la prohibición rige respecto del jametz que nos pertenece, pero no del jametz de otros. Sin embargo, si el no judío pudiera llegar a demandar al judío en las Cortes del país, entonces, aunque no haya asumido responsabilidad por ese jametz, el judío tiene la obligación de eliminarlo. 

Además, nuestros Sabios han prohibido, a modo de multa, obtener beneficio del jametz que perteneció a un judío durante Pesaj, por haber sido transgredidas las prohibiciones de "que no se vea" y de "que no se encuentre". Y aunque éste haya sido olvidado inadvertidamente, de todos modos, los Sabios lo han prohibido. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

4. El precepto no-activo de no comer jametz en Pesaj.

Como está escrito: "y no se comerá jametz"(Shemot 13:3). También está prohibido obtener beneficio del jametz. Quien comió en Pesaj una cantidad de jametz equivalente al volumen de una aceituna: si lo hizo premeditadamente, merece el castigo de karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. No existe diferencia si la persona lo come, o lo disuelve y lo bebe. Quien come menos del equivalente al volumen de una aceituna, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

5. El precepto no-activo de no comer en Pesaj una mezcla que contenga jametz.

Como está escrito: "no comerán ningún leudo"(Shemot 12:20). Ya sea que la harina que leudó se mezcló con una clase similar de harina (que no leudó), o que se mezcló con otra clase de alimentos: si el jametz aparece en la mezcla en una proporción de aproximadamente i/g-Vó (por lo menos) se trans grede este precepto no-activo, mas no hay castigo de karet (pues el jametz no constituye la mayoría de la mezcla); y SÍ la proporción de jametz no es tan grande en la mezcla, el que lo come merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

6. El precepto no-activo de no realizar nuestra labor en Shabat.

Como está escrito: "No habrás de realizar toda labor...". (Shemot 20:10). Nuestros Sabios, de bendita memoria, enumeraron treinta y nueve clases primarias de labores prohibidas, las cuales figuran en el Talmud, tratado de Shabat, capítulo séptimo (pág. 73a). 

Y por la transgresión de cualquiera de las labores primarias -así como de cualquiera de las secundarias, que derivan de las anteriores- la persona merece la muerte por lapidación (si lo hizo premeditadamente, y hubo testigos y advertencia previa); y SÍ la labor fuerealizada premeditadamente pero no hubo advertencia previa, merece el castigo de karet, y si la persona fue shogueg, debe ofrecer un sacrificio jatat. Y la diferencia entre las clases primarias y secundarias de labores prohibidas radica en los sacrificios (la cantidad de sacrificios que deben ser ofrecidos por la transgresión de esas labores). Y quien transgrede premeditadamente todo lo que nuestros Sabios han decretado como medida de prevención, que es llamado shevut, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). 

También se nos ordenó acerca de todas estas labores respecto de nuestros animales. Además, nuestros Sabios prohibieron pedirle a un no judío que realice un trabajo para nosotros, y dicha prohibición se llama shevut. El Shabat debe ser dejado de lado en caso de peligro de vida. El Shabat equivale a todos los preceptos, pues es una señal entre Dios, bendito sea, y el pueblo judío. Quien premeditadamente transgrede el Shabat en público es considerado completamente como un gentil. Y el profeta alaba a quien cuida el Shabat, como está escrito: "Feliz es el hombre que hace esto... que cuida el Shabat y no lo profana"(Yeshaiahu 56:2). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

7. El precepto no-activo de no salir de la ciudad en Shabat más allá del "límite de Shabat".

Como está escrito: "que nadie salga de su lugar en el séptimodía"(Shemot 16:29). Esto significa que si alguien se aleja, aunque sea un solo codo, más allá de 12 mil (1 mil = 2.000 codos) de la ciudad -la extensión del campamento del pueblo de Israel en el desierto- merece ser azotado de acuerdo con la ley de la Tora. Y quien se aleje más de 2.000 codos, que es el área correspondiente a los campos aledaños a la ciudad, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios). Esto es según la opinión del Rif (Rabí Yitzjak Alfasi) y del Rambam (Rabí Moshé ben Maimón). [Pero hay varias autoridades que sostienen que incluso si la persona se aleja distancias más grandes, sólo se sigue considerando una transgresión de la ley de nuestros Sabios y no de la ley de la Tora]. La distancia de 2.000 codos se mide en forma de cuadrado (trazando un cuadrado imaginario que encierre a la ciudad, a partir del cual se comienza a medir esta distancia) para ganar así la distancia extra de las esquinas (si la persona camina en diagonal). En la ciudad, aun si ésta es muy grande, está permitido caminar por toda su extensión.
Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

8. El precepto no-activo de no pensar que hay otro dios fuera de Él, bendito sea. 

Como está escrito: "No tendrás otros dioses delante de Mí"(Shemot 20:3). Quien piense que existe otro dios además de El, que existe algo que tiene poder fuera de Él o que hay algo de verdad en la idolatría, Dios no lo permita, estará renegando del Principio Fundamental (Dios). 

La persona no debe decir nada que tenga alguna connotación de herejía o de reconocimiento de la idolatría, Dios no lo permita, pues quien reconoce la idolatría es como si negara toda la Tora, ya que estará renegando del Principio Fundamental. Y tenemos la obligación de estar dispuestos a dar nuestra vida y todo lo que tenemos por esta creencia, pues, en todo lo que se refiere a las bases de nuestra religión, la persona está obligada a dar la vida antes que transgredir. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

9. El precepto no-activo de no hacerse un ídolo para adorar. 

Como está escrito: "No hagas para ti un ídolo"(Shemot 20:4). Si la persona transgrede este precepto y se hace un ídolo, ya sea que se lo hizo por sí misma o que ordenó a otros que se lo hagan, merece ser azotada. Y en caso de haberlo hecho por sí misma para adorarlo ella misma, merece ser azotada dos veces (por este precepto no-activo y por el de "y no hagan para ustedes dioses de fundición"[Vaikrá 19:4; precepto siguiente]). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

69. El precepto activo de devolverle a un judío algo que se le haya perdido, 

como está escrito: "devolver, se los habrás de devolver a tu hermano"(Devarim 22:1). Y quien se desentienda de algo que se le haya perdido a su prójimo habrá desobedecido un precepto activo y habrá transgredido un precepto no-activo (véase precepto no-activo nº 182). Si la persona toma el objeto perdido y no lo devuelve, habrá desobedecido este precepto activo y habrá transgredido dos preceptos no-activos [nº 35 y nº 182]. Y aún a un malvado es una obligación devolverle un objeto que se le perdió; pero alguien que no come casher como un acto de provocación, o alguien que transgrede el Shabat en público, es considerado un hereje y está prohibido devolverle el objeto que se le perdió. Aquel que encuentra algo que para él no es honroso levantar para devolverlo, y en caso de ser suyo tampoco lo haría, no tiene obligación de hacerlo (con lo que es de su prójimo). Sin embargo, si la persona quiere comportarse con más rigurosidad de lo que la ley exige, puede hacerlo y será merecedor de bendición. 

Rabenu Yoná escribió: "Si es una obligación dedicar esfuerzo para salvar los bienes de nuestro prójimo, ¡cuánto más esfuerzo debemos dedicar para salvarlo a él mismo en tiempos de sufrimiento!". 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

70. El precepto activo de descargar el animal de nuestro prójimo que yace bajo su carga, 

como está escrito: "Cuando veas que el asno de alguien a quien odias se encuentra caído bajo su carga... ayudar, habrás de ayudarlo" (Shemot 23:5). Debemos cumplir esto incluso si la carga que el animal llevaba era más pesada de lo que podía soportar. Y se debe descargarlo en forma gratuita, sin pedir remuneración a cambio. Un anciano, para quien realizar este acto no es honroso, está exento de hacerlo. Si la persona descargó el animal y al cargarlo de vuelta éste se volvió a caer, entonces está obligada a descargarlo y cargarlo otra vez, incluso cien veces, como está escrito: "ayudar, habrás de ayudarlo"(Ibíd.). Y debe acompañarlo hasta la distancia de una parsá (medida de longitud equivalente a 8.000 codos), a menos que el dueño de la carga le diga: "No tienes necesidad". 

71. El precepto activo de levantar junto con nuestro prójimo una carga para ponerla sobre un animal o sobre la persona, 

como está escrito:"levantar, habrás de levantarla junto con él" (Devarim 22:4). Y si la persona lo abandonó y siguió su camino sin ayudarlo, habrá desobedecido un precepto activo. Un anciano, para quien hacer esto no es honroso, está exento de cumplir con este precepto; pero si esa hubiera sido su propia carga y él la hubiera cargado y descargado, entonces está obligado a hacer lo mismo con la de su prójimo. Sin embargo, si él quiere comportarse con más rigurosidad de lo que la ley exige, puede descargar el animal y luego cargarlo aunque para él no sea honroso hacerlo, y será merecedor de bendición. 

Si la persona tiene la posibilidad de cumplir el precepto de descargar (un animal) y también el de cargar (a otro), el precepto de descargar tiene prioridad debido al sufrimiento del animal. Sin embargo, si el que necesita que lo ayuden a cargar es alguien a quien la persona odia, y el otro que también necesita ayuda es un amigo, la persona tiene la obligación de ayudar primero al que ella odia para así controlar su impulso. Y cuando aquí se habla de alguien a quien la persona odia, se refiere a alguien a quien sólo la persona vio cometer un pecado (sin que haya otro testigo), y aunque la persona le advirtió de su mal comportamiento éste no se arrepintió, por lo que es una obligación odiarlo. Pero aun así la persona tiene que cargar y descargar junto con él, para que el otro no llegue a ponerse en peligro al demorarse por intentar salvar sus bienes, pues es correcto salvarlo ya que aún cree en los principales fundamentos de nuestra fe. 

Respecto del precepto de cargar, la persona sólo está obligada a cumplirlo si recibirá remuneración por hacerlo, mas no hay obligación de cargar en forma gratuita. 

Estos dos preceptos, el de descargar y el de cargar, deben ser observados por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

72. El precepto activo de reprender al pecador.

como está escrito: "Reprender, habrás de reprender a tu prójimo..." (Vaikrá 19:17). Se le debe explicar que mediante su mala acción está haciéndose un daño a sí mismo y que lo que se le está diciendo es sólo por su bien, para que pueda tener vida en el Mundo Venidero. La obligación consiste en reprender a la persona hasta que ésta acepte la reprimenda, o hasta que reaccione con golpes y diga: "¡No te escucharé!". Sin embargo, algunas autoridades son menos estrictas en este respecto y sostienen que la obligación consiste sólo en reprender a la persona hasta que nos conteste con enojo y fastidio. Pero incluso, según la primera opinión, sólo estamos obligados a reprender a nuestro prójimo cuando éste transgrede una prohibición de la Tora y consideramos que la reprimenda será efectiva respecto del futuro, de manera tal que no volverá a cometer el pecado. 

Incluso una persona simple tiene la obligación de reprender a una persona distinguida. Y quien tiene la posibilidad de mostrar su descontento para evitar que se cometa un pecado y no lo hace carga con la culpa de ese pecado. 

Pero a pesar de que es una obligación reprender al pecador, no se debe avergonzarlo desde un comienzo. Es una obligación aceptar la reprimenda y amar al reprensor. Y el Talmud dice que si alguien transgrede premeditadamente incluso una prohibición de nuestros Sabios, está permitido llamarlo "transgresor" (Shabat 40a). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

73. El precepto activo de tratar los casos relativos a las herencias, 

como está escrito:"Si un hombre muere y no tiene hijos, entonces transferirán su herencia a su hija"(Bamidbar 27:8). Sin embargo, un hijo varón tiene prioridad por sobre una hija mujer, y todos los descendientes (varones) de ese hijo tienen prioridad por sobre una hija mujer. La hija y todos los descendientes (varones) de ella tienen prioridad por sobre el padre del fallecido. Está incluido en este precepto que el hijo primogénito debe heredar una parte doble de la herencia. Y nuestros Sabios han decretado que el marido herede los bienes de su esposa; y él tiene precedencia por sobre cualquier otro familiar respecto de la herencia de ella. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

 74. El precepto activo de echar a la paloma del nido. 

Éste consiste en que si alguien se encuentra con un nido de pájaros en el camino y ve que la paloma yace sobre los pichones o sobre los huevos, y la persona desea tomarlos: primero debe echar a la madre y sólo después puede tomarlos, como está escrito: "echar, habrás de echar a la madre..."(Devarim 22:7), y luego: "...y las crías tomarás para ti"(Ibíd.). 

La manera de echarla es tomándola por las alas y echándola a volar. Si la persona la echó y ésta regresa, incluso varias veces, la persona está obligada a seguir echándola. Si la paloma está revoloteando allí: si sus alas tocan el nido, la persona tiene la obligación de echarla, y si no, está exenta de hacerlo. 

El precepto de echar a la paloma del nido rige sólo en el caso de aves puras que la persona encuentra en forma casual [es decir, que las encuentra en el camino, en algún árbol o sobre la tierra]; y sólo cuando los pichones aún no vuelan y necesitan de su madre, o cuando los huevos no se malograron y de ellos pueden nacer pichones. Si la persona transgredió y tomó a la madre junto con las crías, aún puede cumplir el precepto activo y echar a la madre. Pero si degolló a la madre o ésta murió antes de ser echada y no es posible cumplir ahora con el precepto activo, entonces la persona habrá transgredido un precepto no-activo (nº 189). Asimismo, si viene alguien y le arrebata de la mano a la madre, ahuyentándola, o si ésta se le escapó de las manos en contra de su voluntad, la persona merece ser azotada, puesto que no cumplió con el precepto activo. Si la persona tomó a la madre y le cortó las alas para que no pueda volar y luego la echó, merece recibir los "azotes para la sumisión" (de la persona a la ley de los Sabios), y debe quedarse con ella hasta que le vuelvan a crecer las alas para luego echarla nuevamente. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

75. El precepto activo de construir una balaustrada en el techo y quitar de la casa todo escollo, 

como está escrito: "y harás una balaustrada en tu techo, y no traerás sangre a tu casa..."(Devarim 22:8). Todo aquel que deja su techo sin haberle construido una balaustrada habrá desobedecido un precepto activo. Asimismo, a todo escollo que representa un peligro para la vida de la persona, como ser un aljibe o un pozo, se le debe hacer un parapeto de diez puños de alto, el cual debe ser lo suficientemente fuerte como para que si se apoyan sobre él éste no se desplome. La persona tiene prohibido criar en su casa un perro que pueda llegar a atacar a las personas. Y escribió el autor del Sefer Jaredim: "Si la persona tiene presente en su mente cada día este precepto, viendo si algo necesita reparación, se le considera como si cumpliera este precepto todos los días". (Véase además precepto no-activo nº 190.) 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

76.  El precepto activo de recordar lo que nos hizo Amalek, 

como está escrito:"Recuerda lo que te hizo Amalek...” (Devarim 25:17) Esto significa recordar con palabras sus malvados actos y la emboscada que nos tendió para hacer que nuestro corazón llegue a odiarlo. (Véase además precepto no-activo nº 194). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

77.  El precepto activo de exterminar la descendencia de Amalek, 

como está escrito: "borra el recuerdo de Amalek" (Devarim 25:19). Sin embargo, nosotros no sabremos qué pueblo es Amalek hasta que venga el profeta Eliahu y nos indique cuál es, y entonces borraremos su recuerdo de debajo de los cielos. 

Que Dios nos conceda el mérito de ver la llegada del profeta Eliahu y de nuestro Redentor de Justicia, pronto y en nuestros días. Amén. 

Quedan así completados todos los preceptos activos que rigen en estos tiempos, y su número es setenta y siete, representado por (el valor numérico de) las palabras vijiú bahem, "y vivan con ellos".

Sin título

34. El precepto activo de descansar de nuestra labor el primer día de Sucot (la fíesta de las cabañas). 

como está escrito:"El primer día será proclamado sagrado..." (Vaikrá 23:35). Las leyes de este precepto son iguales a las del primer día de Pesaj (precepto activo nº25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

35. El precepto activo de morar en una suca (cabaña) durante los siete días de la festividad, 

como está escrito: "Morarán en cabañas durante siete días" (Vaikrá 23:42). El hombre debe comer, beber y vivir en la suca durante los siete días de la festividad, tanto en el día como en la noche, de modo que, en estos siete días, la persona haga de su hogar un lugar temporario, y de la suca, un lugar fijo. Está prohibido comer una seudá (comida importante, generalmente con pan) fuera de la suca. En la primera noche, la persona está obligada a comer en la suca por lo menos una cantidad de pan equivalente al volumen de una aceituna; de ahí en más, si la persona quiere comer pan tiene que hacerlo en la suca, mas si quiere comer sólo frutas puede hacerlo fuera de la suca. Un niño que ya está en edad de ser educado tiene la obligación de cumplir con este precepto, de acuerdo con la ley de nuestros Sabios. 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

36. El precepto activo de tomar cuatro especies en la fíesta de Sucot, 

como está escrito: "Y tomarán para ustedes en el primer día: el fruto de un árbol esplendoroso, ramas de palmeras, ramas de árbolfrondoso y sauces de río" (Vaikrá 23:40). Estos son: una rama de palmera, una cidra, tres ramas de mirto, y dos ramas de sauce. Estas especies deben ser tomadas de acuerdo a la posición en que crecen; y una vez que las levanta, la persona cumple con la obligación. Este precepto se puede cumplir durante todo el día. Nuestros Sabios decretaron que las cuatro especies deben ser tomadas durante los siete días de la festividad. Pero en Shabat prohibieron tomarlas, incluso que sea el primer día de la festividad, por temor a que la persona llegue a transportarlas cuatro amot (1,92 m) por la vía pública. Cada una de estas cuatro especies es indispensable para cumplir con el precepto, de manera que la carencia de cualquiera de ellas impide su cumplimiento. Si la persona las pidió prestadas, entonces éstas no son aptas para cumplir con el precepto en el primer día, pero sí el resto de los días. Si las especies son robadas, nunca son aptas. Un niño que sabe cómo agitar las cuatro especies debe cumplir con este precepto, de acuerdo con la ley de nuestros Sabios, para ser educado en el cumplimiento de los preceptos. 

Este precepto debe serobservado porloshombres entodo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

37. El precepto activo de descansar de nuestra labor el día de Sheminí Atzeret (el octavo día desde el comienzo de Sucot). 

como está escrito: "El octavo día será proclamado  sagrado..." (Vaikrá 23:36). Las leyes de este precepto son iguales a las del primer día de Pesaj (precepto activo #25). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

38. El precepto activo de dar caridad a los judíos pobres. 

como está escrito: "Abrir, habrás de abrir tu mano..." (Devarim 15:8). Nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: 'Abrir, habrás de abrir', incluso varias veces" (Sifií, Ibíd.). También está escrito: "y deberás apoyarlo, ya sea converso o residente*, para que viva contigo" (Vaikrá 25:35). Y además está escrito: "y para que tu hermano viva contigo" (Ibíd. vers. 36). 

♦Residente: Aquel que aceptó las siete mitzvot de los descendientes de Noaj, a quien estamos obligados a ayudar a vivir. La persona tiene que darle al pobre lo que éste necesita: si no tiene vestimenta, se lo debe vestir; y así, con todo lo que llegue a necesitar. Si el que da no dispone de los medios para darle todo lo que el pobre necesita, entonces le debe dar lo que pueda. Un pobre que vive de la caridad también tiene la obligación de dar caridad a otros. 

Si la persona tiene un pariente cercano que es pobre, éste tiene precedencia por sobre todos los demás pobres, los pobres de su casa (familia) tienen precedencia por sobre los pobres de su ciudad y los pobres de su ciudad tienen precedencia por sobre los pobres de otra ciudad, como está escrito: "...a tu hermano, a tus pobres y a los necesitados en tu tierra" (Devarim 15:11). 

Todo aquel que ve a un pobre pidiendo dinero, pero no le presta atención y no le da caridad habrá desobedecido un precepto activo y habrá transgredido un precepto no-activo (nº 62). Y ésta es una transgresión muy grave, y quien incurre en ella es llamado "vil", "pecador" y "malvado". 

Tenemos la obligación de ser más cuidadosos con el precepto de la caridad que con cualquier otro precepto activo, pues la caridad es una señal distintiva de la descendencia de Abraham. Y sólo gracias a la caridad ha de establecerse el trono de Israel y ha de perdurar la fe de la verdad, como está escrito: "Tzión será redimida gracias a la justicia, y aquellos que retornan a ella, gracias a la caridad" (Yeshaiahu 1:27). Es por eso que se debe sospechar del linaje de todo aquel que es cruel, pues la crueldad no se encuentra sino entre los gentiles, como está escrito: "Ellos son crueles y no tienen compasión" (Yirmiahu 50:42). Sin embargo, todos los miembros del pueblo de Israel son como hermanos, como está escrito: "Ustedes son los hijos de Hashem, vuestro Dios" (Devarim 14:1), y si uno no se apiada de su propio hermano, ¿quién se apiadará de él? ¿Y hacia quién dirigirán sus ojos los judíos pobres en busca de ayuda? ¿Hacia los gentiles, quiénes los odian y los acosan? ¡No, sus ojos sólo están dirigidos hacia sus hermanos! 

Se debe dar caridad con buen semblante y con felicidad. Nada malo resulta a causa de la caridad y nadie empobrece por dar caridad, como está escrito: "y la acción de la caridad será de paz" (Yeshaiahu 32:17). Se debe reconfortar al pobre con palabras de consuelo, y está prohibido reprocharlo o elevarle la voz y gritarle, pues tiene el corazón abatido. ¡Y pobre de quien avergüenza a un menesteroso! 

Aquel que persuade a otros a dar caridad recibe una recompensa más grande que la persona que da. Y Dios se apiada de todo aquel que se apiada de los demás, como está escrito: "...y te otorgará misericordia y se apiadará de ti y te multi plicará" (Devarim 13.18). Y respecto de redimir personas en cautiverio, no existe un precepto más grande que éste, y quien no le presta atención a esto estará transgrediendo varios preceptos activos y no-activos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

39. El precepto activo de que la persona cumpla con lo que salió de sus labios en forma de voto o juramento. 

como está escrito: "lo que sale de tus labios deberás cumplir y habrás de hacer, tal como has formulado tu voto..." (Devarim 23:24); y también está escrito: "acorde con todo lo que sale de su boca habrá de hacer" (Bamidbar 30:3). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

40. El precepto activo de tratar casos relativos a la anulación de votos y juramentos. 

como está escrito: "Cuando un hombre formulare un voto a Dios..." (Bamidbar 30:3). Es decir, que si la persona que ha formulado el voto se arrepiente y se apena por lo que ha hecho, entonces tiene que presentarse delante de un gran sabio, y si no hay allí un gran sabio, delante de tres hombres no tan grandes en sabiduría, y debe decir: "Yo juré o formulé un voto acerca de tal y tal cosa, y me arrepiento de eso. Y si hubiera sabido que sufriría hasta tal punto a causa de ello, o que esto me ocurriría, no habría formulado este voto o juramento". Entonces, el sabio o los tres hombres le preguntarán: "¿Ya te has arrepentido?", y él responderá: "Si'. Y ellos le dirán: "(El voto) ha sido condonado para ti" o "(El voto) ha sido indultado para ti" o "(El voto) es permisible para ti". 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

41. El precepto activo de honrar al padre y a la madre. 

como está escrito: "Honra a tu padre y a tu madre" (Shemot 20:12). ¿En qué consiste dicho honor? En ayudarlos con la comida, la bebida y la vestimenta (si están impedidos físicamente de hacer esto por ellos mismos), con el dinero de los padres. Pero si el padre no dispone de medios económicos, y el hijo sí, se debe obligar al hijo a mantener a su padre, de acuerdo con sus posibilidades. Él debe atenderlos de la misma manera que un sirviente atiende a su amo. Y es una obligación honrar al padre incluso después de su muerte. 

Si el padre le pide al hijo: "Tráeme agua para beber", y el hijo tiene que cumplir otro precepto: [si ese precepto puede ser cumplido por otra persona, él debe ocuparse de honrar a su padre]; pero, si ese precepto no puede ser realizado por otra persona, entonces el hijo está obligado a cumplir ese precepto. Y si el padre le pide al hijo que cometa un pecado -incluso si se trata de una transgresión de las palabras de los Sabios-, el hijo no debe hacerle caso, pues todos estamos obligados a honrar a Dios, bendito sea. 

El honor al padre tiene precedencia por sobre el honor a la madre, pues tanto el hijo como la madre están obligados a honrar al padre. Y quien no es cuidadoso respecto del honor al padre y a la madre habrá desobedecido este precepto activo, salvo que actúe con el consentimiento de los padres. La mujer también tiene la obligación de cumplir con este precepto; pero si su marido se opone a que ella haga algo por ellos, ella está exenta de cumplirlo. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo. 

42. El precepto activo de sentir veneración por el padre y la madre. 

como está escrito: "La persona, a su madre y a su padre habrá de venerar" (Vaikrá 19:3). ¿En qué consiste dicha veneración? En que la persona no se pare ni se siente en el lugar del padre, que no contradiga las palabras de su padre y tampoco las refuerce expresando una opinión decisiva sobre ellas, que no se dirija a él llamándolo por su nombre, ya sea en vida de su padre o después de su muerte, sino que lo llame: "Mi padre, mi maestro" (o "papá"). El padre y la madre son iguales en importancia en cuanto al honor y la veneración que se les debe tributar; y las Escrituras equipararon el honor y el temor hacia ellos con el honor y la veneración hacia Dios, bendito sea. Y quien transgrede esto y no es cuidadoso respecto de la veneración por ellos habrá desobedecido un precepto activo, salvo que actúe con el consentimiento de ellos, ya que si un padre renuncia a su honor, está permitido no honrarlo. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

43. El precepto activo de casarse con una mujer para fructificarse y multiplicarse. 

como está escrito: "Y Dios les dijo: Fructifíquense y multiplíquense" (Bereshit 1:28). La intención de la persona al cumplir este precepto debe ser la de mantener la continuidad de la humanidad. Cuando el hombre llega a los dieciocho años de edad, recae sobre él la obligación de tener hijos. Y si ya alcanzó los veinte años y aún no se ha casado, estará transgrediendo y desobedeciendo este precepto activo. Pero si él se dedica al estudio de la Tora y teme que el hecho de tener que mantener a su familia vaya a interferir en sus estudios, tiene permitido posponer el cumplimiento de este precepto, si aún no ha llegado a los veinticinco años de edad. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

44. El precepto activo de casarse con una mujer mediante los kidushín (su consagración). 

como está escrito: "Cuando un hombre tomare a una mujer..." (Devarim 24:1). Es por eso que cuando alguien se casa con una mujer, primero tiene que consagrarla, es decir, tomarla para él como esposa. La forma de consagrarla es dándole de SU dinero (por lo menos) una prutá (moneda de poco valor) O algo que equivalga a una prutá, mientras le dice: ' Tú quedas consagrada para mí, a través de esto, conforme a la ley de Moshé e Israel". Y este acto debe realizarse delante de testigos válidos. 

Antes de los kidushín (la consagración), se debe recitar la birkat erusín (bendición de compromiso), que dice: "...Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó acerca del incesto, nos prohibió las mujeres comprometidas y nos permitió las mujeres con las que nos casamos a través de la jupa y los kidushín (jupa: ceremonia del palio nupcial; kidushín: la consagración)", y concluye: "...Quien santifica a Su pueblo Israel mediante la jupa y los kidushín". 

Cuando un hombre consagra a una mujer, ella es llamada arusá (consagrada), y nuestros Sabios decretaron que está prohibido tener relaciones con ella hasta después de la realización de la ceremonia de la jupa (palio nupcial), en la que se recitan siete bendiciones. Antes de realizar la jupa, él debe escribir para ella una ketubá (contrato matrimonial). Y una vez que finaliza la jupa, ella pasa a ser llamada nesuá (casada) incluso antes de tener relaciones, en el caso de que ella se encuentre apta para tener relaciones; pero si ella está nidá (ritualmente impura por su período menstrual), a u n q u e se h a y a realizado la jupa y ellos hayan estado a solas, no se considera que el matrimonio se ha consumado, y ella es considerada aún arusá respecto de cualquier ley. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo. 

Además, en nuestra sagrada Tora se nos ordenó que quien desea divorciar a su esposa porque ha encontrado en ella algún aspecto de indecencia debe divorciarla mediante un guet (acta de divorcio), así como se acostumbra en el pueblo de Israel, como está escrito: "Y será que si ella no hallare gracia ante sus ojos, porque él ha encontrado algún aspecto de indecencia en ella, él deberá escribir un acta de divorcio para ella" (Devarim 24:1) [es decir, un guet]. Y todo aquello que tenga que ver con el guet debe ser realizado sólo por medio de Rabinos expertos en la materia, que estén familiarizados con estos temas. Y quien no se dedica a este tema, aunque sea un erudito en otras áreas de la Tora, no debe dedicarse a esto, pues en un guet hay muchos detalles básicos e importantes, y quien los desconozca puede llegar a equivocarse. 

Es una obligación divorciar a una mujer que tiene convic ciones erradas, por ejemplo, que niega la fe en Dios y Su Tora, o que no es recatada como todas las demás hijas de Israel, y con mucha más razón, si ella no va a sumergirse (en una mikvé, el baño ritual) después de su período menstrual, así como está escrito: "Echa al burlón y se irá la pelea" (Mishlé 22:10). 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

45. El precepto activo de casarse con la mujer de un hermano que falleció sin haber dejado hijos (el precepto del ibum). 

como está escrito: "Cuando hermanos vivieren juntos y uno de ellos muriere... el iabam (el hermano del marido de la mujer) deberá casarse con ella y tomarla como esposa" (Devarim 25:5). Y en nuestros tiempos, puesto que las personas no tienen la intencionalidad de cumplir con el precepto de perpetuar el nombre del hermano fallecido, no se acostumbra a aplicar la ley del ibum, sino que sólo se realiza la jalitzá, como se explicará a continuación.

46. El precepto activo de que si el iabam (el hermano del hombre que falleció sin haber dejado hijos) no quiere realizar el ibum, la iebamá (la viuda) le quite el calzado (jaluza), 

como está escrito: "Y si el hombre no deseare tomar a la esposa de su hermano... entonces ella deberá quitarle el calzado de su pie..." (Devarim 25:7-9). El acto de la jalitzá debe ser llevado a cabo sólo por medio de Rabinos expertos en el tema. Y todo aquel que no realice la jalitzá con la viuda de su hermano habrá desobedecido este precepto activo. Hay hombres que se niegan a realizar la jalitzá con la viuda de su hermano, pues creen que si lo hacen pondrán su vida en peligro. Pero esta creencia es errónea, pues los caminos de Dios son rectos (Hoshea 14:9), y nada malo les ocurrirá si cumplen con este precepto. Por el contrario, si ellos no querrán cumplir con este precepto activo, entonces incurrirán en un pecado muy grave.

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

47. El precepto activo de circuncidar a todo hijo varón a los ocho días de edad, 

como está escrito: "Y a los ocho días de edad, deberá ser circuncidado entre vosotros todo varón" (Bereshit 17:12). La circuncisión debe ser realizada únicamente de día, como está escrito: "Y en el día octavo deberá ser circuncidada la carne de su prepucio" (Vaikrá 12:3). Y debe realizarse después de la salida del sol; pero si la circuncisión se llevó a cabo después del amanecer, de todas formas, se cumplió con la obligación. En un caso en el cual se tiene certeza acerca de la obligatoriedad de la circuncisión y de cuándo ésta debe ser realizada, el Shabat se deja de lado (para cumplir con dicha obligación, a pesar de que normalmente está prohibido sacar sangre en Shabat). La circuncisión es un precepto activo por el cual (en caso de no ser cumplido) se recibe el castigo de karet, como está escrito: "Y cualquier hombre incircunciso, que no haya cir cuncidado la carne de su prepucio, merecerá karet" (Bereshit 17:14). El padre tiene la obligación de circuncidar a su hijo, pero si transgrede y no lo circuncida, a pesar de que habrá desobedecido este precepto activo, no recibe el castigo de karet, pues sólo merece karet el incircunciso mismo, ya que alguien a quien su padre no lo circuncidó tiene la obligación de hacerse la circuncisión cuando sea grande. Y cada día que pase sin hacerse la circuncisión a partir del momento en que ya es mayor de edad (13 años), el hijo estará desobedeciendo este precepto activo, y si muere sin haberse circuncidado intencionadamente, será merecedor del castigo de karet. Todo aquel que viola el pacto (de la circuncisión), incluso si estudió Tora y realizó buenas acciones, no tiene lugar en el Mundo Venidero. ¡Y qué grandioso es este precepto, respecto del cual fueron establecidos trece pactos! 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo. 

20. El precepto activo de descansar de nuestra labor en Shabat,

Como está escrito: "y en el séptimo día descansarás" (Shemot - Éxodo 23.12). Este precepto activo también nos ordena y nos advierte que nuestros animales deben descansar de su labor. Además, nuestros Sabios decretaron que está prohibido decirle a un no judío que realice para nosotros alguna labor (prohibida), y dicha prohibición se llama: shevut (véase además precepto no-activo nº 6). 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

21. El precepto activo de alegrarse en las festividades,

Como está escrito: "y te alegrarás en tu festividad" (Devarim - Deuteronomio 16:14). En la época del Templo, esta alegría consistía en ofrecer un sacrificio adicional al "shelamim de la festividad", llamado "shelamim de la alegría". También las mujeres estaban obligadas a participar de esta alegría. Sin embargo, en estos tiempos (en que no tenemos la carne de los sacrificios), sólo se puede cumplir el precepto de la alegría disfrutando de la carne y el vino (comidas deliciosas). Además, el hombre tiene la obligación de alegrar a su esposa comprándole lindas ropas, y a sus hijos, repartiéndoles dulces y golosinas. Y también debe alegrar a los pobres. Y quien no alegra a los pobres demuestra que no se alegra porque se trata de un precepto, sino porque sólo le interesa deleitar a su estómago; y esa alegría es una vergüenza para él, como está escrito: "y esparciré estiércol sobre sus rostros, el estiércol de (los animales que son sacrificados en SUS festividades" (Malají - Malaquías 2:3).

A pesar de que comer y beber en las festividades forma parte de este precepto activo, la persona no debe ocupar demasiado su tiempo en el vino, la diversión y la frivolidad, puesto que ello constituye libertinaje y necedad. Lo que se nos ordenó es en realidad una alegría que sea un servicio a Dios, bendito sea, y es imposible servir a Dios con frivolidad, burla y embriaguez, sino sólo a través de la alegría de los preceptos. Y la alegría que la persona siente al cumplir con los preceptos es una forma grandiosa de servir a Dios.

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

22.  El precepto activo de eliminar el jametz (todo producto hecho a base de cereales que leudaron) el día catorce de Nisán,

como está escrito: "pero en el primer día ustedes deberán eliminar la levadura de sus casas" (Shemot 12:15). A través de la Tradición Oral, (nuestros Sabios) enseñaron que este "primer día" se refiere al catorce de Nisán, antes de la hora en que está prohibido comer jametz. Esta eliminación consiste en erradicar todo él jametz que sabemos que se encuentra en nuestra posesión; mientras que el jametz del cual no tenemos conocimiento, debe ser anulado mediante el pensamiento, considerando que no tiene importancia alguna y no tenemos ninguna necesidad de él.

Además, nuestros Sabios decretaron que debemos buscar y eliminar* (el jametz) en la noche del catorce (deNisán) a la luz de una vela, porque la noche es el momento en que todas las personas se encuentran en sus casas, y la luz de la vela es apropiada para la búsqueda.

Jametz (en hebreo, חָמֵץ‎) es un término judaico que se refiere a los alimentos elaborados con la harina de cinco tipos de granos: trigo, cebada, centeno, avena, escanda, y levadura.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

23. El precepto activo de comer matzá (pan que no ha leudado) en la primera noche de Pesaj (La fíesta de nuestra liberación de Egipto),

Como está escrito: "en la noche, ustedes deberán comer matzá" (Shemot 12:18). La matzá debe ser elaborada a base de una de las especies de cereales, que son: el trigo, la cebada, la espelta, la avena y el centeno. Las mujeres también tienen la obligación de comer matzá. Y a un niño que está en edad de poder comerla, se lo debe educar dándole de comer una cantidad equivalente al volumen de una aceituna.

Nuestros Sabios prohibieron comer matzá en la víspera de Pesaj para que la persona coma la matzá (a la noche) con apetito. Asimismo, nuestros Sabios ordenaron (para la noche de Pesaj) acerca del maror (una hierba amarga) y el jaroset (una mezcla de frutas, vino y especias). Por el maror, se debe recitar la bendición: "...Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó acerca de la ingestión del maror"; pero por el jaroset, no se debe recitar ninguna bendición.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. 

24. El precepto activo de relatar la salida de Egipto en la noche del quince de Nisán.

Como está escrito: ”Y le relatarás a tu hijo en ese día”  (Shemot 13:8). Es una obligación enseñarles a los hijos, según la capacidad de comprensión de cada uno. Si la persona no tiene hijos está igualmente obligada a relatarla. Y cuanto más la persona se explaye en el relato de la salida de Egipto, más será alabada.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

25. El precepto activo de descansar de nuestra labor el primer día de Pesaj.

Como está escrito: "El primer día será proclamado sagrado..."(Vaikrá 23:7). Sin embargo, está permitido realizar labores relacionadas con la preparación de alimentos en caso de que sean preparados para judíos, pero para no judíos está prohibido, como está escrito: "...pero lo que cada persona comerá, eso sólo puede ser hecho para ustedes" (Shemot 12:16). Y quien lleve a cabo una labor que no tenga que ver con la preparación de alimentos habrá desobedecido este precepto activo y habrá transgredido el precepto no-activo de no realizar labores, como está escrito: "...ninguna labor de trabajo habrán de realizar"(Vaikrá 23:7; precepto no-activo nº 147). Sin embargo, está permitido encender fuego y transportar objetos por la vía pública, incluso si no es con el propósito de preparar alimentos.

Nuestros Sabios decretaron que fuera de la Tierra de Israel, los días de Yom Tov (los días más sagrados de las festividades) deben ser observados durante dos días. Pero en la Tierra de Israel, son observados un solo día. Sin embargo, Rosh Hashaná se debe observar durante dos días también en la Tierra de Israel (véase precepto activo nº 29).

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

26. El precepto activo de contar siete semanas completas a partir del día en que la ofrenda del Omer era traída al Templo,

Como está escrito: "y contarán para ustedes... siete semanas completas..." (Vaikrá 23:15). Además de las semanas también se deben contar los días, como está escrito: "...contarán cincuenta días"(Ibíd. 23:16). Se comienza a contar a partir del comienzo de la noche del dieciséis de Nisán. Antes de contar, se debe recitar una bendición; sin embargo, si la persona contó sin recitar la bendición, cumplió con la obligación. Asimismo, se debe contar estando de pie; sin embargo, si la persona contó estando sentada, cumplió con la obligación.

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

27. El precepto activo de descansar de nuestra labor el séptimo día de Pesaj,

Como está escrito: "El séptimo día será proclamado sagrado..." (Vaikrá 23:8). Las leyes de este precepto son iguales a las del primer día de Pesaj, como explicamos anteriormente (precepto activo nº 25).

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

28. El precepto activo de descansar de nuestra labor en la festividad de Shavuot(la fiesta de las semanas),

Como está escrito: "Y proclamarán en este mismo día, un día sagrado..."(Vaikrá 23:21).

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

29. El precepto activo de descansar de nuestra labor el primero de Tishré, que es Rosh Hashaná (el comienzo del año).

Como está escrito: "En el séptimo mes, en el primer día del mes, tendrán un día de descanso, de recuerdo de toque de shofar (cuerno ahuecado), que será proclamado sagrado"(Vaikrá 23:24).

Las leyes de este precepto respecto de la realización de labores son iguales a las del primer día de Pesaj (precepto activo nº 25). Y nuestros Sabios decretaron que Rosh Hashaná debe ser observado durante dos días, tanto en la Tierra de Israel como en la diáspora.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

30. El precepto activo de escuchar el sonido del shofar (cuerno ahuecado) el primero de Tishré, que es Rosh Hashaná,

Como está escrito: "un día de toque de shofar será para ustedes"(Bamidbar 29:1). El shofar es un cuerno curvado de carnero; y no se deben utilizar otros shofarot. La persona tiene la obligación de escuchar nueve sonidos de shofar en Rosh Hashaná: tres series de tekiá-teruá-tekiá (tekiá: sonido simple; teruá: sonido entrecortado). Sin embargo, puesto que no se sabe cómo es exactamente el sonido original de la teruá, para salir de cualquier duda, hoy en día tocamos tres series de tekiá-shevarim-teruá-tekiá (shevarim: sonidos entrecortados de duración media; teruá: sonidos entrecortados cortos y rápidos); luego tres series de tekiá-shevarim-tekiá; y por último, tres series de tekiá-teruá-tekiá.

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

31. El precepto activo de descansar de nuestra labor en Yom Kipur (el Día del Perdón).

Como está escrito: "Será un día de descanso para ustedes..."(Vaikrá 23:32). Quien realice cualquier labor en Yom Kipur habrá desobedecido un precepto activo y habrá transgredido un precepto no-activo (nº 151). Si la transgresión fue intencional, la persona merece el castigo de karet; mas si la persona fue shogueg, entonces debe ofrecer un sacrificio jatat. Toda labor prohibida en Shabat, también está prohibida en Yom Kipur.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

32. El precepto activo de ayunar en Yom Kipur,

Como está escrito:"Pero en el día décimo de este séptimo mes habrá un día de expiación... y afligiréis vuestras almas"(Vaikrá 23:27). Es necesario ayunar desde el comienzo de la noche de Yom Kipurhasta el comienzo de la noche siguiente, y se debe agregar además un tiempo del día no sagrado al día sagrado (es decir, comenzar el ayuno un poco antes del comienzo de la noche y concluirlo un poco después del comienzo de la noche siguiente). Y todo aquel que come una comida especial en la víspera de Yom Kipurse considera como si hubiera ayunado el día nueve y el diez (de Tishré). (Véase además precepto no-activo #152.)

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

33. El precepto activo de que la persona que pecó se arrepienta de sus pecados y los confíese delante de Dios, bendito sea,

como está escrito: "Cuando un hombre o una mujer cometa cualquier pecado... deberá confesar sus pecados"(Bamidbar 5:6-7). Esto se refiere a una confesión verbal delante de Dios, bendito sea, en la cual la persona debe decir desde lo profundo de su corazón: 'Te ruego, Dios: He cometido pecados, transgresiones y faltas delante de Ti, y esto y aquello he hecho (y debe referirse al pecado en detalle); y he aquí que me arrepiento y me avergüenzo de mis acciones, y jamás volveré a hacerlo". Y lo esencial es un verdadero arrepentimiento en el corazón acerca del pasado y la decisión firme de no volver a cometer el pecado, lo cual constituye la parte más importante del arrepentimiento. Y cuanto más la persona se extienda en su confesión, más alabada será. Ni siquiera la muerte y la confesión (de los rezos) de Yom Kipurtraen expiación, a menos que vayan acompañados del arrepentimiento.

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

Continuará.

13. El precepto activo de recitar el Bircat Hamazón después de comer pan, 

Como está escrito: "Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Hashem, tu Dios" (Devarim - Deuteronomio 8:10). De acuerdo con la ley de la Tora, no hay obligación de recitar el Bircat Hamazón a menos que la persona se haya saciado; sin embargo, nuestros Sabios decretaron que incluso si la persona comió una cantidad de pan equivalente al volumen de una aceituna, ella está obligada a recitar después el Bircat Hamazón. Y con más razón, se debe recitar una bendición antes de comer, pues si cuando la persona está saciada tiene que recitar una bendición, más aún debe hacerlo cuando todavía está hambrienta (y quiere aplacar su apetito mediante una creación de Dios). 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo; pero respecto de las mujeres, existen dudas si están obligadas a cumplir con este precepto, según la ley de la Tora. (De todas formas, según la ley de nuestros Sabios, ellas están obligadas a cumplir con este precepto.)

14. El precepto activo de estudiar Tora y enseñarla, 

Como está escrito: "y las enseñarás cabalmente a tus hijos" (Devarim - Deuteronomio 6:7). Esto viene a enseñar que es una obligación que el hombre sea bien versado en las palabras de la Tora y que no tenga dudas respecto de ellas. Ya sea pobre o rico, joven o anciano, ya sea que padezca sufrimientos, o sea menesteroso y tenga que vivir de la caridad y vaya golpeando puertas, el hombre está obligado a fijarse un tiempo para el estudio de la Tora, tanto en el día como en la noche, como está escrito: "Y meditarás sobre ella día y noche" (Yehoshúa - Josué 1:8). Y está obligado a estudiar hasta el día de su muerte, como está escrito: "...y para que no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida”.  (Devarim - Deuteronomio 4:9).       

El padre tiene la obligación de estudiar con su hijo, quien tiene precedencia por sobre todas las demás personas. El padre tiene también el deber de estudiar con el hijo de su hijo, como está escrito: "y las harás conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos" (Ibíd.). Y desde el momento en que el niño comienza a hablar, su padre tiene que enseñarle Tora, recitando (con él) el versículo: Moshé nos ordenó la Torá....(Devarim 33:4), y está obligado a contratar un maestro para su hijo. La mujer está exenta de la obligación del estudio de la Tora, pero es correcto que ella haga lo posible para que sus hijos no sean ignorantes. El estudio de la Tora equivale a todos los preceptos, pues el estudio conduce a su cumplimiento. 

Este precepto debe ser observado en todo lugar y en todo tiempo.

15. El precepto activo de que cada judío escriba para sí mismo un rollo de la Tora, 

Como está escrito: "Escriban para ustedes este cántico" (Devarim - Deuteronomio 31:19); lo que fue explicado por nuestros Sabios como: "Escriban la Tora que contiene este cántico", pues no está permitido escribir la Tora en secciones separadas. Si la persona lo escribe por sí misma se considera como si lo hubiese recibido directamente del Monte Sinai; pero si no puede escribirlo ella misma, entonces debe comprar uno o contratar a alguien para que se lo escriba. E incluso si la persona posee un rollo de Tora que recibió de sus antepasados, ella está obligada a escribir el suyo propio. Y si la persona corrige una letra de un rollo de la Tora, se considera como si hubiese escrito toda la Tora. 

Ahora bien, el Rosh (Rabenu Asher), de bendita memoria, escribió que todo esto es respecto de las generaciones anteriores, en cuya época se escribía un rollo de Tora y se estudiaba de él. Sin embargo, en nuestros días, en que un rollo de Tora se escribe sólo para llevarlo a la sinagoga y leer de él en público, es un precepto activo que todo aquel que disponga de los medios compre Jumashim, Mishnaiot, Talmud y comentarios sobre los mismos para que él y sus hijos puedan estudiar de ellos, pues la obligación de escribir un rollo de la Tora es para estudiar de él, y a través del Talmud y sus comentarios, la persona podrá conocer bien el significado de los preceptos y sus leyes. Es por eso que estos son los libros que el hombre tiene la obligación de escribir (y en nuestros tiempos, publicar o comprar). 

Por lo tanto, quien tenga la posibilidad de cumplir el precepto en estas dos formas será afortunado. 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo. 

16. El precepto activo de apegarse a los Sabios de la Tora y a sus discípulos, 

Como está escrito: y a Él te apegarás.  (Devarim - Deuteronomio 10:20). Nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: "Quien está apegado a los Sabios es como si estuviese apegado a la Divinidad" (Ketubot 11ib). Es por eso que es apropiado que la persona trate de casarse con la hija de un estudioso de la Tora, y que también intente casar a su hija con un hombre que sea estudioso de la Tora, sustentándolo y beneficiándolo con su riqueza. Y la persona debe apegarse a los estudiosos de la Tora y beber con sed de sus palabras. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

17. El precepto activo de levantarse ante un anciano; y honrar a un estudioso de la Tora, levantándose ante él, 

Como está escrito: "Ante la 'sevá' te levantarás y reverenciarás a un 'zakén'"(Vaikrá - Levítico 19:32). El término 'sevá' (lit.: canas) se refiere a un anciano de avanzada edad, incluso si no es sabio. E incluso un sabio joven de edad está obligado a levantarse ante un anciano, aunque no está obligado a pararse ante él por completo, sino sólo lo suficiente como para hacerle una reverencia. Por otro lado, el término 'zakén' se refiere aquí a alguien que ha adquirido sabiduría, 'Ze sheKaNá jojmá', y aunque el sabio sea joven de edad, debemos levantarnos ante él por completo, desde el momento en que se acerca a nosotros - estando a cuatro amot (1,92 m)- hasta que se aleja de nosotros. Asimismo, uno está obligado a honrar a su maestro de Tora, aunque no haya aprendido de él la mayor parte de lo que sabe. En el caso de que el Rab renuncie a su honor, entonces, está permitido no honrarlo. Pero es un gran pecado odiar o despreciar a los Sabios de la Tora; y todo aquel que desprecia a los Sabios de la Tora no tiene lugar en el Mundo Venidero. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

18. El precepto activo de tener reverencia por el Templo, 

Como está escrito: "y Mi Templo habrán de reverenciar"(Vaikrá - Levítico 19:30,26:2). Y nuestras sinagogas y casas de estudio son llamadas "Templos pequeños", como está escrito: "Yo estaré con ellos en Templos pequeños" (Yejezkel - Ezequiel 11:16), y cuando nos encontramos en ellos debemos cuidarnos de no caer en la necedad o en la burla, no debemos mantener conversaciones sobre temas desprovistos de santidad, y tampoco debemos dedicarnos a hacer cuentas o dormir allí, pues su santidad es muy grande. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

19. El precepto activo de santificar el Shabat mediante la palabra, 

Como está escrito: "Recuerda el día de Shabat para santificarlo" (Shemot - Éxodo 20:8). Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: "Santifícalo mediante la palabra en su comienzo, a través del kidush, y en su conclusión, a través de la havdalá" (Torat Cohanim, Bejukotai). Además, nuestros Sabios decretaron que el kidush sea recitado sobre el vino o el pan, y la havdalá, sobre el vino o alguna otra bebida que acostumbre a consumir la gente del lugar. Y está prohibido comer o beber antes de realizar el kidush o la havdalá. 

Además, a través de los profetas, se nos ordenó cumplir con otros dos preceptos, que son: el deleite y la honra del Shabat, como está escrito: "y llamarás al Shabat: deleite; al día consagrado por Dios: honrado" (Yeshaiahu - Isaías 58:13). La honra se refiere al lavado de la cara y las manos con agua caliente (el aseo corporal), y al uso de ropa y atuendos limpios. El deleite se refiere al disfrute que se tiene del Shabat mediante comidas y bebidas sabrosas. 

Tenemos la obligación de realizar tres comidas en Shabat. Y todo aquel que no escatima en los gastos para el Shabat será loado [pero siempre dentro de sus posibilidades]. Quien hace del Shabat un deleite recibirá una herencia ilimitada, se le concederán los deseos de su corazón, y será salvado del yugo de los pueblos. 

Al concluir el Shabat, también es una obligación preparar la mesa para despedir a la "Reina", aunque no se vaya a comer más que la cantidad equivalente al volumen de una aceituna. 

El Rambán (Rabí Moshé ben Najmán) escribió que este precepto activo incluye también la obligación de recordar el día de Shabat todos los días de la semana. Es por eso que cuando uno se refiere a los días de la semana, debe decir: "el primer día de la semana, el segundo día de la semana, etc.". Y lo mismo sucede con todo lo demás: si se le presenta algo bueno (comida, ropa, etc.), debe guardarlo para el Shabat, diciendo: "Esto es para Shabat". 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

Continuará. 

4. El precepto activo de tener temor de Dios, 

Como está escrito: "A Hashem, tu Dios, temerás" (Devarim 6:13, 10:20). El camino para llegar a tener temor de Él es similar al camino para llegar a sentir amor por Él, como señalamos anteriormente (precepto activo no 3). Y cuando se presenta ante nosotros la oportunidad de cometer un pecado, tenemos la obligación de fortalecer nuestro espíritu al recordar que el Santo, bendito es El, supervisa todas las acciones de los seres humanos. 

Este es uno de los preceptos que la persona tiene la obligación de observar en todo tiempo, siempre. Y este precepto del temor incluye también no pronunciar el Nombre de Dios en vano. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres.

5. El precepto activo de santificar el Nombre de Dios públicamente, 

Como está escrito: "y seré santificado entre los hijos de Israel" (Vaikrá - Levítico 22:32). Este precepto se cumple estando dispuestos a dar nuestra vida y todo lo que tenemos con el fin de difundir Su fe, bendito sea, de manera tal que si nos quieren forzar a desviarnos de nuestra fe, no aceptemos ni accedamos a ello, sino que demos nuestra vida por este fin. Y no debemos engañar a quien nos fuerza a hacerlo, haciéndole pensar que hemos renegado de nuestra fe, a pesar de que en nuestro corazón creamos en Dios, para no darle razones para que piense que hemos renegado de Él, bendito sea. Y si aquel que nos fuerza a hacerlo tiene la intención de hacer que abandonemos nuestra fe, y lo hace en público, es decir, frente a diez judíos, entonces, incluso por cualquier transgresión -e incluso si no es en tiempos de persecución religiosa-, estamos obligados a dar la vida antes que transgredir. Y en tiempos de persecución religiosa, Dios nos guarde, incluso en privado debemos dar la vida antes que transgredir. Sin embargo, si se trata del pecado de la idolatría, del incesto o del derramamiento de sangre, entonces, incluso si es en privado, y no en tiempos de persecución religiosa, y aquél que nos fuerza a hacerlo lo hace con la única intención de obtener algún beneficio personal y no para que abandonemos nuestra fe, nosotros debemos dar nuestra vida antes que transgredir. Y de esta manera, si es en público, estaremos santificando el Nombre de Dios públicamente, y no hay acción más elevada que ésta. 

Y quien transgreda este precepto, y no santifique a Dios en una situación en la cual está obligado a hacerlo, habrá desobedecido un precepto activo y también habrá transgredido el precepto no- activo de no profanar el Nombre de Dios, así como está escrito: "Y no profanarán Mi sagrado Nombre" (Vaikrá - Levítico 22:32; precepto no-activo no155). Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

6. El precepto activo de seguir los caminos de Dios con toda nuestra fuerza, 

Como está escrito: "y seguirás Sus caminos" (Devarim 28:9). Nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron la explicación de este precepto: "Así como el Santo, bendito es Él, es llamado Clemente, tú también sé clemente; así como el Santo, bendito es Él, es llamado Misericordioso, tú también sé misericordioso; así como el Santo, bendito es Él, es llamado Benevolente, tú también sé benevolente" (Sifrí Devarim, Ékev, 11:22). Y de igual manera, respecto de todas las demás cualidades utilizadas para describir al Santo, bendito es Él, la persona debe emularlo y seguir Sus caminos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

7. El precepto activo de rezar a Dios todos los días, 

como está escrito: "Y a Él servirás" (Devarim 6:13). Y a través de la Tradición Oral, nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron que este servicio consiste en el rezo, como dice el versículo: "...y para servirlo con todo tu corazón" (Devarim 11:13). ¿Qué servicio se realiza mediante el corazón? El rezo (Taanit 2a). 

Este precepto consiste en que la persona primero alabe al Santo, bendito es Él, que después pida por sus necesidades, y que luego alabe y agradezca a Dios, bendito sea. Se debe rezar con concentración, apartando de la mente todo pensamiento ajeno, imaginando como si se estuviera parado frente a la Divinidad. No se debe rezar como alguien que está llevando una carga, la deja y se va. Y la persona tampoco debe rezar si está abrumada o turbada por sus pensamientos. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

8. El precepto activo de atarse tefilín en la mano, 

Como está escrito: "Y las atarás como señal en tu
mano..." (Devarim 6:8). Y el lugar donde se deben colocar es sobre el bíceps, donde sobresale el músculo.

9. El precepto activo de ponerse tefilín en la cabeza, 

Como está escrito: "...y serán como un ornamento entre tus ojos" (Ibíd.). Y el lugar en el cual se deben poner es donde el cráneo de los bebés es blando. En los tefilín, hay escritas cuatro secciones: "Consagra..." (Shemot - Éxodo13:1-10), "Y será que cuando te traiga..." (Shemot - Éxodo13:11-16), "Escucha..." (Devarim - Deuteronomio 6:4-9) y "Y será que si escucharás..." (Devarim - Deuteronomio 11:13-21), las cuales contienen la aceptación del yugo del reino de los Cielos, el recuerdo de los milagros y las maravillas que Dios, bendito sea, realizó para con nuestros antepasados cuando los sacó de Egipto, y (el recuerdo de) que nos acercó a Su servicio, bendito sea Su Nombre. En el tefilín de la mano, estas cuatro secciones son colocadas en un solo compartimento, y en el tefilín de la cabeza, en cuatro pequeños compartimentos separados. Quien no se pone los tefilín está transgrediendo ocho preceptos activos. (No se colocó ocho secciones, y cada sección es, de hecho, un precepto por separado.) 

Los tefilín requieren un cuerpo limpio, lo que significa que se debe tener cuidado de no expeler ningún flato durante todo el tiempo que se los lleva puestos. Todo aquel que recita la lectura del Shemá sin tefilín es considerado como si estuviera prestando falso testimonio sobre sí mismo (puesto que está leyendo acerca de la obligación de ponerse los tefilín mientras que él mismo no la está cumpliendo); mas quien acostumbra a ponerse los tefilín con el cuerpo limpio vivirá muchos años, como está escrito (Yeshaiahu 38:16): "El Señor sobre ellos: vivirán" (a través de los tefilín, Su Nombre está sobre ellos, y por eso, vivirán). La persona debe tocar los tefilín todo el tiempo que los lleva puestos para no olvidarse de ellos, ni siquiera por un momento, puesto que su santidad es muy grande. Todo el tiempo que la persona tenga puestos los tefilín en el brazo y la cabeza, su comportamiento será humilde, tendrá temor de Dios, no caerá en la frivolidad, no mantendrá conversaciones superfluas ni tendrá malos pensamientos, sino que conducirá su corazón por las palabras de la verdad (laTora). 

El precepto de los tefilín debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo. 

10. El precepto activo de hacerse tzitzit en las esquinas de las ropas, 

Como está escrito: "Y ellos se harán tzitzit en las esquinas de sus ropas" (Bamidbar - Números 15:38). Una ropa debe llevar tzitzit de acuerdo con la ley de la Tora: si es vestida generalmente durante el día, si tiene cuatro o más esquinas, si su tamaño es suficiente como para que un niño que está en edad de ir solo al mercado -sin necesidad de que otra persona lo acompañe- se cubra la cabeza y la mayor parte de su cuerpo con ella, y si es de lana o de lino. Pero otras clases de telas requieren tzitzit sólo por decreto de nuestros Sabios. 

Quien vista una ropa que tiene cuatro esquinas sin haberle colocado tzitzit habrá desobedecido un precepto activo. Un niño que sabe cómo envolverse (con un talit) tiene la obligación de cumplir con el precepto de los tzitzit por decreto de nuestros Sabios. Y se debe ser muy cuidadoso con el precepto de los tzitzit, puesto que las Escrituras nos enseñan que este precepto equivale a todos los demás preceptos y que todos dependen de él, como está escrito: "Y lo verán, y recordarán todos los preceptos de Dios para ponerlos por obra;..." (Bamidbar - Números 15:39). 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

11. El precepto activo de leer el Shemá por la mañana y por la noche, 

Como está escrito: "y hablarás sobre ellas... al acostarte y al levantarte" (Devarim - Deuteronomio 6:7), es decir, en el tiempo de acostarse y en el tiempo de levantarse. Esta lectura consiste en tres secciones: "Escucha..." (Ibíd. 6:4-9), "Y será que si escucharás..." (Ibíd. 11:13-21), "Y Dios dijo..." (Bamidbar - Números 15:37-41). En la primer sección, se hace referencia a la unicidad de Dios, al amor hacia Él y al estudio de la Tora, que constituye el pilar sobre el cual se apoya todo (véase preceptos activos no 2, 3 y 14). En la segunda sección, figura la aceptación del yugo del resto de los preceptos; y en la tercera sección, que trata acerca del precepto de los tzitzit (precepto activo no 10), se hace referencia al recuerdo de todos los preceptos y se recuerda la salida de Egipto, que también es una obligación recordar, como esta escrito: "para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida" (Devarim - Deuteronomio 16:3). 

Este precepto debe ser observado por los hombres en todo lugar y en todo tiempo, pero las mujeres están exentas de cumplirlo.

12. El precepto activo de fijar una mezuzá en la puerta de la casa, 

Como está escrito: "Y las escribirás sobre los marcos de tu casa y en tus pórticos" (Devarim - Deutreonomio 6:9). En la mezuzá, están escritas dos secciones: "Escucha" (Ibíd. 6:4-9) y "Y será si escucharás" (Ibíd. 11:13-21). La persona debe ser cuidadosa respecto del precepto de la mezuzá para que cada vez que entre o salga se encuentre con la unicidad de Dios y recuerde el amor a Él, y despierte así de su letargo y de los errores que cometió por las vanidades del tiempo, al darse cuenta de que nada perdura para siempre, excepto el conocimiento del Hacedor del Mundo. De esta manera, la persona recobrará de inmediato su sensatez y se encaminará por los senderos de la rectitud. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo lugar y en todo tiempo.

Continuará... 

LOS MITZVOT - MANDAMIENTOS. 

Al final de las Leyes de la Meilá (cap. 8, halajá 8), el Rambam escribió: 

"Es apropiado que el hombre, de acuerdo con su capacidad, medite sobre las leyes de la sagrada Tora y conozca su significado. Y si hay algún concepto al que no le encuentra su razón o desconoce su causa, no debe considerarlo como algo trivial; 'que no se revele contra Di-s' 'para que no sea arrasado por Él'. Que su pensamiento respecto de esto no sea como su pensamiento respecto de temas ordinarios y profanos. ¡Ven y observa cuan estricta es la Torá acerca de la meilá (el uso profano de algo sagrado)! 

Y si alguien las llegara a utilizar de manera profana, violará su santidad; y aunque lo hiciera sin intención, necesitará de expiación. Entonces, con más razón, el hombre no debe rechazar los preceptos que el Santo, bendito es Él, ha establecido para nosotros porque desconoce sus razones, y tampoco debe inventar ideas que no son correctas acerca de Di-s, bendito sea, ni referirse a los preceptos como si fueran profanos. 

"Está escrito en la Torá: Y observarán todos Mis jukim (estatutos)" y todos Mis 'mishpatim (ordenanzas)', y los cumplirán (Vaikrá - Levítico 19:37; 20:22). 

'Esto viene a enseñar que de la misma manera que se cumplen y observan los mishpatim (ordenanzas), se deben observar y cumplir los jukim (estatutos) (Torat Cohanim). Cuando se habla de su 'cumplimiento', la intención es clara: que la persona cumpla los jukim (estatutos); y al hablar de su 'observancia', se refiere a que la persona se cuide de no transgredirlos y no crea que tienen menos importancia que los mishpatim. Los mishpatim (ordenanzas) son los preceptos cuya razón es obvia y cuyo beneficio en este mundo es conocido; por ejemplo, el robo, el derramamiento de sangre, y el respeto al padre y a la madre. Mas los jukim (estatutos) son los preceptos cuya razón es desconocida. Y los Sabios, de bendita memoria, enseñaron: '(Dice Di-s:) Yo he establecido para ti jukim (estatutos), y tú no tienes derecho de pensar que son erróneos' (Midrash Tehilim 9). Y éstos son los preceptos que el instinto del mal incita a la persona (a no cumplir) y los pueblos del mundo refutan: por ejemplo, la prohibición de comer carne de cerdo o carne con leche. 

"¡Y cuan grande era la angustia del Rey David, que la paz sea sobre él, a causa de los herejes y los idólatras que refutan los jukim (estatutos). Y siempre que ellos lo perseguían con los falsos argumentos de que se valían, a causa del limitado entendimiento que poseían, él incrementaba su apego a la Torá, como está escrito: 'Los perversos han inventado mentiras en mi contra; mas yo, con todo mi corazón, cuidaré Tus ordenanzas' (Tehilim - Salmo 119:69). Y también dice allí: Todos Tus preceptos son verdaderos, pero ellos me persiguen con falsedad; ¡ayúdame!' (Tehilim - Salmo 119:86). 

Y nuestros Sabios dijeron que el mundo se sostiene gracias al servicio en el Templo, ya que al cumplir los jukim (estatutos) y los mishpatim (preceptos), las personas rectas son merecedoras de la vida en el Mundo Venidero. Además, la Torá ordenó primero acerca de los jukim (estatutos), como está escrito: 'Y observarán Mis jukim (estatutos) y Mis mishpatim (preceptos), los cuales habrá de cumplir el hombre y vivirá con ellos' (Vaikrá - Levítico 18:5)". 

Rambam escribió: 

"Las leyes de la Torá son sabios y antiguos consejos del Gran Consejero, que tienen como finalidad corregir nuestros pensamientos y hacer que todas nuestras acciones sean rectas, y así está escrito: '¿No he escrito para ti cosas importantes, de consejo y sabiduría, 21 para hacerte conocer la legitimidad de las palabras de la verdad, para que respondas con palabras de verdad a aquellos que te enviaron?' (Mishlé- Proverbios 22:20-21)". 

Hasta aquí las palabras del Rambam, de bendita memoria. 

He aquí que el versículo dice: "Feliz es la persona que es temerosa de Di-s, que desea mucho Sus preceptos". (Tehilim - Salmo 112:1); y la literalidad del texto indica que la expresión "que es temerosa de Di-s" se refiere a los preceptos no-activos de nuestra sagrada Torá, y que "desea mucho Sus preceptos" se refiere a los preceptos activos de la Torá. Y la intención es decir que la persona debe cuidarse de no transgredir los preceptos no- activos y que además cumpla los activos. 

Y encontramos que nuestros Sabios, de bendita memoria, basados en las palabras "Sus preceptos" (del versículo anterior) han enseñado: "que desea mucho Sus preceptos", y no (que desea) la recompensa de Sus preceptos" (Avodá Zara 19a). Sin embargo, esto es algo incomprensible, pues es sabido que la recompensa por el cumplimiento de los preceptos consiste en el goce del resplandor de la Divinidad en el Gan Edén (Paraíso), lo cual es un placer tan grande que nosotros no podemos llegar a concebir. Y cuando nuestros Sabios quisieron revelarnos la grandeza de este placer no encontraron con qué compararlo, y sólo nos enseñaron una gran regla general, y dijeron: "Es mejor un momento de paz espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo" (Avot 4:17). Y está claro que la expresión "toda la vida de este mundo" incluye también a los reyes y ministros, junto con todos sus placeres, su grandeza y su riqueza. Y cualquier placer que la mente humana pueda imaginar no se compara en absoluto con el placer del "goce del resplandor de la Divinidad", ya que "es mejor un momento de paz espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo".

Entonces, esto resulta incomprensible: ¿Quién no anhela la recompensa de Sus preceptos, que es una recompensa inmensa, imposible de imaginar? 

¿Cómo es posible decir entonces que la persona no debe desear la recompensa de los preceptos? Esto es algo imposible de comprender. 

A pesar de que explicamos la gran recompensa de los preceptos, que es muy elevada, y la gran ansia de la persona por experimentar ese placer, de todas formas el versículo dice: "que desea mucho Sus preceptos", lo que nos enseña que la persona debe sentir un deseo y anhelo inmenso e ilimitado al meditar acerca de la grandeza del precepto en sí y de cuan lejos llega su poder; y la recompensa por ese precepto debe ser como nada ante sus ojos en comparación con la grandeza de la realización del precepto en sí, y el deseo de la persona de querer cumplir con un precepto no debe tener ni límite ni final. Pero si la persona considera los 248 preceptos activos de la sagrada Torá, encontrará muchos preceptos activos que no puede cumplir, pues hay muchos preceptos que sólo son posibles de cumplir en la Tierra de Israel y no fuera de ella; y hay preceptos que sólo son posibles de cumplir en los tiempos en que el Templo estaba construido; hay otros que están relacionados con la santidad y la pureza ritual; y otros que sólo son posibles de cumplir por una Corte Rabínica cuyos miembros hayan sido ordenados (como originalmente se hacía), y es sabido que nosotros no tenemos esto hoy en día; y si la persona tuviera que seleccionar por sí misma los preceptos que tiene la posibilidad de cumplir, le resultaría muy difícil. 

Es por eso que hemos recopilado aquí, con la ayuda de Di-s, todos los preceptos activos que tenemos la posibilidad de cumplir en estos tiempos, así como todos los preceptos no- activos que la persona debe abstenerse de transgredir, según la enumeración que siguieron el Rambam y muchos Otros Rishonim (autoridades de los primeros tiempos), de bendita memoria. 

Y para que no le sea difícil a la persona estudiar todos los preceptos activos de una sola vez, yo le aconsejo que estudie la mitad los lunes y la otra mitad los jueves de cada semana, y así cada semana y semana; y con el correr del tiempo, la persona llegará a ser bien versada en todos los preceptos activos que tiene la posibilidad de cumplir en estos tiempos. Y luego, que haga lo mismo con los preceptos no-activos, estudiando la mitad los lunes y la otra mitad los jueves, hasta que con el correr del tiempo sea bien versada en todos los preceptos no- activos respecto de los cuales se debe cuidar de no transgredir. Y así, cada vez que se le presente la oportunidad de cumplir alguno de estos preceptos, la persona se acordará de cumplirlo, como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, basados en el versículo "Y lo verán, y recordarán todos los preceptos de Di- s para ponerlos por obra... 40 Para que os acordéis, y hagáis todos mis mandamientos, y seáis kadosh - santos a vuestro Di- s." (Bamidbar- Números 15:39-40): "el recuerdo conduce al cumplimiento".

Los Preceptos Activos 

1. El precepto activo de creer que Di-s existe, 

como está escrito: "Yo soy Hashem, tu Di-s..." (Shemot - Exodo 20:2), y que Él -bendito y exaltado sea- creó todos los seres existentes y todos los mundos, por Su poder y Su deseo, y que Él es Quien supervisa todo. Esto constituye la base de nuestra religión, y quien no crea en esto estará renegando del Principio Fundamental (Di-s) y no tiene parte o mérito alguno en el pueblo de Israel. Y tenemos la obligación de estar dispuestos a dar nuestra vida y todo lo que tenemos por esta creencia. Sin embargo, lo esencial es grabar firmemente en nuestra mente que ésta es la verdad, y que nada más que esto es posible. 

Este precepto debe ser observado por los hombres y las mujeres, en todo tiempo y momento. 

2. El precepto activo de creer en la unicidad de Di-s y tener fe completa en que Él es Uno y Único, y que fuera de Él nada tiene poder, 

como está escrito: "Escucha Israel: Hashem es nuestro Di-s, Hashem es Uno" (Devarim - Deuteronomio 6:4). Esto constituye el pilar de nuestra fe. 

Después del conocimiento primario de que Di-s existe (precepto activo no 1), es imperioso creer con fe completa = creer, confiar y obedecer = emuná; que Él es Uno, indivisible - en el nivel más elevado de unicidad-, que no tiene cuerpo, que no puede ser definido mediante ningún concepto físico, que no es afectado por ningún fenómeno que suele afectar a los cuerpos físicos, que no hay otro como Él, y que fuera de Él no existe otro dios. 

Estamos obligados a creer en esto los hombres y las mujeres, en todo tiempo y en todo momento. 

3. El precepto activo de amar a Dios, bendito sea, con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y con toda nuestra fuerza, 

como está escrito: "Y amarás a Hashem, tu Di-s, con todo tu corazón, con todo tu ser y con toda tu fuerza" (Devarim - Deuteronomio 6:5). El camino para llegar a amarlo es meditar sobre Sus obras hasta conocerlo lo mejor que podamos para que así se entusiasme nuestro corazón y se llene de amor por Él. Éste es el amor que se nos ordenó sentir, y todos nuetros pensamientos deben estar puestos en amar a Di-s, bendito sea. El hombre no puede llegar a amar al Santo, bendito es Él, excepto a través del conocimiento que tenga de Él; y dependiendo del nivel de ese conocimiento, será el amor: si el conocimiento es escaso, entonces el amor será pequeño, y si el conocimiento es grande, entonces el amor será grande también. Es por eso que la persona debe invertir todo su esfuerzo en tratar de instruirse y profundizar en las ciencias y los campos de la sabiduría que revelan la gloria del Creador, hasta el punto máximo de comprensión y entendimiento al que pueda llegar. 

Éste es uno de los preceptos que la persona tiene la obligación de observar en todo tiempo y en todo momento. Y este precepto también incluye el deber de acercar a las personas hacia Su servicio y hacer que todos los seres humanos Lo amen y le obedezcan, así como lo hizo nuestro patriarca Abraham, la paz sea sobre él, como está escrito: "...y las almas que han hecho en Jarán (acercándolas al servicio de Di-s)" (Bereshit - Génesis 12:5); y por esta razón, el Santo - bendito es Él- lo llamó Su "amigo", como está escrito: "Abraham, Mi amigo" (Yeshaiahu - Isaías 41:8). 

Continuará...

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 169 AL 176

Tav

El Salmista está acercándose al fin del Salmo y sus peticiones se intensifican en fuerza y celo ardiente por la santidad hacia la Torá (ley); penetran en el círculo interior de la comunión divina y llegan incluso al corazón de su gran Elohim YHVH, cuya ayuda está implorando. Esta proximidad crea la visión más baja de sí mismo y le lleva a cerrar el Salmo en la más profunda humillación de su persona, suplicando que se le busque como una oveja perdida.

Ver. 169  Llegue mi clamor delante de ti, oh YHVH; Dame entendimiento conforme a tu palabra = Torá (ley).

Esto es, que todo el Salmo que ha venido escribiendo y todas las peticiones contenidas en él sean altamente aceptadas por YHVH.

El hombre kadosh – santo – justo, cuanto más habla con YHVH, más ferviente y sinceramente lo hace; de modo que, a menos que le obligue la necesidad, nunca desea interrumpir su conversación con Él.

Dame entendimiento conforme a tu palabra = Torá (ley). El entender las cosas espirituales es el don de YHVH que da a los que le buscan viviendo en una fe obediente = emuná = creer, confiar y obedecer la Torá (ley). El tener el juicio iluminado por la luz celestial y conformado a la verdad = toda tu palabra es la verdad es un privilegio que sólo puede conceder YHVH. Muchos que se cuentan por sabios según el mundo y otros según sus iglesias son necios según la Torá (ley) de nuestro Adón. Que nos hallemos entre estos hijos dichosos, kadosh – santos  que seguirán siendo enseñados por nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj.

Nuestra comprensión de la Torá (ley de YHVH) viene por medio del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) en la enseñanza que recibimos, pero especialmente de la experiencia de una vida obediente a la Torá (ley), es ahí, donde recibes el poder para vivir en emuná; es ahí donde recibes el poder para encontrar tu identidad, abrazar todos los pactos y seguir caminando en obediencia a YHVH y a YESHÚA HAMASHÍAJ, es decir obediente a toda la Tanaj (Biblia).

conforme a tu palabra = Torá (ley). Sin esto la sabiduría del hombre es necedad; y cuanto más sutil parece en sus caminos, más profundamente nos enmaraña en los lazos del diablo. “Han rechazado la Torá (ley) de YHVH; y ¿qué sabiduría hay en ellos?” (Jeremías 8:9).

Vers. 170  Llegue mi oración delante de ti; Líbrame conforme a tu dicho.  

EMUNÁ - Su grandeza

"Estaba pensando que es absolutamente necesario que el objetivo para el cual el Creador creó el mundo. Que el objetivo por el cual el Creador Di-s nos dio la sagrada Torá. El propósito por el cual el Creador nos creó a cada uno de nosotros, ese objetivo debe estar necesariamente al alcance de cada uno. 

No es posible que el Creador nos ponga un objetivo que solo unos pocos escogidos sean capaces de alcanzar, es evidente que el objetivo para el cual el Creador nos creó es un objetivo que cada uno de nosotros puede alcanzar. 

Y ¿cual es el objetivo de la vida?. El objetivo es la Emuná. 

La Emuná es algo que cada persona puede lograr, de eso se desprende que incluso la persona que no es tan sabia ni tan inteligente es capaz de alcanzar su objetivo en la vida. 

Cada uno de nosotros es capaz de alcanzar su objetivo en la vida, la apersona puede alcanzar la Emula, una fe completa. 

Qué es lo que faltaba en el mundo desde el momento que el Creador creó el mundo. ¿Qué es lo que faltaba?. Faltaba la Emuná = la fe obediente. 

La paz es producto de la Emuná, cuando no hay paz entonces ni siquiera un mundo entero alcanza para que puedan convivir dos personas, pero cuando hay paz entonces incluso es posible que un millón estén en una habitación. 

Todas las virtudes del ser humano son producto de la Emuná, todas las virtudes. La generosidad es producto de la Emuná, tener un buen corazón es producto de la Emuná, todo es producto de la Emuná. La persona que tiene Emuná = “fe obediente” en el Creador, la persona que tiene Emuná ama a todo el mundo. La persona que tiene Emuná ama al Creador. ¿Qué desea esa persona?, que todos tengan éxito, que los hijos del Creador tengan éxito, todo el tiempo reza por los demás para que todos tengan éxito. 

La paz es producto de la Emuná. La persona que tiene fe completa en el Creador, esa persona vive en paz, valora la paz y la busca. Esa persona es humilde, paciente, generosa y tiene todas las virtudes. Esa persona no se enoja, el enojo es por falta de Emuná. Esa persona no es arrogante, la arrogancia es falta de Emuná. Esa persona no odia a nadie, el odio es falta de Emuná. ¿A quién va a odiar si todos somos hijos del Creador?. 

La persona que tiene Emuná es una persona que busca a Di-s, esa persona ama a todos porque todos somos hijos de Di-s. 

Imagínense si todos en Israel y en el muno entero vivieran así. ¿Imagínese si ese fuera el lema de cada persona en el mundo? ¿imagínese que todos buscáramos la paz, que todos fuéramos discípulos de Aaron.  ¿Imagínese como sería el mundo, entonces sería un paraíso. Eso es claro como el agua. Yo siempre digo que la persona que tiene Emuná, es una persona fuerte, la persona con Emuná es fuerte, no necesita que los demás la fortalezcan. ¿Quién necesita que le den fuerzas?, únicamente aquél que no tiene Emuná. 

La persona que tiene Emuná sabe que las dificultades vienen del cielo, no dice mi esposa tiene la culpa, ni mi marido tiene la culpa, ni mi abuela tiene la culpa, ni mis hijos tienen la culpa, esa persona dice; Si sufro es porque el Creador así lo dispuso. ¿Me merezco este sufrimiento? nadie tiene la culpa, el Creador no se equivoca."  

FUENTE: Rabino Shalom Arush. (Breslev)

Ver. 171  Mis labios rebosarán alabanza Cuando me enseñes tus estatutos.

LOS MITZVOT - MANDAMIENTOS.

Al final de las Leyes de la Meilá (cap. 8, halajá 8), el Rambam escribió:

"Es apropiado que el hombre, de acuerdo con su capacidad, medite sobre las leyes de la sagrada Tora y conozca su significado. Y si hay algún concepto al que no le encuentra su razón o desconoce su causa, no debe considerarlo como algo trivial; 'que no se revele contra Di-s' 'para que no sea arrasado por Él'. Que su pensamiento respecto de esto no sea como su pensamiento respecto de temas ordinarios y profanos. ¡Ven y observa cuan estricta es la Torá acerca de la meilá (el uso profano de algo sagrado)!

Y si alguien las llegara a utilizar de manera profana, violará su santidad; y aunque lo hiciera sin intención, necesitará de expiación. Entonces, con más razón, el hombre no debe rechazar los preceptos que el Santo, bendito es Él, ha establecido para nosotros porque desconoce sus razones, y tampoco debe inventar ideas que no son correctas acerca de Di-s, bendito sea, ni referirse a los preceptos como si fueran profanos.

"Está escrito en la Torá: Y observarán todos Mis jukim (estatutos)" y todos Mis 'mishpatim (ordenanzas)',y los cumplirán(Vaikrá - Levítico 19:37; 20:22).

'Esto viene a enseñar que de la misma manera que se cumplen y observan los mishpatim (ordenanzas), se deben observar y cumplir los jukim (estatutos) (Torat Cohanim). Cuando se habla de su 'cumplimiento', la intención es clara: que la persona cumpla los jukim (estatutos); y al hablar de su 'observancia', se refiere a que la persona se cuide de no transgredirlos y no crea que tienen menos importancia que los mishpatim.Los mishpatim (ordenanzas) son los preceptos cuya razón es obvia y cuyo beneficio en este mundo es conocido; por ejemplo, el robo, el derramamiento de sangre, y el respeto al padre y a la madre. Mas los jukim (estatutos) son los preceptos cuya razón es desconocida. Y los Sabios, de bendita memoria, enseñaron: '(Dice Di-s:) Yo he establecido para ti jukim (estatutos), y tú no tienes derecho de pensar que son erróneos' (Midrash Tehilim 9). Y éstos son los preceptos que el instinto del mal incita a la persona (a no cumplir) y los pueblos del mundo refutan: por ejemplo, la prohibición de comer carne de cerdo o carne con leche.

"¡Y cuan grande era la angustia del Rey David, que la paz sea sobre él, a causa de los herejes y los idólatras que refutan los jukim (estatutos). Ysiempre que ellos lo perseguían con los falsos argumentos de que se valían, a causa del limitado entendimiento que poseían, él incrementaba su apego a la Torá, como está escrito: 'Los perversos han inventado mentiras en mi contra; mas yo, con todo mi corazón, cuidaré Tus ordenanzas' (Tehilim - Salmo 119:69). Y también dice allí: Todos Tus preceptos son verdaderos, pero ellos me persiguen con falsedad; ¡ayúdame!' (Tehilim - Salmo  119:86).

Ynuestros Sabios dijeron que el mundo se sostiene gracias al servicio en el Templo, ya que al cumplir los jukim (estatutos) y los mishpatim (preceptos), las personas rectas son merecedoras de la vida en el Mundo Venidero. Además, la Torá ordenó primero acerca de los jukim (estatutos), como está escrito: 'Y observarán Mis jukim (estatutos) y Mis mishpatim (preceptos), los cuales habrá de cumplir el hombre y vivirá con ellos' (Vaikrá - Levítico 18:5)".

Rambam escribió:

"Las leyes de la Torá son sabios y antiguos consejos del Gran Consejero, que tienen como finalidad corregir nuestros pensamientos y hacer que todas nuestras acciones sean rectas, y así está escrito: '¿No he escrito para ti cosas importantes, de consejo y sabiduría, 21 para hacerte conocer la legitimidad de las palabras de la verdad, para que respondas con palabras de verdad a aquellos que te enviaron?' (Mishlé- Proverbios 22:20-21)".

Hasta aquí las palabras del Rambam, de bendita memoria.

Ver. 172  Hablará mi lengua tus dichos, Porque todos tus mandamientos = Torá (ley) son justicia.

Lo peor de nosotros es que, en general, estamos llenos de nuestras propias palabras y decimos poco de la Palabra de YHVH. Debemos trabajar duro y pedir a YHVH que podamos llegar a la misma decisión de este hombre kadosh – santo de YHVH y decir en adelante: “Mi lengua hablará de Tu Torá (ley)” Entonces pondremos fin a nuestro silencio pecaminoso; no seremos más cobardes o pusilánimes, sino que seremos verdaderos hijos de YHVH y testigos de Yeshúa Ha Mashíaj tomando la verdadera identidad Israelita que tenemos, bien por pertenecer a las diez tribus esparcidas por el mundo entero por rebeldes o por haber recibido a Yeshúa Ha Mashíaj como tu Adón y estar caminando obediente a toda su Tanaj (Biblia).

Ver. 173  Esté tu mano pronta para socorrerme, Porque tus mandamientos = Torá (ley) he escogido.

¿Ha puesto YHVH en tu corazón el escoger sus caminos? ¡Bendito Abba Kadosh! Su mano pronta te ha socorrido, Porque tus mandamientos = Torá (ley) he escogido.

Bendice a YHVH como hizo David: “Bendito YHVH, que me has dado consejo…”

El ver a YHVH ha inclinado tu corazón a Él y establecido para siempre tu decisión de buscar tu identidad, entrar a sus pactos y obedecer toda Su Palabra = Torá (ley).

Al mundo le falta obediencia para poder contar con la mano de YHVH para socorrerle.

El gran engaño de este mundo es que hay un gran desconocimiento de la Torá (ley) de nuestro Elohim YHVH Sebaot, así como de la necesidad de tomar la identidad como verdaderos hijos de Elohim YHVH tanto si eres judío mesiánico o gentil que has abrazado en fe obediente a Yeshúa Ha Mashíaj.

Hay un gravísimo problema en el mundo “La crisis de identidad”.

Prov. 10:24 “Lo que el impío teme, eso le vendrá; Pero a los justos les será dado lo que desean.”

Los justos = (Que luchan por vivir obedientes a la Torá = ley de YHVH) = kadosh – santos  pueden acallar prontamente los temores que a veces puedan sufrir, pues saben que YHVH les ama y les concede lo que más les conviene. Se les concede de acuerdo con su fe obediente = Emuná. Salmo 37:4 Deléitate asimismo en YHVH, Y él te concederá las peticiones de tu corazón. Deleitarse en el Adón es desear y disfrutar de la cercanía de su presencia y la verdad y la justicia de su Torá (ley). (Ver: Job 22:26; 27:10; Is 58:14).

A los que se deleitan en el Adón, YHVH les concede los deseos de su corazón.

YHVH responderá el clamor del corazón de los kadosh – santos – justos si los deseos de ellos están de acuerdo con la voluntad de Él. Si permanecéis en mí, y mis palabras = Torá (ley) permanecen en vosotros pedid todo lo que queréis, y se os será hecho. Juan 15:7.

El secreto de la oración contestada es permanecer obedientes a toda la Tanaj (Biblia) = a YHVH y a YEHSÚA HA MASHÍAJ “Mandamientos del Brit Hadashá”. Cuanto mas meditemos, estudiemos y obedezcamos los preceptos, órdenes y mandamientos de toda la Biblia, tanto más estarán de acuerdo nuestras oraciones con la naturaleza y las palabras de nuestro Elohim YHVH y de nuestro Salvador YESHÚA HA MASHÍAJ, y por consiguiente, tanto más eficaz serán nuestras oraciones. (véanse Jn 14:13; 15:4; Sal 66:18).

Ver. 174  He deseado tu salvación, oh YHVH, Y tu Torá (ley) es mi delicia.

Habla como el anciano Jacob en su lecho de muerte; en realidad todos los kadosh – santos – justos, tanto en la oración como en la muerte, se asemejan en palabra, hecho y mente. 

Es una mera burla que el hombre diga que desea que YHVH le dé su pan diariamente y, por otro lado, no ande en fe obediente a toda la Biblia = emuná. ¿Quién puede imaginarse que alguien desea salud si desprecia o descuida los medios de su recuperación?.

YHVH no habría podido librar a Noé del diluvio a menos que Noé hubiera actuado con fe obediente a YHWH = emuná y preparado el arca. Por la fe Noé, cuando fue advertido por YHVH acerca de cosas que aún no se veían, con temor preparó el arca en que su casa se salvase; y por esa fe condenó al mundo, y fue hecho heredero de la justicia que viene por la fe = emuná. (Hebreos 11:7).  La fe y la obediencia a la Torá (ley) son inseparables = emuná, como lo son también la incredulidad y la desobediencia. ¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a aquellos que desobedecieron? Y vemos que no pudieron entrar a causa de incredulidad. (Hebreos 3:18-19).

YHVH salvó a Lot de Sodoma, pero Lot debía salir de ella rápidamente y no mirar hacia atrás hasta que hubiera entrado en Zoar (Génesis 19:8).

YHVH tuvo a bien curar a Ezequias de su enfermedad, pero Ezequias debía tomar “un emplasto de higos y ponerlo sobre la llaga” (Isaías 38:21).

YHVH prometió preservar a Shaulo (Pablo) y su compañía en el mar, pero los soldados debían “quedarse en el barco”, pues de otro modo “no podían ser salvados”, dijo Shaulo (Hechos 27:31).

Ver. 175 Viva mi alma y te alabe, Y tus juicios me ayuden.

La Torá (ley) es lo mas provechoso en la vida, especialmente cuando las cosas en el mundo están en un estado de gran confusión, y cuando nuestra seguridad está en peligro entre tantas y tan variadas tormentas, el elevar nuestros ojos y nuestro corazón a la Torá (ley) = los juicios de YHVH y buscar remedio en ellos es vital.

La salvación eterna es por vivir en emuná = creyendo, confiando y obedeciendo la Torá (ley) = Toda la Tanaj (Biblia).

Ver. 176 Yo anduve errante como oveja extraviada; busca a tu siervo, Porque no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley).

Y esta es la conclusión de todo: Yo fui una oveja perdida pero encontré a YHVH y desde entonces no me he olvidado de vivir obedeciendo todos tus mandamientos (Torá (ley).

Según el ver.1:  Dichosos los perfectos de camino, Los que andan en la Torá (ley) de YHVH.

YHVH promete derramar su bendición sobre los que han optado por vivir en fe obediente a toda la Palabra con todas sus normas, órdenes, mandatos e instrucciones. Ellos tendrán la presencia personal de YHVH Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré; porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a Abraham tu padre (cf. Gn 26:3), que les dará fortaleza, ayuda y protección  (Ef 3:16; Col 1:11) para vencer al pecado, a Hasatán  y al mundo. Todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece (Fil 4:13).

Este salmo expresa un amor majestuoso por la Torá (ley) escrita de YHVH.

Aborda la Torá (ley) como promesa, mandamiento, dirección, testimonio, enseñanza, sabiduría, verdad, justicia y corrección. Se presenta como el consuelo de todo ser humano, su protección, su tesoro, su guía en la vida, el deleite de nuestro corazón y de nuestra alma, y el recurso para todas nuestras necesidades.

El salmista expresa un profundo amor por YHVH al leer la Torá (ley), meditar en ella y orar sobre ella. YHVH enseña con este salmo que creceremos en gracia, justicia y santidad sólo mientras aumente en nosotros el amor obediente por su Torá (ley).

El tema único es la Torá (ley) de YHVH. “La mayoría” de las personas “leemos Su Tanaj (Biblia) como las vacas que pacen entre la hierba lozana, y pisotean bajo sus pies las flores y hierbas más delicadas”, Es de temer que hacemos esto con demasiada frecuencias.

A este salmo se la llama el “Alfabeto del amor de YHVH”, el “Paraíso de todas las doctrinas que debe saber el kadosh – santo – justo por razón de sus creencias.”, el “Almacén del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo)”, la “Escuela de la Torá (ley)”; también el profundo misterio de la Tanaj (Biblia), en que toda la disciplina moral de toda la Torá para ser kadosh – santo – justo brilla resplandeciente. Y Alfabeto porque sus veintidós estrofas (o párrafos) de ocho versículos cada una corresponden a las veintidós letras del alfabeto hebreo. Cada versículo de los párrafos comienza con la letra característica de su estrofa.

El nombre de YHVH ocurre veintidós veces en el Salmo. Su tema es la Torá (ley) que menciona bajo uno de estos diez términos: ley, camino, testimonio, precepto, estatuto, mandamiento, juicio, palabra, dicho, verdad, en cada uno de los versículos,excepto uno, el ciento veintidós.

El kadosh – santo – justo sabe que estaba extraviado cuando la gracia de YHVH le halló; y que se habría extraviado muchas veces si la gracia de YHVH no lo hubiera impedido.

busca a tu siervo, Porque no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley). La mayor bendición se halla, no en ser restaurado de un descarrío, sino en ser sostenido de modo intachable hasta el fin. Que podamos nosotros mantenernos kadosh – santos – justos, sin dejar nunca el camino de nuestro Elohim YHVH. Que nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj nos sostenga hasta el fin. Con todo, incluso entonces no podremos jactarnos con el fariseo, sino orar como el publicano: “Adón, ten misericordia de mí, pecador”; y con el Salmista: “Busca a tu siervo”.

Para terminar este bellísimo y extraordinaria excelencia de la Torá (ley) Salmo 119, viene bien la observación de = a la última frase (“no me he olvidado de tus mandamientos = Torá (ley.”): Es perfectamente verdadero – dice – que el objetivo principal del salmista es la glorificación de la Torá (ley), y la expresión del gozo que, como hombre verdaderamente kadosh – santo – justo, experimenta en la obediente observancia de sus órdenes, preceptos y mandamientos; pero como el mismo pone constantemente de relieve, la Torá (ley) es la expresión de la voluntad de YHVH. No es la Torá (ley) lo que ama; ama la Torá (ley) porque ella declara la voluntad de YHVH para todos los hombres; y la ama porque ama a YHVH primeramente.

FIN DEL SALMO 119.

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13.03.18

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 161 AL 168.

                  שׁ           

                                    Sin

Ver. 161 Príncipes me han perseguido sin causa. Pero mi corazón tuvo temor de tus palabras = Torá (ley).

“Sin causa”. Estoy plenamente convencido de que con cuanta más diligencia sirva a Yeshúa Ha Mashíaj, mayor será el reproche y ultrajes que he de esperar del mundo. He bebido la copa de la calumnia y el vilipendio últimamente, pero en modo alguno estoy desanimado; no, ni aun por lo que es mucho mas difícil de soportar: el fracaso en mis esfuerzos por mejorar este pobre mundo agonizante.

Pero mi corazón tuvo temor de tus palabras = Torá (ley).

La ira del hombre, por ardiente que sea, es un clima templado frente a la ira del Elohim YHVH vivo.

Los que tiemblan al ser redargüidos por la Tanaj (Biblia) pueden triunfar en las consolaciones de la misma.

Ver. 162 Me regocijo en tu palabra Como el que halla muchos despojos.

Las mas grandes alabanzas son al libro de YHVH llamado la Torá (ley) Pentateuco y resto de la Tanaj y el Brit Hadasha = (Biblia), pues es, tanto por la realidad de los términos como por la plenitud de la verdad, el único libro ante el cual todos los libros del mundo son papel malgastado. Al Pentateuco se le llama la Torá (ley) = La Palabra de YHVH por su eminencia, porque debe ser el blanco y límite de todas nuestras palabras; y la Torá (ley), como señoreando sobre todos los otros escritos de los hombres agrupados en volúmenes.

Ver. 163 La mentira aborrezco y abomino; Tu ley amo.

Una expresión doble a causa de lo intenso del aborrecimiento. La falsedad en la doctrina, en la vida o en el habla, la falsedad en toda forma o guisa, había pasado a ser del todo detestable para el Salmista.

El hombre natural, puede estar enojado con su pecado, pero no puede aborrecerlo; es más puede dejarlo, pero no detestarlo; si lo hiciera, aborrecería todo pecado, y no ninguno en particular.

Amo tu ley. Sí, como añade en un versículo posterior: “la amo en extremo”. Y así debe ser; el corazón ha de tener algún objeto mas santo para sus afectos.

Solamente teniendo el amor de YHVH y la Torá (ley de YHVH) en tu corazón, puedes disponer de un freno para no seguir viendo en tu vida la vergüenza del pecado y el peligro de mentir.

La Torá (ley) nos enseña esto en una variedad de maneras. YHVH dice a Israel, no sólo “cesa de hacer el mal”, sino “aprende a hacer el bien”. Y todavía mas sinceramente el apóstol, cuando estaba luchando contra los borrachos, dice: “No os embriaguéis con vino, en lo cual hay libertinaje, sino sed llenos del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo)”.

Ver. 164 Siete veces al día te alabo A causa de tus justos juicios.

Como cada gracia se incremente con su ejercicio, lo mismo ocurre con la gracia de la liturgia. Al orar aprendemos a comunicarnos con nuestro Di-s. Y así era con el Salmista; con frecuencia se levantaba antes de la aurora para ejercitarse en la oración; y a media noche frecuentemente se levantaba para derramar su alma en oración al comunicarse con su Di-s; ahora añade que siete veces al día, o como podría decirse, “a cada momento”, halla oportunidad para deleitarse en la plegaria. ¡Oh, si tuviéramos el espíritu y la práctica de David!.

Hay quienes piensan que basta un día, el domingo, para alabar a YHVH, darle gracias y escuchar su palabra; pero el salmista no pensaba así: con mayor frecuencia que el alimento que tomaba, oraba y alababa a YHVH por sus justos juicios.

“La Liturgia judío mesiánica es el lenguaje santo de Di-s. Es la que va a guiar en la forma que Di-s se comunica con su pueblo. Cada oración judío mesiánica está basada en las Escrituras. Como dijo David en el Salmo 51: ADONAI s’fatai tiftáj ufí yaguíd tehilatéja. “Abre mis labios y que mi boca declare Tu Asombroso y Maravilloso Nombre”.

Tenemos la responsabilidad de aprender la Palabra de Di-s en la lengua sagrada original.

El (Sidur) es una puerta, un camino para comunicarse con Di-s en su propio idioma. Hay algo único en la oración hebrea. Representan un camino y una puerta de una expresión única de fe que que tiene que ver con la importancia de la tefilá, el poder de la tefilá, el poder del idioma hebreo, el poder de las letras hebreas.

Las oraciones deben ser hechas con Kavaná, con la intención en sus corazones de acercarse más a Di-s.

Estas oraciones “Tefilot” representan el corazón de Di-s hacia su pueblo y toda la humanidad. 

Aprendamos estas oraciones. Eso busco para este curso, practique estas oraciones, colóquenlas en sus labios mientras ellas se vuelven parte de ustedes.”

FUENTE: (Rab. Itzhak Shapira. Administrador de la Yeshivat Shuvu).

Ver. 165 Mucha paz tienen los que aman tu Torá (ley), Y no hay para ellos tropiezo.

¡Qué versículo tan precioso! El mundo cree que este versículo no trata de los que guardan perfectamente la Torá (ley), ni dónde se podría hallar, sino de los que la aman,  pero el amor es obediencia; se trata de las personas cuyos corazones y manos están en fe obedientes a sus órdenes, preceptos, mandatos y exigencias.

Entre las tormentas y tempestades del mundo hay una calma perfecta en el pecho de los que no sólo hacen la voluntad de YHVH, sino que la hacen con amor.

Están en paz con YHVH por haber sido elegidos antes de la fundación de los tiempos, y por la gracia recibida por la cual gozan de una buena conciencia y la sujeción de aquellos deseos que guerrean contra el alma; en paz con todos los hombres y toda la creación está en paz con ellos, hasta el punto que todas las cosas obran conjuntamente para su bien.

No hay tribulaciones externas que puedan quitarles esta gran paz, ni pueden desviarlos de su curso los “escándalos” o tropiezos que puedan ser lanzados en su camino por la persecución, la tentación, la malicia de sus enemigos.

El amor a YHVH y a Su Torá (ley) sobrepuja todo obstáculo y los kadosh – santos – justos corren con deleite el camino de la fe obediente a los mandamientos de YHVH.

Ha habido mas de un Elí temblando a causa del arca de Elohim YHVH, y Uzías extendiendo su mano por temor de que cayera; pero en medio de las tribulaciones más profundas, siempre ha habido hombres fieles y verdaderos kadosh – santos – justos de YHVH que su paz se ha profundizado con en rugir de las olas. Cuanto más se han visto abandonados por los hombres, más íntima ha sido su comunión con YHVH. Y, aferrados a Él obedientes a Su Torá (ley), sus corazones pudieron entrar en el lugar Kadosh – secreto del Altísimo, y aunque por fuera todo amenazaba, se agitaba, alarmaba, por dentro había una paz perfecta.

El Shalom – la paz no es ya proporcionada, sino preservada por una buena conciencia y conducta obediente a la Torá (ley). La sangre de Yeshúa Ha Mashíaj solamente puede traer paz: al ser justificado por la fe obediente de Yeshúa y vivir en emuná; creer, confiar y obedecer toda la Tanaj (Biblia).

Ver. 166 Tu salvación he esperado, oh YHVH, Y tus mandamientos = Torá (ley) he puesto por obra.

Al obedecer los mandamientos positivos que te corresponden de la Torá (ley) se consigue poder. Con la obediencia a los mandamientos se consigue santidad y con el poder se consigue dominio propio.

Se debe conseguir entender cual es nuestra misión en este mundo. OBEDECER = Santidad y Poder.

Yeshúa es perfecto por cuanto aprendió obediencia y con su ejemplo nos está diciendo que para saber vivir eternamente es necesario obedecer la Tanaj (Biblia).

Por la gracia de YHVH leemos la Torá (ley) y huimos de los pecados que prohíbe y vamos poniendo en práctica todo lo que debemos.

Una buena esperanza de la salvación se acoplará con el corazón en hacer los mandamientos. Debemos guardar los mandamientos de YHVH por la obediencia a ellos, y sus promesas de confianza en ellos. El ojo de YHVH está en sus kados – santos – justos en todo momento; esto debería hacernos mucho cuidado de guardar sus mandamientos.

El leer sin practicar obedientemente la Torá (ley) será una antorcha para iluminar el camino al infierno.

Ver. 167. Mi alma ha guardado tus testimonios, Y los he amado en gran manera.

Con mi mente, con mi boca y mi corazón he tenido cuidado de vigilar, defender y observar o cumplir lo que estoy obligado a obedecer Tu Torá (ley) y la he amado, respetado y obedecido siempre.

Ver. 168. He guardado tus mandamientos y tus testimonios, Porque todos mis caminos están delante de ti.

El hecho de que nuestro Elohim YHVH ve los secretos de nuestro corazón es un punto terrible para el impío, pero un motivo de gozo para el kadosh – santo – justo.

Al impío le disgusta que los otros hombres tengan que oír y ver sus palabras y acciones; pero ¡qué terror el que su Juez, a quien odia, vea sus pensamientos! Si pudiera negarlo, lo haría. Pero el kadosh – santos – justos se llenan de paz sabiendo que YHVH es Omnipotente, Omnisciente y a todo trasciende y para el una regla con que enderezar sus pensamientos; no se toma libertades para pensar, querer, desear mal o sentir afectos reprobables en su corazón porque sabe que todas las cosas se hallan dentro de un marco digno de Él y de su vista, a quien sabe que ve su corazón.

¡Cuán útil sería para todo el mundo el tener presente el hecho de que YHVH está viéndonos!.

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05.03.18

SALMO 119

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 153 AL 160

              ר  

                                Resh

Ver. 153 Mira mi aflicción, y líbrame, Porque de tu Torá (ley) no me he olvidado.

Esta sección puede titularse: La insistencia en la oración. Está dominada por los verbos mirar y ver, que en hebreo son un mismo verbo y comienza con la letra Resh.

El salmista fija su mirada en su propia aflicción (v. 153) y apela a la compasión de YHVH; fija su mirada en el poder de YHVH y le pide confiado “líbrame”; fija su mirada en la justicia de YHVH y suplica (v.154): “Defiende mi causa”, como si dijese: “Tú eres no sólo mi Juez sino también mi Abogado, tómame por cliente y defiende mi caso contra los que me persiguen, ellos no pueden esperar la salvación, porque están tan lejos de la salvación  (v. 155), como de tu Torá (ley); finalmente fija su mirada en la gracia de YHVH y pide, por tres veces (vv.154,156,159) “Vivifícame, es decir, dame vida, consuelo y especialmente, liberación, para seguir haciendo tu voluntad de forma obediente, porque mira, YHVH, cómo amo tus preceptos” (v. 159. Literalmente).

Hemos de orar y buscar su presencia caminando obedientes a Su Torá para que YHVH nos ayude y nos libre, no según la invención de nuestro intelecto, sino según la forma en que le ha parecido mejor a su sabiduría eterna, que mitigue nuestro dolor, para que nuestra debilidad no desfallezca del todo.

Ver. 154 Defiende mi causa, y redímeme; Vivifícame con tu palabra.

“Pelea mi batalla, y redímeme”, esto es, “preséntate en mi lugar, paga precio, hazme obediente y tráeme la libertad”.

En este versículo hay tres peticiones, y todas respaldadas por un mismo argumento. En la primera, intima el derecho de su causa, y que era vilipendiado por hombres impíos; por tanto, cargado de calumnias por ellos, desea que YHVH emprenda su defensa “Defiende mi causa”.

En la segunda, representa la miseria e impotencia de su condición; por tanto, como oprimido por la violencia, dice Líbrame; o, como admiten las palabras: “Redímeme”. En la tercera, su propia debilidad, y el que esté a punto de desmayar bajo esta carga; por tanto, dice: “Vivifícame con tu palabra”.

Ver. 155 Lejos está de los impíos la salvación, Porque no buscan tus estatutos = Torá (ley).

La salvación como dice el salmista está en buscar y obedecer los estatutos de YHVH = Torá (ley) = Tanaj (Biblia).

Para un total conocimiento de tu salvación por favor ver: Excelencias de la Torá (ley) de Adonai (YHVH). Parte nº 19. Salmo 119:126.

Ver. 156 Muchas son tus misericordias, oh YHVH; Vivifícame conforme a tus juicios. 

Muchas son tus misericordias (lit. compasiones) y muchos son mis perseguidores del ver. 157, Esta debe ser la mentalidad de todo verdadero creyente, quien, siendo realista (Muchos son mis enemigos).

El salmista pide a YHVH “Vivifícame” que le de vida, que le conforte, le consuele, libere y leanime para seguir haciendo Su voluntad. Y se lo pide “conforme a tus juicios.” Los juicios de YHVH en la Tanaj (Biblia) tienen una variedad de significados, pero hay un justo y recto juicio de YHVH en su Torá (ley) y es este de Consejo, Decisión, Parecer, Propósito de vida y entrega en  una absoluta obediencia a sus mandatos, órdenes, preceptos porque se siente separado, seleccionado, elegido.

En el tiempo actual se ejerce el juicio propio del hombre, un período de rebelión humana en contra de YHVH.

Hoy en día, muchos creyentes corren a las montañas para esconderse de las calamidades crecientes. Los llamados “profetas” están diciendo a la gente que busquen refugios. A los judíos cristianos se les está advirtiendo que regresen a Israel para escapar del colapso financiero que viene a los Estados Unidos y al mundo entero.

Nadie sabe dónde puede estar cuando todo se derrumbe. Cuando colapse el mercado financiero, yo quiero estar ahí, como un moderno Enoc, caminando y hablando con YHVH, sin temor. Un testigo pacífico, sin temor, predicando de Yeshua Ha Mashíaj a todos aquéllos, cuyo mundo ha colapsado.

Yeshúa dijo: "¡Id!" y no: "¡Escóndanse!". Yo quiero estar donde está el Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) y tú puedes estar seguro de que Él estará allí en el frente de batalla, atrayendo a los afligidos y temerosos.

Enoc vio este mundo impuro. Su propia sociedad era maligna, y a medida que él repasaba la historia de sus días recientes, todo lo que él podía decir era: "¡Impuro, impuro!” Enoc, séptimo desde Adán, profetizó: "He aquí, vino el Adón con sus santas decenas de millares, para hacer juicio contra todos, y dejar convictos a todos los impíos de todas sus obras impías que han hecho impíamente, y de todas las cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él" (Judas 14-15).

¿Estás caminando obediente a la Tanaj (Biblia) con el Adón? Entonces debes ver el mundo como lo vio Enoc: Impuro y repleto del espíritu del anticristo y de palabras ofensivas contra tu Elohim YHVH. ¿Cómo puedes ser parte de un mundo tan inmundo? ¿Cómo puedes asociarte con aquéllos a quienes Él vendrá a juzgar? YHVH viene con decenas de miles de Sus kadosh – santos para juzgar a un mundo pecaminoso y perdido. ¿De qué lado estás?

Pero si caminas en la fe obediente de Yeshúa, hablando con Él, escuchándole, entonces aborrecerás este sistema mundano impío. Te pondrás del lado del Adón en contra de los que hablan mal de Él. Oirás al Adón decir: “El que quiera ser amigo del mundo, se constituye en mi enemigo" (Santiago 4:4).

Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de YHVH, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a YHVH, que es vuestro razonable servicio de culto 2 No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de YHVH, agradable y perfecta. (Romanos 12:1-2).

¿Cuál ha de ser la actitud del creyente para comprobar que la buena voluntad de YHVH, es agradable y perfecta.?

Transformaos

Transformaos: Hacer cambiar a alguien. Hacer mudar de porte o de costumbre a alguien (Diccionario Real Academia Española).

Shaul (Pablo) ruega a todos los creyentes en Yeshúa HaMashíaj que presenten sus “cuerpos” kadosh – santos, es decir toda la personalidad a YHVH.

Al hablar de “cuerpos”él no se refiere solamente a nuestra piel y a nuestros huesos sino a la totalidad de lo que somos, ya que los miembros del cuerpo son los instrumentos por medio de los cuales llevamos a cabo nuestros propósitos.

Shaul (Pablo) dice que estos sacrificios deben tener las siguientes características:

Deben ser “vivos”, es decir, deben proceder de la nueva vida que el Rúaj Hakodesh hace en el creyente.

“kadosh – santo”la santidad de una vida de fe, producto de la influencia santificadora del Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) y que viene al vivir en fe obediente a la Torá (ley); es decir, vivir en fe obediente = emunah; creyendo, confiando y obedeciendo toda la Tanaj (Biblia).

Al obedecer los mandamientos se consigue poder y con el poder se consigue el dominio propio. Se debe entender que la misión del kadosh – santo en este mundo es obedecer y tendrás poder y santidad.

“agradables a YHVH”, no sólo aceptados por YHVH sino muy gratos a Aquel a quien los kadosh – santos se dedican.

El apóstol añade: “Que es vuestro… culto” que, lógicamente, equivale al servicio del Templo “que es vuestro razonable servicio de culto”.  Porque ellos son israelitas, y de ellos es la adopción, y la gloria, y los pactos, y la legislación, y el culto, y las promesas; y de ellos son los padres = Patriarcas, y de ellos proviene, en lo que se refiere a la naturaleza humana, Mashiaj, que está sobre todo Elohim bendito por siempre. Amén. (Romanos 9:4-5).

Lo que Pablo está diciendo es que brindemos a YHVH una devoción kadosh – santa justa, haciéndolo con una “Transformación” general de nuestras costumbres viviendo en fe obediente a la Tanaj = emunah, porque es el único culto razonable y lógico de sus hijos.

Ver. 157 Muchos son mis perseguidores y mis enemigos, Mas de tus testimonios = Torá (ley) no me he apartado.

Algunos han sido desviados por un solo enemigo, pero aquí es un kadosh – santo – justo el que fue sostenido en su camino frente a los dientes de muchos perseguidores.

Hay bastante en los testimonios de YHVH para recompensarnos el que prosigamos adelante enfrentándonos con todos los ejércitos que puedan combinarse contra nosotros. Nuestros enemigos no podrán conseguir nada con su malicia. Si nosotros no decaemos, ellos son derrotados. Mas de tus testimonios = Torá (ley) no me he apartado. Si no pueden hacernos pecar, han errado el blanco. La fidelidad a sus mandamientos = Torá (ley) es la victoria sobre nuestros enemigos.

Este amor y obediencia a la Torá (ley) le sirve al salmista para urgir a su Elohim YHVH a que acuda en socorro suyo. Porque la ama (vv.140,159), no se olvida de ella (v.153b), ni se aparta de ella (v. 157b). Pero su apelación no se basa primordialmente en ese amor suyo a la Torá, sino en la misericordia, en la fidelidad y en la justicia de YHVH, que es para siempre “Lo capital de tu Tanaj (Biblia) – dice  (v.160) – es la verdad”; “La totalidad de tu Tanaj = Biblia es verdad” ¡Bien fundada está, y para siempre!.

Ver. 158. Veía a los prevaricadores, y me disgustaban, Porque no guardaban tus palabras = Torá (ley).

Le disgustan los prevaricadores (lit. los sin fe), porque no guardan, no obedecen, la Torá (ley), lo que YHVH manda.

Su disgusto era ocasionado mas por su pecado  contra YHVH que por su enemistad contra mí.

Tu Torá (ley) es tan preciosa para mí que los que no la obedecen me mueven a indignación; no puedo estar en la compañía de los que no obedecen la Torá (ley de YHVH). El que no tuvieran simpatía por mí no tiene importancia; pero el despreciar la enseñanza del Adón es abominable.

No pensaba que el mundo fuera tan malvado como cuando empezó la proclamación del mensaje de salvación, pero ahora veo que lo es. Es muy triste ver que hemos entrado a los últimos tiempos y los falsos seguidores de nuestro Elohim YHVH y Yeshúa HaMasíaj son muchos mas y mas peligrosos que los propios que lo mataron

Ver. 159. Mira, Oh YHVH, que amo tus mandamientos = Torá (ley); Vivifícame conforme a tu misericordia.

Ésta es una prueba seguro; hay muchos que tienen apego a tus promesas, pero a las órdenes, preceptos y mandamientos  = Torá (ley) no los pueden tolerar y muchos menos obedecer por lo que están ya muertos en sus delitos y pecados.

Cuando David cayó en un gran pecado, ésta fue su petición: “Ten misericordia de mí, oh YHVH, conforme a tus piedades”, y ahora que está en gran tribulación recurre al mismo razonamiento efectivo. Porque nuestro Elohim YHVH es amor, Él nos dará vida; porque es bueno, Él volverá a encender la llama de la fe obediente dentro de nosotros.

Ver. 160. La suma de tu palabra es verdad, Y eterno es todo juicio de tu justicia.

La Torá (ley) es “verdad”. “Para siempre” y “Fundada para siempre”.

¡Oh dulce expresión! ¡Oh sólido consuelo! Amados hermanos, familiarizaos con la Tanaj (Biblia) ella es la Palabra de YHVH, y prometed, tan pronto como podáis, mantener una vida de fe obediente = vivir en emuná y obedeciendo a toda la palabra de YHVH porque “la suma de tu palabra en verdad”. Que nadie te engañe diciéndote que sólo el Brit Hadasha (Nuevo Testamento) es lo que hay que leer y entender porque Yeshúa Ha Mashiaj abolió la Torá (ley de YHVH). La vida eterna se puede alcanzar única y solamente por vivir obediente a toda la palabra de YHVH y Yeshúa Ha Mashiaj que te pueda corresponder.

Una de las características de YHVH es la veracidad. Personifica la verdad perfecta y, por lo tanto, Su Torá (ley) no puede mentir. Es verdadera y confiable para guiar a los kadosh – santos – justos y ayudarnos a conseguir la vida eterna. “Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció… ruego que los guardes del mal… Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad… Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo… ruego también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos para que todos sean uno… en nosotros; para que el mundo crea que tu me enviaste… Padre, aquellos que me has dado quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo. (Juan 17:14-24).

La Tanaj (Biblia) es completamente verdadera y digna para aplicarla a tu vida de fe obediente en lo que a ti te respecta obedecer

¡Conócela tan pronto y tanto tiempo como puedas para que puedas vivir en fe obediente a toda la Tanaj (Biblia), y nunca tropezarás o caerás, sino que podrás, después de una prolongada experiencia de YHVH, sentir que la vida eterna te corresponde y decir: “He sabido desde antiguo que Tú la has fundado para siempre y que la suma de Tu palabra, la totalidad de Tu Palabra es verdad, Y eterno es todo juicio de tu justicia”.

Nuestra obediencia a la totalidad de Su Palabra = Tanaj (Biblia) es agradable a YHVH únicamente cuando procede del amor; no se ama por obediencia, sino que se obedece a la Torá (ley) por amor. Ese amor, esa búsqueda (v.155), es nodriza de la esperanza, porque ¿cómo pueden esperar obtener el favor de YHVH en la adversidad quienes nunca le buscaron con una vida de fe obediente a su Torá (ley) cuando estaban en prosperidad?.

No hay peligro que pueda oponerse al infinito poder de YHVH para salvar. El volumen del mal cercano (v.150) será así pequeño frente a la vida de fe obediente a tu Elohim YHVH cercano (v.151).

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23.02.18

SALMO 119

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 147-152

Ver. 147. Me anticipé al alba, y clamé; Esperé en tu  palabra.

Es lamentable que los rayos del sol naciente nos hallen holgando en la cama, y que la luz dé en tus ojos cuando aún estamos amodorrados por el sopor. ¿Deberíamos saber, que debemos las primicias diarias de nuestro corazón y nuestra voz a YHVH?. Tenemos una cosecha diaria un rendimiento diario.

Yeshúa Ha Mashíaj, permaneció toda la noche en oración, no que necesitara su ayuda, sino para darnos un ejemplo que debemos imitar. Él pasó la noche en oración por nosotros, para que pudiéramos aprender a pedir por otros y aun por nosotros mismos. Devolvámosle pues, lo que Él pagó por nosotros.

Y clamé. La primera hora de la mañana debería ser dedicada al Adón, cuyas bendiciones te alegran con su luz admirable.

El ojo del día abre su párpado, y al hacerlo abre los ojos de miles y miles de durmientes elegidos y protegidos por el cielo; es apropiado que estos ojos miren primero al Abba Kadosh de las luces, la fuente de todo bien sobre el cual brilla la luz del sol.

El que se apresurara a ir a sus trabajos o negocios desde su cama y no espera para orar y adorar sería tan insensato como el que no se pusiera los vestidos o se lavara la cara, o como el que se lanzara a la batalla sin armas o armadura. Bañémonos en este río de suave corriente de la comunión con YHVH, antes de entrar en el calor del desierto y que la carga del día empiece a oprimirnos.

Esperé en tu palabra. “El estudioso de la Torá (ley)”. El kadosh – santo – justo debe comenzar el día con las mismas oraciones de mañana, tarde y noche como siempre hizo Yeshúa Ha Mashíaj y sus discípulos, y esto principalmente para buscar a YHVH, para que se pueda entender rectamente la Torá (ley de YHVH) y la pueda transmitir a los otros.

Ver. 148. Se anticiparon mis ojos a las vigilias de la noche. Para meditar en tus mandatos = Torá (ley).

La Torá (ley) = Toda la Tanaj (Biblia) es un libro en que podemos y debemos meditar continuamente y, a pesar de ello, no agotaríamos su contenido. Cuando el salmista se expresó en el lenguaje de nuestro texto, la Torá (ley) = La Palabra de YHVH – era, naturalmente, un volumen mucho menor que el que tenemos hoy, aunque incluso ahora la Tanaj (Biblia) no es, con mucho, un libro grande. Con todo el salmista no podía llegar al fin del Libro. Habría estudiado el Libro durante años – podemos estar seguros de ello – y, no obstante, como si acabara de entrar en un nuevo curso de lectura, con volumen tras volumen para examinar, tiene que levantarse antes que el alba para proseguir el estudio. 

Ver. 149 Oye mi voz conforme a tu misericordia; Oh Elohim, vivifícame confirme a tu juicio. 

Ésta es otra de las oraciones profundas y ardientes del salmista. Primero había clamado: “Sálvame” Ver. 146; luego: “Óyeme”, y ahora: “Vivifícame”. Ésta es con frecuencia, junto con la vida de emuná = fe obediente a toda la Biblia,  la mejor manera de librarnos de las tribulaciones. Nos da Shalom y protección para que podamos escapar de la muerte y añadir mas fuerza a esta vida para que no sea abrumada por las cosas terribles que se avecinan.

Ver. 150. Se acercaron a la maldad de los que me persiguen; Se alejaron de tu ley = Torá.

Yo llevo las de ganar, pues mis enemigos se apoyaron en la falsedad, pero yo me apoyo en Tu Torá que es la verdad, porque desde antiguo conozco por tus testimonios = Torá (ley) que los estableciste para siempre.

Hay seguridad en la oración y en la meditación de la Torá = (Pentateuco). Ello nos indica que las cosas de YHVH al salmista le ocupaban totalmente el pensamiento y que lo primero que hacía, al levantarse, antes de dedicarse a cualquier otro asunto, era orar. ¡Buen ejemplo para todos nosotros.

“Cercano estás Tú, mi Elohim”, para salvarme, como mis enemigos están cercanos para atacarme; pero no tengo miedo, porque ellos están alejados de tu Torá (ley), mientras que yo amo tu Torá (ley).

Ver. 151. Cercano estás tu, oh Elohím, Y todos tus mandamientos = Torá (ley) son verdad.

El salmista experimenta la cercanía de YHVH en tiempos de angustia porque ama al Adón y se dedica a meditar en su Torá (ley) (v. 148; vv 153-160). Nuestro Elohim YHVH está cerca de todos aquellos que lo aman a Él y viven obedeciendo toda su Tanaj (Biblia). Si el kadosh – santo – justo tiene aflicciones en su vida, debe tomar su Tanaj (Biblia) y, en la presencia de YHVH, usarla obedeciéndola para poder revitalizar su relación con Él.

La Torá (ley) es la verdad. El tesoro de saber que debes vivir en emuná = una fe obediente toda la Tanaj (Biblia); es decir poner la Torá (ley) = Palabra de YHVH en acción, esto es lo que tu Elohim YHVH manda. El pecado es falsedad en acción, y esto es lo que YHVH prohíbe.

Ver. 152. Hace ya mucho que he entendido tus testimonios, Que para siempre los has establecido.

Cómo puede ser que prácticamente todos los cristianos se hayan creído que los testimonios de YHVH = Torá (ley) los ha abolido Yeshúa Ha Mashíaj, y que ya no hay que considerarlos ni obedecerlos. El salmista aquí dice claramente “que he entendido tus testimonios, Que para siempre los has establecido.”.

Que los “intelectos cultivados cristianos” inventen otro dios, mas delicado y contemporizador que el Elohim YHVH de Abraham, Isaac y Jacob; nosotros estamos contentos adorando a YHVH, que es eternamente el mismo. Las cosas establecidas desde siempre y para siempre son el gozo de los kadosh – santos – justos establecidos.

Los kadosh – santos – justos están convencidos de que los testimonios de YHVH son eternamente válidos y por eso confían en ellos cuando se hallan en peligro.

Por favor, volvamos a leer esta gran revelación en la Tanaj (Biblia):

Nuestro Elohim YHVH de los ejércitos dice; Hay una sola boda, y esa boda es con Israel. Oseas 2:19 Y te desposaré conmigo para siempre, te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordia.

¿Quién es Israel?

1. Judíos creyentes en Yeshúa se casan.

2. No judíos que vienen a Yeshúa se casan. 1 Corintios 12:2 Sabéis que cuando erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como se os llevaba, a los ídolos mudos.

Efesios 2:12 En aquel tiempo estabais sin Mashíaj, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin YHVH en el mundo.

Condiciones para el matrimonio

Aquel que le obedezca a Yahshua. Hebreos 5:9 Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen;

¿Cómo? 

Guardando sus mandamientos: Juan 14:15, 21 Si me amáis, guardad mis mandaamientos, y verso 21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él.

Aquel que levante un altar a YHVH y su vida este consagrada a Él, se casa.Lucas 21:34-36 Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. 35 Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 36 Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre.

Apocalipsis 3:10 Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra.

Aquel que guarde el pacto eterno: el Shabbat

Enoc fue arrebatado antes del diluvio. Génesis 5:24 Camino, pues Enoc con YHVH, y desapareció, porque le llevo YHVH. Y fue arrebatado para no ver muerte. Hebreos 11:5 Por la fe = Emuná Enoc fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso YHVH; y antes que fuese traspuesto, tuvo testimonio de haber agradado a YHVH.

La iglesia cristiana piensa que se casa, pero no es así, porque sigue guardando el domingo como día de adoración, utilizando nombres falsos al Eterno, y guardando fiestas paganas como la navidad, creyendo que el Mashíaj murió el viernes y resucitó en domingo.

Apocalipsis capítulo 18:4 Y oí otra vos del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas; por lo tanto aquel que guarde los mandamientos de YHVH es salvado de recibir las plagas que azotarán a esta tierra.

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12.02.18

Salmo  119:145-152

EXPOSICIÓN DE LOS VERSÍCULOS 145 AL 152     

                           Cof               

Salmo 119:145. Clamé con todo mi corazón; respóndeme, YHVH, Y guardaré tus estatutos = Torá (ley).

Es bueno que un hombre pueda decir tanto de sus oraciones; es de temer que muchos claman a YHVH, pero no con todo su corazón, y esto toda su vida. No es necesario que haya hermosura en la elocución de estas oraciones, ni longitud de expresión, ni exactitud de dicción; pero si hay en ellas todo el corazón, encontrarán el camino al corazón de YHVH y le responderá. Después lógicamente debes cumplir y obedecer Sus estatutos = Torá (ley). 

YHVH no mira la elegancia de tus oraciones para ver lo esmeradas que son, ni la geometría de tus oraciones para ver lo largas que son, ni la música de tus oraciones, ni la dulzura de tu voz, ni la lógica de tus oraciones, sino la sinceridad de tus oraciones, si proceden del corazón, a ser posible obediente.

La oración es hermosa y sustancial, si hay el corazón en ella, y no de otro modo. No es elevar la voz, ni el retorcerse las manos, ni el golpearse el pecho, ni el tono afectado, ni los movimientos estudiados, sino el temblor del corazón que quiere y hace lo imposible por hacer Su voluntad lo que YHVH mira en las oraciones. Si el corazón es mudo, YHVH será sordo. Ninguna oración cuenta para YHVH si no es un parto del corazón dado la vuelta a Él.

Ver. 146. A ti clamé; sálvame, Y guardaré tus testimonios = Torá (ley).

El alma afligida se expresa en clamores y lágrimas. Desde antiguo clamaban al Adón y Él los oía en su aflicción. Así Israel en el Mar Rojo. Los hombres elegidos desde antes de la fundación del mundo se han expresado en oración sincera y hallaban alivio. 

El clamor de la oración penetra hasta dentro del cielo, No se nos dice nada de lo que Moisés dijo, pero sabemos que YHVH fue movido por su Clamor. “Entonces YHVH dijo a Moisés: ¿Por qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen. Y tú alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.” (Éxodo 14:15-16).

"Clamor" sinónimo: lamentación, lamento, gimoteo, queja, quejido, planido.   Clamor, llanto, lloro sollozo, suspiro, alarido, grito, chillido.

El clamor de la oración, significa no un ruido ensordecedor, sino gemidos conmovedores del corazón obediente a la Torá. Con todo, algunas veces las necesidades acuciantes y la aflicción del espíritu arrancan gritos que no son desagradables a los oídos favorables de nuestro Elohim YHVH.

Lo que necesitamos son las oraciones de mañana, tarde y noche como siempre hizo Yeshua Ha Mashíaj y sus discípulos. Ellos oraban a  Elohim tres veces a día y por estar obedientes a los mandamientos de las Escrituras cuando intercedían por las personas se producían sanidades, milagros y liberaciones.

¿Qué oraciones eran?:

Modé Aní = Te agradezco.

Adón Olam = Señor del Universo.

Ma Tovu = Cuán hermosas son tus tiendas.

Barjú = Bendigan a Elohim

Sh’ma = Escucha Israel.

Avot = Patriarcas - Los Padres.

G’vurot = Poder de Di-s para resucitar.

Kedushá = Santidad. Ser santificado, separado, Santo.

Hodu L'Adonay = Den gracias a Adonay - Agradezcan.

Ein Keloheinu = No hay nadie como nuestro Elohim.

Todas ellas son realizada cada día entre la mañana, tarde y noche. Y son el lenguaje kadosh = santo de Di-s. Aprendamos a orar de forma como lo hizo Yeshúa Ha Mashíaj y todos sus discípulos judíos - “Mateo, Pedro, Lucas, etc”. Todas estás oraciones son la forma que Su pueblo basado en las Escrituras de Elohim han establecido desde siglos para alabar, adorar y comunicarse con su Di-s.

Cada una de estas oraciones están basadas en las Escrituras, como dijo David en el Salmo 41: ADONAI safatái Tiftáj ufí iagíd tehilatéja. “Abre mis labios y que mi boca declare Tu asombroso y maravilloso Nombre”. Tenemos la responsabilidad de aprender la Palabra de Di-s en la lengua sagrada original.

Hay algo único en las oraciones hebreas, esas oraciones han sido dichas por nuestro pueblo cuando cruzaban el desierto, cuando Di-s partió el Mar Rojo, cuando el primer y el segundo Templo existían. Por lo tanto esas oraciones representan un camino y una puerta de una expresión única de emuná = fe.

Hay una expresión única de la emuna (fe) que tiene que ver con la importancia de la tefilá = oración, el poder de la tefilá = oración, el poder del idioma hebreo, el poder de las letras hebreas.

Es importante incorporar estas oraciones hechas con la intención de nuestros corazones  de acercarse mas a Di-s, y que el Rúaj Hakodesh = Espíritu Santo pueda venir, cambiar y transformar nuestros corazones para poder vivir obedientes a Su Palabra. 

Estas tefilót (palabra hebrea para “oraciones”) representan el corazón de Di-s hacia Su pueblo y toda la humanidad.

La persona que profesa la fe mesiánica debe aprender a orar como han orado en todos los tiempos los siervos de Yeshúa HaMashíaj, se debe aprender a orar en la mañana y el resto del día, la forma de orar  cuando se asciende a la Torá, la forma de orar en Shabat. 

"Es probable que el "Padre nuestro" no sea sino una variante de una oración del Bautista, ella misma probablemente una variante sobre una oración anterior... El hecho de que la exégesis cristiana haya desvirtuado a menudo el “Padre nuestro” al exponerlo como una síntesis de la doctrina cristiana debería hacer reflexionar. Es irónico que la oración que Tertuliano denominó “breviario de todo el evangelio” y que Cipriano calificó de “compendio de la doctrina celestial” sea en realidad una oración genuinamente judía. Más irónico todavía sería que el “Padre nuestro” fuera una creación enteramente del Bautista.” (1)

Si ustedes son mesiánicos o practican el judaísmo de Yeshúa Ha Mashíaj y Sus discípulos deben orar exactamente las mismas oraciones, leerán las mismas porciones de la Escritura y eso se llama “Parashá”.

En Deuteronomio 6:4 hay un texto muy familiar, dice: que hagamos estas cosas: "velejtejá  vadérej", cuando andes de camino; y "veshojbejá uvekuméja". Harás estas cosas cuando camines, lo cual significa de día; cuando te acuestes, esto es de noche y "Kuméja", cuando te levantes; tres veces al día.

Por todo lo expuesto, no es posible que Yeshúa Ha Mashíaj y sus discípulos dejasen de orar estas oraciones milenarias en la época de Yeshúa y mucho menos ahora en nuestros días.

...Sálvame, Y guardaré tus testimonios = Torá (ley).

Recuerda que si tu Elohim YHVH Sebaot responde a tus oraciones es para que guardes = obedezcas Sus órdenes, mandatos, y testimonios que te puedan corresponder, y esto es en toda Su Tanaj (Biblia).

El primer deber es orar antes de ver a ninguna persona, de lo contrario la conciencia se siente culpable, y el alma insatisfecha porque la lámpara no está arreglada. Yeshúa Ha Mashíaj se levantaba antes de que amaneciera e iba a un lugar solitario. David dice: “De mañana mi oración te previno.” “Oh YHVH, de mañana oirás mi voz”.

Busca la kedushá = santidad. Entrégate a la oración para que tus textos, tus oraciones y tus palabras vengan de YHVH. El designio de YHVH consiste en usar al hombre kadosh – santo – justo, obtener de él mas que de ninguna otra cosa. Cuando Pablo recomienda el carácter personal de los hombres que arraigaron el mensaje de salvación en el mundo nos da la solución del misterio de su triunfo. La gloria y eficiencia del mensaje de salvación se apoya en los hombres que lo proclaman. Lógicamente la proclamación debe ser conforme a la proclamación de ellos; Hombres de Israel, que trataban de vivir de forma kadosh = santa, justa, que se levantaban de mañana temprano para orar a Su Di-s Kadosh = Santo y justo. 

Los ojos de YHVH contemplan toda la tierra, para corroborar a los que tienen corazón perfecto para con Él.

Lo que el mundo necesita hoy día son hombres de oración, poderosos en la oración. El Rúaj Hakodesh (Espíritu Santo) no pasa a través de métodos sino de hombres, No desciende sobre la maquinaria, sino sobre los hombres. No unge a los planes sino a los hombres; los hombres de oración kadosh – santos – justos.

El buen nombre y el éxito del mensaje de salvación está confiado al hombre que lo proclama de forma obediente a su Torá = Ley, pues entrega el verdadero mensaje divino, o está invitando al infierno a quienes lo escuchan.

 (1) Fernando Bermejo

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05.02.18

EL GRAN RESCATE

 “Conociendo algunos de los atributos de YHVH como amor, misericordia, etc., etc. ¿Cómo pensar que descargará su ira sobre los justos?.

 Bereshit – Génesis18:23 Y se acercó Abraham y dijo: ¿Destruirás también al justo con el impío?

Romanos 5:9 Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira.

1 Tesalonicenses 1:10 Y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Yeshúa, quien nos libra de la ira venidera.

1 Tesalonicenses 5:9 Porque no nos ha puesto YHVH para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Adón Yeshúa Ha Mashíaj.

Ahora: Hay una sola boda, y esa boda es con Israel. Oseas 2:19 Y te desposaré conmigo para siempre, te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordia.

¿Quién es Israel?

1. Judíos creyentes en Yeshúa se casan.

2. No judíos que vienen a Yeshúa se casan. 1 Corintios 12:2 Sabéis que cuando erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como se os llevaba, a los ídolos mudos.

Efesios 2:12 En aquel tiempo estabais sin Mashíaj, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin YHVH en el mundo.

Condiciones para el matrimonio:

Aquel que le obedezca a Yeshúa. Hebreos 5:9 Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen;

¿Cómo?

Guardando sus mandamientos: Juan 14:15 Si me amáis, guardad mis mandamientos. y verso 21 El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él.

Aquel que levante un altar a YHVH y su vida este consagrada a El, se casa. Lucas 21:34-36 Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día. 35 Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. 36 Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre.